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Die 


zwelte romische Gefangenschaft 


des 


Apostels Paulus, 


Eine kirchenhistorische und neutestamentliche 


Untersuchung 


von 


Lic. theol. Rudolf Steinmetz, 


Pastor zu Neuenkirchen im Ve do Hadeln. 


Leipzig. 
A. Deicher t’sche Verlagsbuchh. Nachf. 
(Georg Bohme). 
PSO. 








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te Selnem lieben Vater, 
. | dem 

A 

mS 


Creneralsuperintendenten 


der Diézese Bremen-Verden 


Konsistorialrat Dr. theol. Hermann Steinmetz 


zu Stade, 


in kindlicher Liebe und Dankbarkeit 
gewidmet 


vom Verfasser. 


COoaaca b& Qo 21 WH. AR&em WOOd 





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—— © 


3 4 








Vorwort. 


Der Wunsch, mit wissenschaftlicher Beschaftigung die 
Mussestunden auszufiillen, welche die Arbeit fiir das Pfarr- 
amt dann und wann iibrig liess, ist der Anlass zur Abfassung 
der vorliegenden Untersuchung gewesen. Als dieselbe be- 
gonnen wurde, war es nicht die Absicht, sie der Offentlichkeit 
zu tibergeben, sondern die Arbeit selbst war ihr Zweck, und 
die Befriedigung, welche die Beschaftigung mit dem Gegen- 
stand, den sie behandelt, und die Vertiefung in denselben ge- 
wahrte, war ihr Lohn. 

So ist sie allm&hlich geworden und itber den anfangs be- 
stimmten Umfang hinausgewachsen. Namentlich der zweite 
~ Teil, welcher die Pastoralbriefe beriicksichtigt, war nach der 
urspriinglichen Anlage der Arbeit nicht vorgesehen, aber der 
Gang der Untersuchung im ersten Teil fiihrte zu der Uber- 
zeugung, dass ohne die EKinbeziehung des Problems der 
Pastoralbriefe die Untersuchung unvollstaindig bleiben wiirde. 

Nun ist freilich das Problem der Pastoralbriefe an sich 
interessant genug, und eine Beschaftigung mit demselben im 
héchsten Masse anregend und lehrreich, dennoch ist gerade 
dieser Teil der Arbeit nicht ohne Zégern in Angriff genommen. 
Denn weil gerade das Problem der Pastoralbriefe verschiedent- 
lich in den letzten Jahren von den berufensten Vertretern der 


VI 


Wissenschaft behandelt worden ist, so musste es gewagt er- 
scheinen, aufs neue an dasselbe heranzutreten. Dazu kam, 
dass der Zweck der Arbeit eine méglichst knappe Zusammen- 
fassung gebot, die doch gegeniiber den bereits vorhandenen 
umfassenderen Darstellungen ihre Selbstaindigkeit zu wahren 
hatte. 

War es aber aus dem bereits angefiihrten Grunde unmég- 
lich, an den Pastoralbriefen voriiberzugehen, so gewinnt doch 
andererseits die Behandlung der Einleitune zu den Pastoral- 
briefen hier eine besondere Beleuchtung dadurch, dass alles 
unter den Gesichtspunkt der paulinischen Abfassung derselben 
gestellt und in Beziehung zu der zweiten rémischen Gefangen- 
schaft Pauli gesetzt ist; und wie eine bekannte Gegend von 
einem vielleicht bis dahin nicht beachteten Aussichtspunkte 
neuen Reiz gewinnt, so ist wenigstens fiir den Verfasser dieser 
zweite Teil der Untersuchung von dem angedeuteten Gesichts- 
punkte aus nicht ohne mannigfachen Reiz gewesen. 

Wenn ich es nun wage, die vorliegende Abhandlung der 
Offentlichkeit zu iibergeben, so kann das natiirlich nicht in 
der Meinung geschehen, dass durch dieselbe die Frage einer 
zweiten rémischen Gefangenschaft Pauli endgiiltig zur Ent- 
scheidung gebracht sei. Immerhin aber kann sie vielleicht bei 
diesem oder jenem die Uberzeugung von der Geschichtlichkeit 
der zweiten rémischen Gefangenschaft Pauli befestigen, wenn 
anders es dem Verfasser gelungen ist, die sich ihm mehr und 
mehr aufdriingende Uberzeugung mit hinreichender Deutlich- 
keit zum Ausdruck zu bringen. 

Ob und wie weit das geschehen ist, muss dem Urteil des 
Lesers iiberlassen bleiben. 


Neuenkirchen, im Marz 1897. 


Rudolf Steinmetz. 





Kinleitung 


Erster Teil: 


Inhalt. 


Die zweite rémische Gefangenschaft Pauli ohne 


Riicksicht auf die Pastoralbriefe 


Kap. I. 


Kap. II. 


Kap. III. 


Kap. IV. 


Kap. V. 


Die neutestamentlichen Zeugnisse tiber den 

Ausgang des Lebens Pauli. 

1. Die Lage Pauli in Rom nach der noc isedetolite 
und dem Philipperbrief ook Baa e 

2. Der Schluss der Apostelgeschihte 

3. Das otde act: 20. avs : 


Die Zeugnisse der Vater 

1. Der Miartyrertod Pauli nach Olemens ead Tennene. 
Dionysius, Irenius, Cajus und anderen . 

2. Eusebius hist. eccl. II, 22 

3. Die Chronologie des Eusebius . 


Fortsetzung: Zeugnisse der Vater . 

1, Das téouce tig dvoswg des Clemens . 

2. Warum berufen sich weder Eusebius SA ender 
Vater auf das tequa tHs Ovosms des Clemens? 

Der Canon Muratori. 

1. Allgemeine Vorbemerkungen 

2. Die Zeilen 34—39 textkritisch ad ekep creel he: 
leuchtet . ; 

3. Die ,,profectio Peak at ate o efomani? 

Die Wirklichkeit der Reise Pauli nach 

Spanien : 

1. Zeugnisse der Vitter 

2. Spuren der Wirksamkeit Banh in Spaniel 

3. Die Reise Pauli nach Spanien in den cre een 
Apostelgeschichten . 


Seite 


Zweiter Teil: 


Vil 


Die Pastoralbriefe als Zeugen fiir die zweite 


roémische Gefangenschaft Pauli . 


Kap. I. 


Kap. IT. 


Kap. III. 


Kap. 7y- 


Kap. VI. 


Kap. VIL. 


Schluss . 


Die Bezeugung der Pastoralbriefe. nae 
1. Die Pastoralbriefe in der nachapostolischen Literatur 
2. Der angebliche Widerspruch der Hiaretiker gegen die 

Pastoralbriefe . ais : ees) 
3. Die Pastoralbriefe im Gaea Mur vibe ; 


Die historische Situation, welche die Pasto- 
ralbriefe voraussetzen 


1. Die historische Situation des 1. Timothensteene ; 

2. Die historische Situation des 2. Timotheusbriefes . 

3. Die historische Situation des Titusbriefes . 

4. Die Klarung der historischen Situation der drei Briefe 
bei Annahme der zweiten rémischen Gefangenschaft 
Pauli . 


Die Irrlehre in den Pastoralneeiee é 

1. Die Aussagen der Pastoralbriefe, welche sich auf diss 
Irrlehre beziehen . 5 

2. Ist die Irrlehre in den Popipwalyecten nachpatiiaeen 
oder ist sie aus der Zeit Pauli verstindlich? 


’. Die Gemeindeverhiltnisse in den Pastoral- 


briefen. 
12 Das BiscHOeramie: , 
a) Das Verhaltnis piiechen émionomos eal masse 
TEQOL . . . 
b) Die angeblich pouanenicehe asia bie: Times 
theus und Titus . 
c) Die Ordination des Taaeihedel 
d) Die einzelnen Ziige, welche eine hiranchieene ae 
fassune des Bischofsamtes verraten oder in eine 
spitere Zeit weisen sollen 


2. Die iibrigen Gemeindeimter . 
3. Die Kirchenzucht und der Kultus 


Der Lehrtropus der Pastoralbriefe . 


1. Das Christentum als Lehre . 
2. Die evoePera 
3. Der Inhalt der canes im Sieeelnen ; 


Der Stil und die Sprache der Pastoralene : 
Das Resultat . 





Seite 


96 


96 
97. 


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171 


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205 


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229 
236 
242 


Ist der Apostel Paulus in der Gefangenschaft zu Rom, 
welche die Apostelgeschichte uns berichtet, getétet worden, 
oder hat er die Freiheit wieder erlangt und erst in einer 
abermaligen rémischen Gefangenschaft den Tod gefunden ? 

Diese Frage ist bereits des 6fteren der Gegenstand der 
wissenschaftlichen Erérterung gewesen. Sie fiihrt uns hinein 
in einen gewaltigen Widerstreit der Meinungen und Ansichten, 
der Hypothesen und Moéglichkeiten, in deren oft verworrenes 
Labyrinth hineinzutreten es eines gewissen Mutes bedarr. 

Diese Frage ist in den meisten Fallen in Verbindung mit 
der Frage tiber die Echtheit oder Unechtheit der sogenannten 
Pastoralbriefe behandelt worden, und man muss freilich zuge- 
stehen, dass diese beiden Fragen sich nicht wohl von einander 
trennen lassen. Man wird nicht umhin koénnen, bei einer 
Untersuchung iiber die Frage einer zweiten rémischen Ge- 
fangenschaft Pauli auch die Pastoralbriefe in den Kreis der Er- 
érterung zu ziehen. Das Urteil, welches man itiber die Pastoral- 
briefe gewinnt, ist fiir die Entscheidung der vorliegenden Frage 
von der gréssten Wichtigkeit. 

Aber steht es nun wirklich so, wie Weiss schreibt: +) 
»sieht man die Briefe an Timotheus und Titus, welche iibrigens 
zusammen stehen oder fallen, als echt an, so muss man, wie 
schon Eusebius insbesondere hinsichtlich des 2. Tim. gethan, 





1) Meyers Kommentar z. Rémerbr. 7. Aufl. 1886 p. 19 und fast wéort- 
lich in d. 8. Aufl. 1891 p. 13 f.; ahnlich zu den Pastoralbriefen in Meyers 
Komm. bearb. v. Weiss, 5. Aufl. 1886, und in der 6. Aufl. 1894 von Joh. 
Weiss. p. 60. 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 1 


LOE, rami 


die Uberlieferung von der Befreiung des Apostels aus Rom 
und von einer zweiten Gefangenschaft daselbst als geschicht- 
liches Postulat nehmen, um fiir die historischen Beziehungen 
der Briefe den sonst unfindbaren Raum und fiir ihren sonstigen 
Inhalt die méglichst spite Zeit zu gewinnen. Sie wiiren dann 
eben das einzige geschichtliche Dokument einer Lebensperiode 
des Apostels, ohne deren Annahme man ihre Echtheit nicht 
verteidigen kann. Da die Kritik tiber diesen Zirkel nicht 
hinauskann, so wird die Frage eine offene bleiben miissen.“ 

Verhalt es sich wirklich so, dass die Pastoralbriefe das 
einzige geschichtliche Dokument fiir eine zweite Gefangen- 
schaft Pauli bilden, und dass wir uns in einem undurchbrech- 
baren Zirkel befinden? sind alle anderen Zeugnisse fiir eine 
zweite Gefangenschaft Pauli so unzuverlissig und anfechtbar, 
dass wir sie als glaubwiirdige, geschichtliche Zeugnisse nicht 
verwerten kénnen ? 

Spitta ist es gewesen, der in seinem 1893 erschienenen 
Buche ,,Zur Geschichte und Literatur des Urchristentums* in 
dem Abschnitt: ,die zweimalige rémische Gefangenschaft des 
Paulus“ die Zeugnisse, welche hier in Betracht kommen, aufs 
neue zusammengestellt und eingehend untersucht hat. 

Er hat die Frage nach der Echtheit der Pastoralbriefe 
dabei ausgeschieden und ist auf grund der Apostelgeschichte, 
der paulinischen Briefe und der Zeugnisse der ausserbiblischen 
Schriftsteller zu dem Resultat gekommen, dass die zweite 
romische Gefangenschaft Pauli durchaus als geschichtlich be- 
olaubigte Thatsache zu gelten hat. 

Ks kénnte nach dem Erscheinen der Arbeit Spittas als 
iiberfliissig angesehen werden, wenn noch einmal die Frage 
nach der zweiten rémischen Gefangenschaft Pauli erdértert 
wird, zumal da neue Quellen inzwischen nicht gefunden sind 
— und gewiss ist die gegenwirtige Untersuchung nicht irgend- 
wie von dem Gedanken getragen, dass sie sich anmassen will, 
die Arbeit Spittas zu korrigieren. 

Gleichwohl wage ich es mit der erneuten Untersuchung 
iiber diese Frage hervorzutreten, weil dieselbe ganz unab- 
hingig von der Arbeit Spittas unternommen ist, welche mir 
erst zur Hand kam, als die gegenwartige Untersuchung schon 


Ca ae ae 


zum gréssten Teil beendet war. Sie mag, da sie zu demselben 
Resultat fiihrt wie die Arbeit Spittas, wenn auch im einzelnen 
hie und da das Urteil abweicht, vielleicht dazu dienen, die 
von Spitta vertretene Ansicht zu unterstiitzen, und sie geht 
andererseits darin tiber die Untersuchung Spittas hinaus, dass 
in dem zweiten Teil das Problem der Pastoralbriefe zur Dar- 
stellung gekommen ist. 

Fiirs erste freilich sehen wir von den Pastoralbriefen 
oinzlich ab. Wir werden zunachst die vorhandenen geschicht- 
lichen Zeugnisse objektiv zu wiirdigen uns bemiihen, um zu 
sehen, ob und inwieweit die Behauptung einer zweiten rémi- 
schen Gefangenschaft des Apostels Paulus in ihnen eine Be- 
glaubigung findet. 


1* 


Hrster Teil. 


Die zweite rémische Gefangenschatt Pauli ohne 
Riicksicht auf die Pastoralbriefe. 


Kapitel I. 


Die neutestamentlichen Zeugnisse tiber den Aus- 
gang des Lebens Pauli. 


1. Die Lage Pauli in Rom nach der Apospere 
geschichte und dem Philipperbrief. 


Wenn wir die Pastoralbriefe vorliufig beiseite setzen, 
so bleiben uns als neutestamentliche Quellen iiber den Aus- 
gang des Lebens Pauli seine Briefe und die Apostelgeschichte, 
aber gerade diese (Juellen lassen uns im Stich. 

Aus den Briefen des Apostels sowohl wie aus der Apostel- 
oeschichte erfahren wir, dass Pauli Angesicht schon lange 
sich nach Rom gewendet hatte. Schon als er in Ephesus 
weilte, hatte er sich vorgenommen nach Rom zu gehen, denn 
act. 19, 21 finden wir die Worte: ,,er setzte sich vor im Geiste 
durch Makedonien und Achaja zu reisen und sprach: nachdem, 
wenn ich daselbst gewesen bin, muss ich auch Rom sehen“. Dieser 
Sehnsucht nach Rom giebt er auch Ausdruck in dem Briefe, 
welchen er auf dieser Reise von Korinth aus an die rémische 
(semeinde richtet. Als ein Schuldner der Griechen und Un- 





EUS ape al 


griechen, als der er sich um seines Amtes willen als Apostel der 
Heiden fithit, will er auch der Gemeinde in Rom das Evan- 
gelium predigen (1, 14. 15) und sich mit den Glaubigen zu 
Rom erbauen in dem gemeinsamen Glauben (1, 12. 13). Nach- 
dem er die Linder des Orients von Jerusalem bis Illyrien mit 
dem Geiste Christi erfiillt hat und Raum hat in diesen Lindern 
(15, 19.23), sieht er im Occident ein neues weites Missions- 
gebiet vor sich aufgethan, das er von Rom aus in Angriff 
nehmen will. In Rom konnte seines Bleibens nicht lange sein, 
da er getreu seinem apostolischen Prinzip nicht auf einen 
~fremden Grund bauen, vielmehr das Evangelium denen _ pre- 
digen will, die Christi Namen noch nicht kennen (15, 20). 
Er will von Rom aus nach Hispanien vordringen (15, 24. 28). 
Zu diesem Werke hofft er in Rom sich zu stérken und in der Ge- 
meinschaft mit der dortigen Gemeinde erquickt zu werden 
(15, 24).1) Der Wunsch des Apostels sollte erfiillt werden, aber 
freilich auf andere Weise, als er gedacht hatte. Er kam nach 
Rom, aber er kam als ein Gefangener, um vor das Gericht 
des Kaisers gestellt zu werden. 

Die Apostelgeschichte erzihlt uns mit der umstandlichen 
Genauigkeit, welche tiberall den Augenzeugen verrit, die Reise 
des Apostels nach Rom und seinen EKintritt in diese Stadt. 
Wir ersehen aus diesem Bericht, dass Paulus eine sehr 
schonende Behandlung erfuhr, die fast zur Ehrfucht gegen den 
Apostel sich steigerte, da je linger desto mehr Gott auf dieser 
Reise ihm das Zeugnis eines Mannes Gottes gab. Auf der 
Insel Malta macht er den Vater des Publius und viele andere 
gesund und hat gewiss auch den Namen Christi verkiindigen 
diirfen. Um seinetwillen werden die Schiffbriichigen aufs 





”) Wenn man der Hypothese Spittas a. a. O. p. 16 ff. zustimmen 
kénnte, so wiirde freilich schon der Rimerbrief selbst tiber den Aus- 
gang des Lebens Pauli Aufschluss geben. Er vertritt die Ansicht, dass in 
dem Rémerbrief zwei Briefe des Apostels an die rémische Gemeinde zu- 
sammengearbeitet seien. Der Anfang des zweiten Briefes soll in das erste 
Kapitel ’eingeschoben sein, den Hauptteil desselben bilden 12, 1—15, 1; 
den Schluss 16, 1—20. Dieser zweite Brief kinnte nach Spitta nur in der 
Zeit nach der Befreiung von dem Apostel geschrieben sein, wiirde also ein 
Zeugnis fiir dieselbe sein. 


aT Sa ia 


beste aufgenommen und bei ihrem Auszug reichlich mit aller 
Notdurft versehen. In Puteoli auf italienischem Boden darf 
er die Briider begriissen, bei Appifer und Trestabernae diirfen 
ihn und seine Begleiter, denen man in hochherziger Liberalitit 
die Mitreise gestattet hatte, die rémischen Christen ungehindert 
empfangen. 

In dieser giinstigen Lage des Apostels trat auch in Rom 
keine Verinderung ein. In freier Haft an einen Soldaten ge- 
fesselt darf er zwar nicht tiberall gehen, wohin er will, aber 
man gestattet ihm doch, ungehinderten Verkehr nach allen 
Seiten in seiner eigenen Wohnung zu pflegen. So bleibt er 
zwei Jahre lang (deréa) in Rom und predigt das Reich Gottes 
und lehrt von dem Herrn Jesu mit aller Freudigkeit 6ffent- 
lich und ungehindert. 

Die hier geschilderte Lage des Apostels wird vor allem 
beleuchtet durch den Philipperbrief, welchen Paulus aus seiner 
Gefangenschaft, und zwar augenscheinlich nach Verlauf einer 
ziemlichen Zeit seit seiner Ankunft in Rom, geschrieben hat, 1?) 
vielleicht gegen das Ende der in der Apostelgeschichte er- 
wahnten device. 

Man kénnte versucht sein, bei der Betrachtung der Worte 
des Philipperbriefes, mit denen Paulus seine Lage schildert, der 
Ausfiihrunge Hofmanns?) zuzustimmen, dass die Lage des 
Apostels sich insofern verindert habe, als er aus der eigenen 
Mietswohnung in das Pratorium gebracht sei. Es wiirde das 
ja sehr wohl damit in EKinklang stehen, dass offenbar die Sache 
des Apostels zur Entscheidung dringt, und zugleich auch einen 
sehr guten Gegensatz bilden zu der Nachricht der Apostel- 
geschichte, dass Paulus in einer Mietswohnung zwei Jahre 
lang wohnte und ungehindert das Evangelium predigte. 
Als Gegensatz zu'dem uioFwuc denkt man eher den Kerker 
als die Freiheit. Es kénnte dann so scheinen, als ob auch die 
Philipper von dieser Anderung in der Lage des Apostels Kunde 

') Spitta p. 34 hat noch zuletzt, wie vorher Béttger und Thiersch, 
als Abfassungsort des Briefes Caesarea angenommen, doch spricht dagegen 
neben anderen Griinden namentlich der Ausdruck otxia tov Kaioagos, der 
ohne Zwang nicht anders als von Rom aus verstiindlich ist. 

*) IX, p. 126 ff. ef. Zahn, Zeitschr. fiir kirchl. Wissensch. 1885 p. 182. 


Ce Nr is 


empfangen und bei der Ubersendung der Spende, welche sie 
fiir ihn gesammelt hatten, dem Apostel die doppelte Besorgnis 
der Gemeinde mitgeteilt hatten, einmal dass nun seine Wirk- 
samkeit fiir das Evangelium ein Ende gefunden und zum 
andern, dass auch des Apostels eigene Lage sich verschlimmert 
habe. Der mit yerdoxer 02 tude Bovdouce (1, 12) eingefithrte 
Abschnitt wire dann die Antwort auf die Sorgen der Phi- 
lipper. Er beruhigt sie tiber seine Lage und teilt ihnen mit, 
dass seine Wirksamkeit kein Ende gefunden hat, vielmehr 
(u@Adoy) geht sie fort und hat Frucht an den Priatorianern 
eefunden und an denen, die in des Kaisers Hause sind. Diese 
Erklarung Hofmanns stiitzt sich also vor allem auf das - 
oFwuc am Schlusse der acta und auf das u@Adov im Philipper- 
brief 1, 12. 

Dennoch scheint es uns misslich, in diese Worte so viel 
hineinzulegen. Man muss jedenfalls sagen, dass diese Worte 
solehe Deutung nicht unbedingt fordern. Ja, wenn wir be- 
haupten kénnten, dass es Brauch gewesen sei, einen Appel- 
lanten aus der freien Haft in das Pratorium zu iiberfihren, 
wenn seine Sache zur Verhandlung kam, dann hatten Hof- 
manns Ausfithrungen die Wahrscheinlichkeit fiir sich. Wir 
wissen aber von der Handhabung des Verfahrens gegen Appel- 
lanten zu wenig, und zum andern wissen wir auch nicht, wie 
weit dem Apostel auch hierbei Erleichterungen gewéhrt wurden, 
er kann, auch wenn das sonst nicht tiblich war, dennoch aus 
seinem eigenen wioFwuc vor das Gericht des Kaisers und je 
nachdem zur Freiheit oder zum Tode gefiihrt sein. Was 
aber die Schilderung der Lage Pauli im Philipperbrief an- 
geht, so braucht dieselbe keineswegs eine Antwort auf bange 
Sorgen der Philipper zu sein. Es ist doch nur natiirlich, dass 
die Philipper, auch ohne dass sie von einer Wendung in der 
Lage des Apostels gehért hatten, sich um sein Ergehen 
kiimmerten, und wiederum, dass der Apostel dieser Gemeinde, 
die so eng mit ihm verbunden ist, gleich im Anfang seines 
Schreibens Mitteilungen iiber seine Lage macht. Dabei braucht 
das waéAdoy keinen Gegensatz zu involvieren; es kann auch 
ebensogut als Steigerung dienen. Ist es den Philippern be- 
kannt gewesen, dass Pauli Wirken nicht ohne Frucht war, 


eng Wa 


so kann er ihnen nun mitteilen, dass seine Sache ,noch mehr“ 
als bisher zur Foérderung des Evangeliums ausgeschlagen ist, 
indem die Botschaft des Evangeliums selbst im Pratorium 
Eingang gefunden hat und die Soldaten sowohl als andere zu 
der Uberzeugung gelangt sind, dass er nichts Ubles gethan 
hat, vielmehr um Christi alee Fesseln tragt. Um diesen Er- 
fole herbeizufiihren, bedurfte es nicht der Uberfiihrung Pauli 
m das Pritorium, das konnte sehr wohl, ja noch viel eher ge- 
schehen sein durch die Soldaten, welche dem Apostel zuge- 
gewiesen wurden, und welche durch die Beobachtung des Ver- 
kehrs, in dem Paulus in der freien Haft mit den Briidern und 
den fernen Gemeinden stand, viel leichter einen Begriff von 
der Herrlichkeit und Wahrheit des Evangeliums gewinnen 
konnten, als wenn Paulus in der EKinsamkeit des Kerkers im 
Pratorium lag, wo sein Verkehr selbst mit den Soldaten viel 
beschrankter sein musste. 

Dieser Erfole hat auch auf die Stimmung der Gemeinde 
eine Riickwirkung geiibt. Die Bande des Apostels haben den 
Leidensmut der Glaiubigen gehoben und lassen sie freudiger 
mit ihrem Bekenntnis hervortreten, und selbst die, welche ihm 
persénlich iibelwollen und ihm missgiinstig sind, vielleicht 
weil er sie in den Schatten stellt, werden durch Neid und 
Kifersucht getrieben, Christum desto etfriger zu verkiinden, um 
den Beweis zu erbringen, dass sie dem Apostel nicht nachstehen. 

Wie es aber mit dem Prozess Pauli steht, dariber er- 
fahren wir nichts Bestimmtes. Wohl spricht der Apostel die 
Hoffnung aus, dass er bei den Philippern bleiben und sein | 
Werk unter ihnen fortsetzen kénne, wie er ja auch schon vor- 
her im Philemonbrief dieser Hoffnung Ausdruck gegeben hatte, 
ja seine Hoffnung steigert sich zur Gewissheit (oid« 1, 25), 
aber es wird nicht recht klar, ob diese gewisse Hoffnung sich 
auf bestimmte Thatsachen griindet, oder ob sie nur hervor- 
geht aus dem Bewusstsein, dass seine Sache rein und gut ist, 
und aus der menschlich gedachten Notwendigkeit, dass er sein 
Werk unter den Gemeinden erst fester griinden miisse. Bei 
alledem fehlen auch Todesahnungen nicht, obgleich man sich 
dem Eindruck nicht entziehen kann, dass der Apostel im all- 
gvemeinen mit guter Zuversicht erfiillt ist. 


Ba Gig) talk 


Wie hat sich sein Geschick entschieden? Hat seine Hoff- 
nung auf ein ferneres Wirken sich erfiillt, oder haben sich die 
Todesahnungen, die er ausspricht, bewahrheitet? Die Apostel- 
geschichte, in der wir am ersten tiber diese Frage Auskunft 
zu finden erwarten diirfen, schweigt giinzlich tiber den Aus- 
gang des Lebens Pauli. Sie schliesst damit, dass Paulus in 
seinem eigenen Gedinge das Reich Gottes predigen und den 
Herrn Jesum mit aller Freudigkeit ungehindert lehren durfte. 


2. Der Schluss der Apostelgeschichte. 


Dieser Schluss der Apostelgeschichte, der ohne Frage von 
dem Verfasser so beabsichtigt ist, da der vollténende Klang 
desselben und die gewisse Gleichartigkeit mit dem Schluss 
des Lukasevangeliums die Annahme verbietet, dass hier ein 
Stiick verloren gegangen sei, muss uns verwunderlich er- 
scheinen. Es hat etwas Befremdendes fiir uns, dass iiber den 
Ausgang Pauli nichts erwahnt ist, nachdem bis dahin seine 
Schicksale so genau und gewissenhaft dargestellt sind, und die 
Frage drangt sich uns auf, wie dieser Schluss der Apostel- 
geschichte sich erklirt. 

Wir werden uns um so weniger dieser Frage entziehen 
kénnen, als man haufig aus dem Schweigen der Apostel- 
geschichte iiber den Ausgang des Prozesses Pauli den Schluss 
gezogen hat, dass Paulus in dieser Gefangenschaft in Rom 
den Tod gefunden habe. So sagt Wendt:+*) ,,Wir diirfen wohl 
den uns vorliegenden Schluss des Buches als ein mittelbares 
Anzeichen dafiir betrachten, dass der Apostel eine Befreiung 
aus seiner rémischen Gefangenschaft nicht erlebt hat. Denn 
sonst, wenn der Apostel durch diese Befreiung in stand gesetzt 
ware, sich in noch grésserem Umfang wieder der Verkiin- 
digung des Kvangeliums zu widmen und dasselbe gar bis nach 
Spanien zu bringen, wiirde unser Verfasser es schwerlich 
unterlassen haben, diesen gliicklichen Ausgang des langen 


) In Meyers Komm. zur Apostelgesch. 5. Aufl. 1880 p. 14, ahnlich 
6.0m: ¢. Aut. 1888 p. 15. 


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Prozesses seinen Lesern mitzuteilen.“ Abhnlich spricht sich 
auch v. Soden') aus: ,Der Schluss des Berichtes des Lukas 
ist nur begreiflich, wenn jenem Prozess nicht ein weiteres 
analoges Wirken folgte — warum sollte Verfasser dies nicht 
erzihlen, ein Zeichen des Sieges der guten Sache, weitere 
Kunde von der Ausbreitung des Christentums? — sondern 
wenn er ein Ende nahm, das in aller Gedaichtnis war und 
doch am besten, zumal Verfasser sein Doppelwerk als eine 
Apologie des Christentums gegeniiber dem Rémerstaat schrieb, 
in Schweigen gehiillt blieb.“ Auch Weizsiécker, ?) der tibrigens 
nur in dem Wirbericht eine zuverlassige geschichtliche Quelle 
findet und im itbrigen den geschichtlichen Wert der Apostel- 
geschichte ziemlich gering anschligt, teilt die Ansicht, dass 
Paulus in dieser Gefangenschaft zu Tode gekommen sei. 
Da aber ein Hauptzweck der Apostelgeschichte in dem Nach- 
Weise zu suchen sei, dass in den ersten Zeiten des Christen- 
tums die Unschuld desselben von den rémischen Behérden an- 
erkannt sei, so habe das Ende Pauli als diesem Zweck nicht 
entsprechend ausgeschlossen werden miissen, zumal die Er- 
wihnung desselben leicht zur Anklage gegen die Staatsgewalt 
hatte werden kénnen und also gefaihrlich gewesen sei. 

Der ahnliche Gedanke ist schon friiher von Overbeck *) 
ausgesprochen, der es als eine Nebenabsicht der Apostel- 
geschichte bezeichnet, dass das gute Einvernehmen hervor- 
gehoben werden soll, in welchem die Personen der apostolischen 
Zeit, insbesondere Paulus, mit dem rémischen Staat standen. 
Er nennt das die ,,politische Seite der Apostelgeschichte*. 
Diese Tendenz zwinge den Verfasser vor Pauli Tode Halt zu 
machen, um nicht mit einem grellen Misston zu_schliessen. 

Dass nun in der Apostelgeschichte allerdings die gute 
Behandlung, welche dem Paulus von den rémischen Beamten 
widerfuhr, geflissentlich hervorgehoben wird, diesem Eindruck 
kann man sich nicht entziehen,‘) aber hierin den hauptsach- 
lichen Zweck oder doch einen Hauptzweck der Apostelgeschichte 


1) Handkomm., Pastbr. p. 158.  °) Apostol. Zeitalter p. 465.  *) de 
Wette, Kurze Erklir. der Apostelgesch., bearbeitet von Overbeck 1870, 
Einl. p. XXXII cf. p. 488. 4) cf. das Urteil Wendts a. a. O. 


es ae 


zu finden, dazu wird man sich dennoch nicht verstehen kénnen ; 
es wiirde das heissen, die Treue des Verfassers zu gunsten 
eines vorgefassten Zwecks anzuzweifeln, und vor allem, darin 
wird Godet?) recht behalten, sieht man nicht ein, was dieses 
Verschweigen des Todes Pauli bedeuten soll, da doch das 
Buch des Lukas fiir Christen bestimmt war, die das Ende 
Pauli kennen mussten, also nicht getéuscht werden konnten, 
und da bereits eine Katastrophe wie die neronische Verfolgung 
die Illusion eines guten EKinvernehmens zwischen dem rémischen 
Staat und dem Christentum zerstért hatte. 

Der einfachen Darstellung der Apostelgeschichte wird 
man, so glauben wir, am besten gerecht, wenn man ihren 
Zweck darin findet, dass sie den Gang des Evangeliums von 
Jerusalem bis Rom berichten will. Die Darstellung dieser 
Entwickelung schliesst ja nun allerdings zugleich eine Be- 
handlung des Problems in sich, wie das Heil von den Juden 
zu den Heiden kommt, und insofern kann man sehr wohl der 
Auffassung von Weiss?) und Mangold *) zustimmen, der sich 
auch Godet +) anschliesst, dass eben die Apostelgeschichte dieses 
Problem erkliaren will, weshalb Israel verworfen wird und die 
Heiden das Heil empfangen. Die Erklirung liegt in Israels 
Unglauben. Dann ist allerdings nach der Darstellung der 
Verhandlung Pauli mit den Hiuptern der Judenschaft in Rom 
und deren Verwerfung des Heils und der Hervorhebung der 
Weissagungen, welche die Heiden berufen, ein gewisser Ab- 
schluss erreicht. *) 

Immerhin ist aber damit doch noch nicht erklairt, weshalb 
der Verfasser nicht eine Notiz tiber den Ausgang Pauli hinzufigt, 
da er doch auch sonst sich nicht immer so eng an seinen 
Zweck gebunden hat, und da gerade im letzten Teil das Ge- 
schick Pauli so sehr in den Vordergrund tritt. 

Hat der Verfasser etwa iiber Paulus nichts weiter ge- 
wusst ? Das anzunehmen ist unméglich. Wie auch das Geschick 
des Apostels sich entschieden hat, gewiss hat es sich nach der 
dvetia entschieden, welche am Schluss der Apostelgeschichte 

’) Einleitung in das N. T. 1893 p. 324. *) Hinleitung in das N. T. 


i Ant, 1686. p.. 562. |) mm’ Bleeks Hinl.p. 462. *)'a.’a.O. ; °°) cf. auch 
Weizsicker p. 466. 


COU, ie nal 


erwahnt wird. War also der Verfasser der Apostelgeschichte 
iiber Paulus in dem Zeitraum der dvetia unterrichtet, so 
musste er mehr wissen, zumal die overéa bereits als ein ab- 
geschlossener Zeitraum erscheint, und gerade in der bestimmten 
Angabe eines solchen Termins, die anzuzweifeln, wie Weiz- 
sicker es thut, gar keine Veranlassung vorliegt, scheint eine 
Andeutung zu legen, dass eben damals eine Wendung in dem 
Schicksal des Apostels so oder so eingetreten ist. 

Darnach muss die Annahme, welche nach Meyer seit 
Hieronymus gangbar geworden ist und noch von vielen ver- 
treten wird, dass Lukas noch vor der Entscheidung iiber 
Pauli Geschick geschrieben habe, als unhaltbar erscheinen, 
und dieses um so mehr, als das Evangelium des Lukas, 
welches der Apostelgeschichte vorhergeht, wenn itiberhaupt 
vor dem Jahre 70, doch gewiss nicht viel friiher geschrieben 
ist, und als nach einer Notiz des Irenaéus') Lukas sein Evan- 
gelium erst nach dem Tode der Apostel Petrus und Paulus 
geschrieben hat. 

Auch die Auskunft, welche sich in der Stelle des Canon 
Muratori darzubieten scheint, mit der wir uns weiterhin ein- 
eehender zu beschiftigen haben werden, dass Lukas die Thaten 
aller Apostel erzihle, soweit sie in seiner Gegenwart geschehen 
seien, darum also iiber Paulus nichts weiter sage, weil er nicht 
linger bei ihm war, ist unannehmbar, da die im Altertum ge- 
braéuchliche irrige Auffassung zu grunde liegt, als ob Lukas 
durchwee Augenzeuge dessen sei, was er berichtet. 

Ebensowenig kann die Auskunft Holtzmanns *) befriedigen. 
Er ist der Meinung, dass der Zweck erfiillt sei, den die 
Apostelgeschichte verfolge, nimlich darzuthun, dass das Christen- 
tum das wahre Judentum sei, und dass auch der politische 
Nebenzweck der Apostelgeschichte zum Ende gefiihrt sei. 
Das einzige, was iibrig geblieben sei, der Tod Pauli, stehe dazu 
in keiner Beziehung und habe auch keine Verwendung finden 
kénnen wegen mangelnder Parallele zum Evangelium, welches 
mit der Himmelfahrt Christi schliesst. Es hitten darnach 
auch schriftstellerische, rhetorische Griinde den Verfasser be- 
wogen, iiber den Ausgang Pauli zu schweigen. 


1) adv. haeres. TI, 1. °) Handkomm. p. 428. 


SOG 2 Aaah 

Den unbefriedigenden Schluss wollen Credner, Ewald, 
Bleek, Zahn, Spitta und andere damit erkliren, dass Lukas 
beabsichtigt habe, der Apostelgeschichte als dem devtegog Adyos 
noch einen teitoc Adyog folgen zu lassen. Diese Meinung, der 
auch Holtzmann nicht ganz ablehnend gegeniibersteht, scheint 
in der That noch am geeignetsten, die Schwierigkeit zu er- 
klaren — indessen sie bleibt doch immer nur eine Hypothese. 
Kine Fortsetzung der Apostelgeschichte ist uns nicht tiber- 
liefert, ja es finden sich nicht einmal Spuren, dass eine solche 
existiert hat, und wenn auch die Méglichkeit offen bleibt, dass 
Lukas aus uns unbekannten Griinden verhindert wurde, die 
beabsichtigte Fortsetzung zu schreiben, so sind doch alle diese 
Moéglichkeiten zu unsicher und ungewiss, als dass man irgend- 
Wie mit ihnen operieren kénnte. Wir werden uns bescheiden 
und die Frage offen lassen miissen, weshalb der Verfasser der 
Apostelgeschichte, auch wenn wir anerkennen, dass er sein 
Thema erschépft hat, nichts tiber den Ausgang Pauli hin- 
zutiigt. 

Wir miissen es aber dann auch ablehnen, aus diesem 
Schweigen der Apostelgeschichte mit Wendt, v. Soden?) uw. a. 
den Schluss zu machen, dass das Ende der Gefangenschaft 
Pauli in Rom sein Tod gewesen sei, und wenn Wendt sowohl 
als v. Soden fiir ihren Schluss darin eine Stiitze zu finden 
meinen, dass der Verfasser der Apostelgeschichte es nicht un- 
erwéhnt hatte lassen kénnen, wenn Paulus seine Thatigkeit 
wieder aufgenommen und das Evangelium sogar bis nach 
Spanien getragen und dort neue Erfolge erreicht hatte, so 
wissen wir ja gar nicht, ob die etwaige weitere Wirksamkeit 
Pauli zu irgendwelchen Neugriindungen von Gemeinden wirk- 
lich gefithrt hat,?) und zudem ist es immer bedenklich, argu- 
menta e silentio gewinnen zu wollen. Die ganze Behandlung, 
welche die Angelegenheit Pauli und seine eigene Person von 
den verschiedensten Seiten erfaihrt, scheint doch viel eher den 
giinstigen Ausgang der Gefangenschaft vorzubereiten. *) Gleich- 
wohl aber diirfen wir dann nicht in den entgegengesetzten 
Fehler verfallen, dass wir aus dem Schweigen der Apostel- 





ay, siche oben p. 9/10. “ret Godetp. 324 Anm.) *) ef. Spitta, p. 10 ff. 


geschichte einen Beweis dafiir gewinnen wollen, dass Pauli 
Haft mit der Freilassung geendet haben miisse, da Lukas ge- 
wiss den Tod Pauli nicht unerwaéhnt gelassen hatte. Diesen 
Schluss macht Godet,’) er wundert sich tiber die Folgerung 
v. Sodens und erklirt, dass er dessen Aussage wiederholt habe 
lesen miissen, um sich zu tiberzeugen, dass er richtig gelesen 
habe, aber er thut im Grunde ganz dasselbe, nur nach der an- 
deren Seite hin. 


3. Das oida act. 20. 


Kinen etwas festeren Halt scheint die Ansicht, dass die 
Apostelgeschichte stillschweigend Pauli Tod in der Gefangen- 
schaft bestitige, in der Rede zu finden, welche Paulus in 
Milet an die Abgesandten der ephesinischen Gemeinde richtet, 
und welche die Apostelgeschichte Kap. 20 uns erzihlt. 

Riickwarts blickend auf seine Thatigkeit unter ihnen, 
vorwarts schauend auf die Aufgaben, welche ihrer warten, 
und sie zur Treue in der Erfiillung derselben mahnend, nimmt 
er bewegten Herzens von ihnen Abschied und giebt der Uber- 
zeugunge Ausdruck, dass Bande und Triibsal, ja der Tod seiner 
in Jerusalem warten. ,.ch weiss, ofO«, dass ihr mein An- 
gesicht nicht mehr sehen werdet, alle die, durch welche ich 
gezogen bin und gepredigt habe das Reich Gottes.“ Diese 
Worte hat man hiufig als einen Beweis dafiir angesehen, dass 
der Apostel unméglich aus seiner Gefangenschaft in Rom be- 
freit sein kénne, da seine Befreiung ihn doch wieder nach 
Asien gefithrt haben muss. Hiatte also Lukas irgendetwas 
von einer Befreiung Pauli gewusst und von einem daraus sich 
ergebenden abermaligen Kommen des Apostels nach Asien, so 
wiirde er, meint man, unbedingt nicht dieses Wort oéda in 
seiner scharfen Bestimmtheit gebraucht haben. Holtzmann ”) 
hat vor allen dieses Argument mit Nachdruck betont und be- 
zeichnet fiir den Fall, dass der Verfasser der Apostelgeschichte 
von einem spiteren Kommen des befreiten Apostels in den 
Orient gewusst habe, die feierliche Ausmalung jener Ab- 


) a. a. O. p. 324 Anm. *) Pastoralbriefe, 1. Aufl. 1880 p. 44/45. 


PRA  | ma 


schiedsszene, ja die 20, 38 angelegentlich wiederholte Aussage, 
,sie wiirden sein Angesicht nicht sehen“, welches Wort den 
gréssten Eindruck gemacht habe, fiir ein Ratsel. Er fihrt 
dabei das Wort Baurs an: ,wozu eine so absichtliche Aus- 
malung dieser feierlichen Abschiedsworte, wenn gleichwohl 
dieser Abschied nicht wirklich war, wofiir ihn jeder Leser 
halten muss, ein Abschied fiir immer ?“ *) 

Solche Griinde haben auf den ersten Blick etwas Be- 
stechendes. Es verschligt ihnen gegeniiber nichts, wenn man, 
wie vy. Hofmann”) es thut, den befreiten Apostel hernach wohl 
nach Asien, aber nicht nach Ephesus kommen lasst, denn Paulus 
redet ja nicht allein zu den Ephesern, sondern ideell zu allen 
busic mavtec, éy oic OuffAFov xyovoowy viv Baotlsiav. Sie alle 
werden sein Angesicht nicht sehen, und wir werden ausser- 
dem kaum fehlgehen, wenn wir annehmen, dass auch aus 
anderen nahe liegenden Gemeinden die Altesten sich in Milet 
eingefunden hatten, soweit die Nachricht von Pauli Kommen 
zu ihnen gedrungen war. Es bedarf aber auch solcher kiinst- 
lichen Auskiinfte nicht. Von vornherein wird es sich hier 
vor allem darum handeln, welchen Standpunkt man den Reden 
der Apostelgeschichte gegeniiber einnimmt. Erkennt man den 
geschichtlichen Charakter derselben im wesentlichen an, wie 
wir es thun, so kann es uns auch durchaus nicht wundern, 
dass Lukas in aller Treue diese vorahnenden Worte Pauli 
wiederholt, selbst wenn sie sich nicht erfillt haben. Gerade 
diese Rede Pauli an die ephesinischen Altesten trigt durch- 
wee ein eigentiimliches Geprige, das durchaus authentisch 
erscheint. Lukas sieht dieselbe gleichsam als ein Testament 
des Apostels an, von dem man nichts abthut, und zu dem man 
nichts hinzufiigt, das man mit aller Ehrfurcht behandelt und 
wortgetreu aufzeichnet, und welches seine Giiltigkeit und seinen 
Wert behalt, wenngleich die Todesahnung, welche die Ursache 
der Abfassung war, sich nicht sofort erfiillt. Sieht man hin- 
gegen die Reden der Apostelgeschichte im ganzen als freie 
schriftstellerische Kompositionen des Verfassers an, sO muss 
man sich freilich wundern, dass der Verfasser sich nicht besser 





1) cf. auch Mangold in Bleek Hinl. p. 616 u. a. TR pi 158. 


IS ea! 


den thatsaichlichen Verhaltnissen angepasst hat, wenn er sie 
anders gekannt hat, und der Schluss liegt dann nahe, dass 
Paulus nicht wieder befreit wurde und nicht wieder in den 
Orient gekommen ist. 

Und doch — selbst bei dieser Auffassung kann man nicht 
umhin, hier einen Widerspruch zu konstatieren, wenn man 
wenigstens die Rede genau beachtet, denn ganz offenbar er- 
wartet Paulus doch nach derselben schon in Jerusalem den 
Tod zu finden.’) Daraus ergiebt sich nun mit zwingender 
Notwendigkeit, dass man auf alle Fille, mag man die Rede 
ansehen, wie man will, das ofdc nicht in der scharfen Be- 
stimmtheit einer durch géttliche Offenbarung gegebenen und 
daher sich notwendig erfiillenden Weissagung fassen darf, 
sondern nur als den Ausdruck einer bestimmten Ahnung, den 
Lukas getreu berichtet, und dessen durch den weiteren Gang 
der Ereignisse eingetretene Limitation der Verfasser dem 
Leser zu vollziehen tiberlisst. Zur Krhirtung dieser Ansicht 
braucht man nur auf die Stelle des Philipperbriefes 1, 25 zu 
verweisen, wo Paulus die Hoffnung auf seine Befreiung auch 
mit den Worten zai codto sewoudtg oida ausdriickt. Nimmt 
man also das oida@ Pauli aus der Rede in Milet, welches Lukas 
referiert, in scharfer Bestimmtheit, so muss man dieses oéda, 
welches der Apostel selber schreibt, erst recht so fassen; dann 
steht also oid@ gegen oida, und man kann sich dann dem 
Schluss nicht entziehen, dass der Philipperbrief eine Befreiung 
Pauli aus der Gefangenschaft fordere. Es liegt uns fern, diesen 
Schluss zu ziehen, der ganze Tenor der Stelle und der Wechsel 
zwischen freudiger, zuversichtlicher Hoffnung und todesbanger 
Ahnung zeigt, dass dieses oéd@ nicht in fester Bestimmtheit 
gefasst werden kann, dann darf man aber auch nicht aus dem 
oida der Rede Pauli in Milet solche Schliisse ziehen wollen. 
Wir glauben in der oben angegebenen Weise diesem oidc voll- 
kommen gerecht geworden zu sein und diirfen behaupten, dass 
dieses Wort als ein Beweis gegen die Befreiung Pauli nicht 
verwendet werden kann.”) 

Das Resultat, welches sich uns also bisher aus der Be- 


1) cf. Weiss Einl. p. 283. *) ef. Godet Einl. p. 326. 





OU aR sat 


trachtung der Briefe Pauli und der Apostelgeschichte ergeben 
hat, und welches wir hier noch einmal hervorheben, dass wir 
in den angefiihrten Quellen nichts tiber das Ende des Apostels 
erfahren, wird auch durch das oida act. 20, 25 nicht alteriert. 

Geben uns nun die Briefe Pauli und die Apostelgeschichte 
iiber das Lebensende des Apostels keinen Aufschluss, so miissen 
wir uns des weiteren nach anderen Quellen umsehen und ver- 
suchen, ob aus ihnen etwas fiir unsere Frage Wichtiges ge- 
wonnen werden kann. 


Kapitel I. 
Die Zeugnisse der Viiter. 


1. Der Martyrertod Pauli nach Clemens und 
Ignatius, Dionysius, Irendus, Cajus und anderen. 


Als feststehend, durch sichere Zeugnisse beglaubigt und 
eimmiitig von allen Seiten anerkannt diirfen wir zunachst 
_ dieses bezeichnen, dass der Apostel Paulus den Martyrertod ge- 
storben ist. Hierfiir findet sich das alteste Zeugnis in dem 
gegen Ende des 1. Jahrhunderts geschriebenen Briefe des 
Clemens von Rom an die Korinther. Die Stelle, auf die wir 
spiter noch eingehender zuriickkommen miissen, giebt an, dass 
Paulus, nachdem er den Erdkreis Gerechtigkeit gelehrt habe 
und bis zum 4ussersten Westen gekommen sei und Zeugnis 
vor den Gewalthabern abgelegt habe (ucoetveroas), also aus 
der Welt geschieden sei. Da nun Clemens diese Worte, welche 
von Pauli Tod handeln, so einleitet, dass er sagt, er wolle von 
denen berichten, welche dca Cijdoy zai gow bis zum Tode 
kamen, so kann er hier nur auf den Mirtyrertod des Apostels 
hinweisen wollen, was auch durch die Ausdriicke, dass er 
bomovig Poupetoy und yerveatoy rig wiotews xA€og erlangt habe, 
destitigt wird. 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus, 2 


Bae eat 


Hieran reiht sich eine Stelle aus dem Briefe des Ienatius 
an die Epheser Kap. XII, welche also lautet:!) wdoodd¢ éore 
TOV eig FEeoy avarcoovuevwr Mavhov Cvuupuvoree tod tytaouévov, tov 
Meucotvenuévor, aStoucnagiorov, ob yévotd joe bd te yy EdQe- 
Fivou, vey Ieov éxuvdyw, Og év don éEncovolH wvnuovever buwy ey 
Xorg ‘Inco’. Hier sagt auch Ignatius von Paulus, dass er den 
Martyrertod erlitten habe, denn das Wort weueotvenuévov kann in 
diesem Zusammenhang keinen andern Sinn haben, wo unmittel- 
bar vorher von den éf¢ Jeoy avacoovmevor qui in deum interficiuntur 
die Rede ist, zumal wenn man den Wunsch des Ignatius, dass 
es ihm vergénnt sein mége, in Pauli Fussstapfen gefunden zu 
werden, auf den Wunsch beziehen muss, ihm im Martyrertode 
zu folgen und gleich ihm die Martyrerkrone zu erlangen, die 
ihm schon winkt. Ignatius nennt die ephesinische Gemeinde 
den zdéeodoc, den transitus derer, welche den Miartyrertod er- 
leiden, gleichsam die Pforte zum Martyrium. Er spielt darauf 
an, dass auch Paulus von Ephesus aus ins Martyrium ging, 
obgleich das im strengsten Sinne nicht passt, weil Paulus nicht 
von Ephesus aus in die Gefangenschaft ging, sondern nur auf 
dem Wege nach Jerusalem, wo er gefangen wurde, in Milet 
die Altesten von Ephesus begriisste, gleichwie auch Ignatius 
Ephesus selbst nicht beriihrte, sondern nur die Abgesandten 
der ephesinischen Gemeinde begriisste, die geeilt waren, ihn 
zu sehen, als er nicht weit von Ephesus vorbeizog auf dem 
Wege zum Martyrertod in Rom.*) Man kénnte nun in dieser 
Stelle schon einen Hinweis auf Rom als den Ort des Mar- 
tyriums finden oder gar meinen, dass diese Ausserung des Igna- 
tius eine Anspielung darauf enthalte, dass schon die Ge- 
fangenschaft Pauli in Rom, in welche er nach dem Abschied 
in Milet eintrat, zum Tode gefiihrt habe — damit aber wiirde 
man in die Worte des Ignatius hineinlegen, was sie nicht be- 
deuten kénnen, um so weniger als Paulus, da er an Ephesus 
voriiberzog, erst nach Jerusalem ging und von da erst nach 
veraumer Zeit nach Rom gebracht wurde. 


') Ausgabe: ed. maj. patr. apost. von Gebhardt, Harnack, Zahn. 

2) Zahn in der ed. maj. patr. apost. von Gebh., H. u. Z. II, p. 18 
deutet das Wort :aoo0dos dem Sinne entsprechend daher freier: locus, prope 
quem praeteritur. 








Bik fe) 28s 


Diese Zeugnisse des Clemens und Ignatius wiirden allein 
hinreichen, den Miartyrertod Pauli zu bezeugen, sie werden 
aber noch durch mannigfache weitere Zeugnisse unterstiitzt, 
welche nicht nur so allgemein von dem Martyrertod Pauli reden, 
wie es Clemens und Ignatius thun und auch thun konnten, 
weil sie bei ihren Lesern die Kenntnis der niheren Umstande, 
unter welchen der Tod des Apostels erfolgt war, voraussetzen 
konnten und nichts Neues berichteten, sondern diese Zeugnisse 
gehen zugleich auf die Umstiinde des Martyrertodes Pauli ein, 
namentlich auf den Ort und die Zeit desselben, wie es denn 
auch natiirlich ist, dass, je weiter die Zeit sich von dem Tode 
des Apostels entfernte, man desto mehr suchte, die Erinnerung 
an ihn festzuhalten und genauer zu fixieren. 

Hier ist zunichst anzufiihren das Zeugnis des Dionysius 
von Korinth, welches Eusebius in seiner hist. eccl. Il, 25 uns 
tberliefert hat. Diese Stelle lautet folgendermassen: Tadra 
HOL VUES Ole TIS Tooa’tng vovteoiag thy ano Tlévoov xat Mav- 
hov guteiay yevyndeiony Pouciwy te zat Koguwdiwy ovvexeod- 
gate. Kai yao dupw nat eic viv tueréoay KéguIov qurtevoartes 
Huds ouotws edidaSav. duolws 0& xa gic thy “Ivahiav dudoe Ot- 
daSarteg éEuccotvenoauy nate tov advvoy xcedy. Dionysius er- 
innert in einem Dankesschreiben fiir eine durch den Bischof 
Soter von Rom im Namen der rémischen Gemeinde iibersandte 
Liebesgabe an die seit alters bestehende Verbindung der beiden 
Gemeinden, welche schon durch den Clemensbrief gekniipft 
war und im letzten Grunde schon auf die Wirksamkeit der 
Apostel Petrus und Paulus an beiden Orten, Korinth und Rom, 
zuriickgeht. 

Fir die Wirksamkeit der Apostel ist der Ausdruck 
»pilanzen“ getevery, puteia gebraucht. Muss dieser Ausdruck 
notwendig von der Griindung der Gemeinden in Korinth und 
Rom im striktesten Sinne verstanden werden, so miisste hier 
allerdings ein Widerspruch mit den unbedingt feststehenden 
Thatsachen konstatiert werden, denn die korinthische Gemeinde 
hat Paulus allein gegriindet und die rémische Gemeinde ist 
weder von Paulus und Petrus gemeinsam, noch von einem 
derselben allein gegriindet worden. Wir miissten dann dem 

Q* 


LEO Gye 


Urteil von Reuss?) zustimmen: ,,Dionysius von Korinth (um 
170 Euseb. II, 25) lasst die Apostel Petrus und Paulus mit 
einander die Gemeinde von Korinth stiften und dann nach 
Rom reisen und als Mirtyrer sterben. Der erste Teil dieses 
Zeugnisses entscheidet tiber den Wert des zweiten.“ Offenbar 
aber lehnen sich diese Ausdriicke. gutevecy und guteia an 
1 Kor. 3, 4ff an und passen auf die Griindung der korin- 
thischen Gemeinde durch Paulus sehr wohl und auch auf eine 
Wirksamkeit Petri an diesem Ort, von welcher wir im iibrigen 
nichts wissen, und zu deren Annahme vielleicht die Erwaihnung 
der petrinischen Partei in Korinth gefiihrt haben kann, 
1 Kor. 1, wenn man nur nicht gerade das gvutevew selbst 
durch Petrus geschehen sein lasst, sondern im weiteren Sinn 
nur das Begiessen und Weiterbauen darunter versteht, eine 
Deutung, die in Anlehnung an die Stelle 1 Kor. 3 sehr wohl 
moéglich ist. Die Schwierigkeit weiter, wie man die von beiden 
Aposteln geschehene gureéa der rémischen Gemeinde erklaren 
will, hebt Dionysius selbst, indem er im Verlauf der Stelle 
nur davon redet, dass beide Apostel in Rom gelehrt haben, 
was doch jedenfalls der Wirklichkeit entspricht. 

Die Frage wird daher nur die sein, ob wir wirklich seine 
Worte so verstehen miissen, dass die Apostel gleichzeitig 
nach Korinth gekommen seien und dort gelehrt haben, dann ge- 
meinsam nach Rom gereist seien und dort gleichzeitig 
gelehrt haben. Diese Meinung, welche Baur,”) Reuss, *) Lip- 
sius‘*) und andere vertreten, und welche in der That geeignet 
ist, die Glaubwiirdigkeit des Dionysius zu diskreditieren, und 
seine Aussage auf eine Stufe mit den Legenden riicken wiirde, 
wird unseres Erachtens dem Wortlaut der Stelle nicht ge- 
recht. Von einer gemeinsamen Reise beider Apostel steht so 
wenig im Text als von einer gemeinsamen Wirksamkeit in 
Korinth und Rom. Nur dieses kénnen wir den Worten des 
Dionysius entnehmen, dass beide in Korinth gelehrt haben,”) nicht 

1) Geschichte d. hlg. Schriften d. N. T. 6. Aufl. § 127. *) Paulus 
2. Aufl. I p. 256 ff. 5) Siehe oben. 4) Apokryphe Apgesch. 2, 1 p. 15. 
5) didaoxe eis ist als Verkiirzung zu verstehen, der Verfasser hatte ein 
Verbum des Kommens im Sinn, er will sagen: beide kamen nach Korinth und 
lehrten da; das driickt er verkiirzend aus durch die einfachen Worte dcdaoxeu ets. 


aber das besagen diese Worte, dass beide zugleich in Korinth ge- 
lehrt haben. Das kann man aus dem dmoiws nicht herauslesen. 
Eher noch kiénnte man das dwoiws deuten auf die Gleichartigkeit 
des Inhalts ihrer Predigt ') oder auf eine gleichmassige eintrach 
tige Wirksamkeit im Sinne der Ausfiithrungen von 1 Kor. 3, 4;7) 
am einfachsten und richtigsten aber wird es iibersetzt mit hem: 
so“, und soll weiter nichts bedeuten, als dass die Apostel eben- 
so wie in Korinth auch in Rom gelehrt haben. Es bleibt 
also nur noch das Wort onooe iiber, auf welches sich die 
Meinung von einer gemeinsamen Wirksamkeit der Apostel 
stiitzen kénnte. Ouwdoe kann in der That das Gleichzeitige aus- 
driicken und iibersetzt werden: ,zusammen“ == auc, ovy; aber 
ebenso wohl kann es bedeuten: ,nach demselben Orte hin“; 
dieses ist sogar die urspriingliche Bedeutung,*) und da die- 
selbe hier einen sehr guten Sinn giebt, so haben wir keine 
Veranlassung, diese Bedeutung zu verlassen. Es steht dann 
das oudoe OvdcéSorteg in Parallele zu dem d.dcoxe eic, und 
wir héren auch hier nichts weiter als dieses, dass die Apostel 
nach Italien nach demselben Orte hinkamen und dort lehrten 
— eine Verkiirzung, die in der Ubersetzung nicht wieder- 
zugeben ist, wir miissen einfach iibersetzen: ,an demselben 
Ort“. Unter diesem Ort ist dann nach der allgemeinen An- 
gabe «ig tiv Trohiey zweifellos Rom zu verstehen.*) Dort 
haben beide Apostel um dieselbe Zeit (xav& tov atroy xc1gdy) 
den Miartyrertod erduldet, denn dass éuaordenoay hier nur den 
Sinn haben kann: sie sind Martyrer geworden, geht daraus 
hervor, dass dvdc¢&ertes vorhergeht; es wire eine nichtssagende 
Tautologie, wollte man das éucerveroey hier yon einem Zeugnis 
ablegen verstehen. Der Ausdruck zaré tov atroy xarody aber 
bietet Spielraum genug, an einen, wenn auch nicht zu weit 
gesteckten Zeitraum zu denken, und zwingt nicht, den Tod 
der Apostel in dasselbe Jahr, geschweige auf denselben Tag 
zu setzen. Nicht mehr als dieses, dass Paulus den Miartyrer- 
tod in Rom gefunden hat, erfahren wir hier, aber dieses zu 
bezweifeln haben wir keine Ursache. 





1) So Wurm, Tiib. Zeitschr. 1853. *) So Spitta, a. a. O. p. 81. 
*) cf. Rost, griech.-deutsch. Worterbuch. *) ef. Wieseler, Chronol. p. 535 
Anm. 


ALT Saba is a 


Unter diesen Umstiinden kann aus der Stelle des Dionysius 
nun freilich nicht der Schluss gemacht werden, welchen Hug?) 
und andere aus derselben machen wollen, dass Dionysius eine 
Befreiung Pauli aus der rémischen Gefangenschaft voraussetze, 
was ja in der That der Fall wire, wenn er eine gemeinsame 
Reise der Apostel berichtete, aber andererseits fallt auch jeder 
Grund fort, das Zeugnis des Dionysius als legendenhaft oder 
tendenziés abzuthun. P 

Demnach kénnen wir auch Kiihl*) nicht zustimmen, welcher 
sich tiber die Worte des Dionysius folgendermassen dussert: 
dass die Stelle ,,véllig sagenhaft gestaltet“ und ,in ihrer 
Tendenz ebenso durchsichtig“ sei. ,,Es ist dies die Zeit“, so 
héren wir von ihm, ,in welcher der Traditionsbegriff Gestalt 
gewinnt. Das Hauptansehen vereinigte sich auf die Gemein- 
den, die in mdglichst enger Beziehung zu einem oder gar 
mehreren Aposteln standen, sei es durch Briefe, sei es durch 
miindliche Verkiindigung, sei es gar durch Gemeindegriindung. 
So ist es auch bei Dionysius nicht eine absichtliche Paralleli- 
sierung des Petrus und Paulus als vielmehr die Absicht, 
Korinth und Rom vor anderen Stidten mit einem besonderen 
Nimbus zu umgeben, da die beiden grossen Apostelfiirsten hier 
gepredigt, ja Korinth sogar gemeinsam gegriindet hitten. Da- 
bei scheut er einen direkten Widerspruch zu 1 Kor. 3, 24 
nicht. In Bezug auf Rom redet er nur von einem gemeinsamen 
Predigen. Ireniéus verfolgt diese Spur konsequent weiter und 
sucht fiir Rom allein den Vorzug in Anspruch zu nehmen, den 
Dionysius seinem Korinth vindiziert hatte. Dass Rom von- 
den beiden gloriosissimis apostolis Petro et Paulo gegriindet 
worden ist, darin beruht die potentior principalitas der rémischen 
Kirche, von der er spricht. Dass solche mit offenbaren Un- 
richtigkeiten und tendenzidsen Falschungen angefiillte Nach- 
richten auch nicht einmal einen historischen Kern zu enthalten 
brauchen, ist an sich klar.“ Wir haben gesehen, dass dieses 
Urteil iiber die Worte des Dionysius unberechtigt ist, wie aber 
verhilt es sich mit der angefiihrten Stelle des Irenaus? 

Wir finden diese Stelle in der Schrift adv. haereses IL, 1, 


1) Binl. § 75. °) Meyers Komm. zum Petrusbrief, 5. Aufl. 1887, p. 19 


wo-es heisst: “O wéy 01) Matdaiog év tois EBoators vi; tia Ovahéxrw 
aitay zal yoapny éSiveyxey evayyehiov, tot []éteov xat tot 
Heavhov é&v “Pin evayyehilouévwr nai Feuchcovytwy viv éxxdnoiay. 
usta 0& iy tovtwr eo0d0v Maoxog 0 wadyrig xat égunvevtos 
Ilétgov nai avto0g toe v0 Ilétgov xyevdddmeve éyyod~us viv 
moagadéowze. Hier wird die Entstehungszeit der Evangelien 
Matthii und Marci angegeben: als Petrus und Paulus in 
Rom das Evangelium verkiindigten und die Gemeinde griindeten, 
schrieb Matthaus, nach dem éSodog der Apostel Markus. Man 
kénnte ja nun sehr wohl, wie Godet hervorhebt,') @0d0¢ an 
sich als Ausgang und Abreise aus Rom verstehen, denn &§0d0¢ 
wird keineswegs in der Profangrézitét in solchem Umfang 
wie das lateinische exitus gebraucht, um den Tod zu bezeichnen. 
Man wiirde bei der Fassung des ¢§0d0¢ als Abreise von Rom 
dann einen Hinweis auf die Abreise Pauli nach Spanien finden. 
Indessen wird man gut thun, Godet auch darin zuzustimmen, 
dass das dem Sinne nach nicht wohl méglich ist, denn wie 
sollte man dieses Wort auf Petrus beziehen, wohin soll denn 
Petrus gereist sein? Passt das Wort unter der Voraussetzung, 
dass Paulus nach Spanien gereist ist, auf Paulus, so doch nicht 
auf Petrus. Es ist zu gewagt, auf die mégliche Bedeutung 
eines Wortes solche Schliisse zu bauen, die unsicher sind gleich 
dem Grunde, auf dem sie gebaut sind.”) Es bleibt das Natiir- 
lichste, €Sod0¢ im bildlichen Sinne als den Tod der Apostel zu 
fassen. Dann also erfahren wir aus dieser Stelle, dass der 
Tod der Apostel in Rom geschehen ist, denn so muss man es 
doch, dem Zusammenhang entsprechend, verstehen, und dass 
beide Apostel innerhalb eines nicht allzuweit zu bemessenden 
Zeitraumes den Tod gefunden haben, denn sonst wire es un- 
moglich, den ¢§0do¢ beider zu einer chronologischen Bestimmung 
zu verwerten, wie es Irenaus thut. 

Wann aber, fragen wir uns, haben Petrus und Paulus in 
Rom das Evangelium verkiindet und die Gemeinde gegriindet ? 
Wir miissen daraus, dass weder im Brief an die Rémer, noch 
m der Apostelgeschichte bei der Beschreibung der Ankunft 
Pauli in Rom der Name Petri genannt wird, den Schluss 


) a. a2 O. p. 327. 7) ef. Zahn, Gesch. des nt. Kan. I, 2 p. 887 Anm. 





ely, LE 


machen, dass derselbe weder damals, als Paulus an die Rémer 
schrieb, noch damals, als Paulus selber Rom betrat, daselbst 
anwesend war. Dass aber auch der letzte der Gefangenschafts- 
briefe, der Philipperbrief, den Namen Petri nicht erwahnt, 
méchte uns zu dem Schluss leiten, dass er auch in der dvetia, 
welche die Apostelgeschichte erwihnt, nicht nach Rom ge- 
kommen sei, da doch ohne Frage der Philipperbrief ziemlich 
ans Ende der osetia gesetzt werden muss. Dann wiirde hier 
eli indirekter Hinweis darauf gefunden werden kénnen, dass 
dieses Zusammenwirken beider Apostel jenseit der dvetic statt- 
gefunden habe, also eine Befreiung Pauli und ein abermaliges 
Kommen desselben nach Rom voraussetze. Wir enthalten uns 
aber solcher Folgerungen, denn es bleibt doch immer die Méglich- 
keit offen, dass Petrus gegen Ende der zweijaihrigen Gefangen- 
schaft Pauli nach der Abfassung des Philipperbriefes in Rom 
eingetrofien und noch eine, freilich nur sehr kurze Zeit mit 
ihm zusammengewirkt habe,') und andererseits ist es doch auch 
hier zum mindesten fraglich, ob wir aus dieser Stelle des 
Irendus ein gleichzeitiges Wirken beider Apostel in Rom 
herauslesen diirfen, und ob nicht vielleicht der Sinn der Worte 
nach Massgabe der im zweiten Jahrhundert gingigen Tradition 
zu verstehen ist, welche angiebt, dass Petrus erst nach Pauli 
Befreiung nach Rom gekommen und dass Paulus erst nach 
des Petrus Tode in Rom dorthin zuriickgekehrt sei. Die Worte 
tod Iléveov xot tot Hovhov é&y ‘Poin evayyehiCouevwr vai de- 
uehtovytwy viv éxxdnotoy schliessen nicht aus, dass man die 
Wirksamkeit beider Apostel in Rom nacheinander denken 
kann. Befremdlich aber erscheint dabei der Ausdruck #e- 
uehovyvtwy und die in demselben pridizierte Griindung der 
Gemeinde durch die Apostel Petrus und Paulus. Hier sind in 
der That die Ausstellungen Kiihls?) berechtigt. Sieht man 
den Zusammenhang der Stelle an, namentlich die III, 3, 2 
foleenden Worte: sed quoniam valde longum est, in hoc tali 
volumine omnium ecclesiarum enumerare successores, maximae 
et antiquissimae et omnibus cognitae, a gloriosissimis apostolis 
Petro et Paulo Romae fundatae et constitutae ecclesiae eam, 


') cf. Wieseler, Chronol. p. 568 ff. 2) Siehe oben p. 22. 


— 2 


il 


quam habet ab apostolis traditionem et annunciatam hominibus 
fidem, per successiones episcoporum pervenientem usque ad nos 
indicantes confudimus omnes — und beachtet man, wie er 
nach einem Katalog rémischer Bischife, der ihm vorgelegen 
hat, die apostolische Succession betont, so ist es klar, dass er 
gegeniiber den Hiaretikern in der apostolischen Succession die 
Reinheit der Lehre garantiert sieht.) Immerhin geht aber 
auch hier die Behauptunge Kiihls zu weit, dass die Nachricht 
des Irenius nicht einmal einen historischen Kern zu enthalten 
brauche. Miissen wir auch die Tradition abweisen, der Irenius 
folet, dass Petrus und Paulus die Gemeinde gegriindet haben, 
so haben wir doch keinen Grund, die Behauptung des Irenius 
abzuweisen, dass die Apostel in Rom gestorben sind, zumal 
da das durch andere Zeugnisse bestatigt wird. 

Aus derselben Zeit wie das Zeugnis des Dionysius stammt 
das des Cajus, den man gewoéhnlich als rémischen Presbyter 
zu bezeichnen pflegt, obgleich ihm diese Bezeichnung nicht 
zukommt.*) Dasselbe stammt aus einer Schrift gegen Proclus 
und ist uns wie das Zeugnis des Dionysius von Eusebius mit- 
geteilt (hist. eccl. II, 25). Dasselbe lautet folgendermassen: 
‘Eyw 0& ta todo toy aootdLoY Ex Oeigcr. “Edy yao Fedijons 
aneldeiy éni tov Batizavoy i él thy ddov tiv Roriay, esvenoets 
te TOOTMLA iy Tavtny Wovoauéroy wy éxxdnoiay, Auch hier 
wieder ist die Tradition der Grimdung der rémischen Ge- 
meinde durch Petrus und Paulus erwihnt, hier finden wir 
aber auch eine ganz bestimmte Bezeichnung ihrer Begrabnis- 
statten, denn dass man unter todwac Grabdenkmialer zu ver- 
stehen hat, erscheint unzweifelhaft, aber selbst wenn man 
Bunsen beistimmen kiénnte, der meint,*) dass die toda der 
Apostel nur eine Bezeichnung fiir die Stiatte des Martyrer- 
todes sei und nicht fiir die Grabstitte, so wiirde das fiir unsere 
Untersuchung keinen Unterschied machen, es bleibt auch so 
ein neuer Beweis. dass Paulus in Rom den Miartyrertod ge- 
funden hat. 


") ef. Lipsius apokr. Ape. 2, 1 p. 16. *) ef. Artikel von Har- 
nack in H. P. R. Enc. II, 2. Aufl. p. 62. *) Beschreibung der Stadt Rom 
Wet pe 52. 


DE eM, ete 


In dieser Stelle hat man nun oft einen Beweis dafiir ge- 
sehen, dass die Apostel Petrus und Paulus nicht genau zu 
derselben Zeit getiétet sein kiénnen, da sonst ihre Graber bei 
einander gelegen hitten. Aus den weiteren Bestimmungen 
von Hieronymus’) erfahren wir, dass Paulus es war, dessen 
Grab an der Strasse nach Ostia lag, sepultusque est in via 
Ostensi, und dieselben Worte sepultus Romae in via Ostensi 
finden wir auch bei Isidorus Hispalensis,*) wie denn auch die 
Tradition das immer festgehalten hat und man zur Erinnerung 
an Petrus auf dem Vatikan und zur Erinnerung an Paulus 
an der via Ostensis eine Kirche baute. Nun ist ja freilich 
der Hauptschauplatz der Christenverfolgung unter Nero der 
Vatikan gewesen bezw. die auf dem Vatikan legenden Garten 
Neros und der Circus maximus. So mag es ja wohl sein, dass 
Petrus in dieser Verfolgung umgekommen ist, ein Umstand, 
dem hier nachzugehen kein Interesse vorliegt. Paulus aber 
scheint nicht in dem allgemeinen Gemetzel umgekommen zu 
sein, und es bleibt dann vorliufig eine offene Frage, ob er 
kurz vor der Verfolgung bereits getétet wurde oder erst in 
spaiterer Zeit, was seine Befreiung voraussetzen wiirde. 

Wir werden zu untersuchen haben, ob aus anderen Stellen 
ein Licht auf diese Frage fallt. Von Tertullian erfahren wir 
zunachst nichts Neues, er berichtet nur, dass Petrus und Paulus 
den Rémern das mit ihrem Blute besiegelte Evangelium hinter- 
lassen haben: *) Romani... quibus evangelium et Petrus et 
Paulus sanguine quoque suo signatum reliquerunt, er preist 
die rémische Kirche gliicklich wegen des Martyrertums der 
Apostel in dieser Stadt: ista quam felix ecclesia, cul totam 
doctrinam apostoli cum sanguine suo profuderunt, ubi Petrus 
passioni dominicae aequatur, ubi Paulus Joannis exitu coro- 
natur.‘) In dem Scorpiace*®) aber finden wir die Nachricht, 
dass Paulus durch Nero getitet ist: vitas caesarum legimus, 
orientem fidem primus Nero cruentavit. Tune Petrus ab 
altero cingitur, quum cruci adstringitur. Tunc Paulus civitatis 
Romanae consequitur nativitatem, quum illic martyrii renascitur 


1) de vir ill. c. 5. *%) deortu et obitu patrum Kap. 69. *) adv. Mare. 
i ROE *) de praescr. haeret. 36. 6). Kap, 20: 


—— ee tS 


generositate. Auf den durch Nero herbeigefiithrten Martyrer- 
tod des Apostels weist auch eine Stelle im 5. Kap. des Apolo- 
geticus hin und vor allem die Stelle Kap. 21, wo es heisst, dass 
die Schiiler zerstreut wurden, die Lehrer aber nach vielen 
Leiden durch die Grausamkeit Neros umgekommen seien: 
Romae postremo per Neronis saevitiam sanguinem Christianum 
seminaverunt. 

Dasselbe ergiebt ferner die bekannte Stelle aus Origenes 
(bei Kuseb. III, 1 hist. eccl.), dass Paulus von Jerusalem bis 
Illyrien das Evangelium verkiindet habe und dann in Rom 
unter Nero getitet sei: Té¢ det weol Havhov déyew ano “Iegovec- 
Ai méxoe tod ThAverxod sweshnowxovog vo etayyéhuoy cob Xovotob 
nat toreoov év th “Pan éut Néowvog meucoetvonzotocg, sowie 
eine Ausserung bei Lactantius,) welcher von Nero sagt, er 
habe Paulus getétet: Petrum cruci adfixit et Paulum interfecit. 
Eben dieses behauptet auch Eusebius, der die bereits ange- 
fiihrten Stellen des Dionysius und Cajus?) zur Bekraftigung 
der von ihm erzéhlten Nachricht mitteilt, dass Paulus in Rom 
von Nero enthauptet, Petrus gekreuzigt sei Il, 25 cavin yoir 
ovtog (Néow) Feoucyos é&v toig udhiora mewvog avaxnovydeic 
él tag xara tay aootdhuy énieIn opayds. Iadiog Ot obv 
éx’ abtig “Poung viv zepakiv dsvotundivae zai Méreog woavrwg 
avacnohimodivae wet’ abtvoyv tovogodreat. 

Aus all diesen Zeugnissen ergiebt sich dieses mit Gewiss- 
heit, dass Paulus unter Neros Regierung in Rom gestorben 
ist. Aber eben bei dieser Bestimmung, dass Paulus unter Nero in 
Rom getétet wurde, setzen die Schwierigkeiten ein. Ist der 
Apostel vor der neronischen Verfolgung, in derselben oder 
nach derselben getiétet? Das sind die Fragen, die uns be- 
reits aufgestossen sind, und auf die wir zuvor eine Antwort 
suchen miissen. 

Hat es sich uns bereits nach der Mitteilung des Cajus 
und seiner Bezeichnung der Grabstiatte Pauli als wahrschein- 
lich ergeben, dass Paulus nicht in der neronischen Verfolgung 
getétet worden ist, da er sonst seine Todes- oder Grabstiitte 
gemeinsam mit den anderen Opfern der Verfolgung auf dem 





*) de mortibus persec. 2. *) Siehe oben p. 19 u. 25. 


WES) Uap 


Vatikan gefunden hatte, so spricht fiir diesen Schluss auch 
die Tradition, dass Paulus durchs Schwert gestorben sei, wie 
das die eben citierte Stelle Euseb. II, 251) angiebt, ferner 
Sulpicius Severus hist. sacr. 2, 29. Tum Paulus ac Petrus 
capitis damnati, quorum uni cervix gladio desecta, Petrus in 
crucem sublatus est; endlich Isidorus Hispalensis, der von 
Paulus sagt:*) a Nerone gladio caeditur. Vielleicht deutet 
auch Tertullian dies an mit den Worten: civitatis Romanae 
consequitur nativitatem.*) In der neronischen Verfolgung 
wiirde das Biirgerrecht des Apostels. kraft dessen er nur 
durchs Schwert getétet werden konnte, schwerlich Beachtung 
gefunden haben, vielmehr wiirde er als ein Apostel gerade 
vor allen der allgemeinen Verfolgung zum Opfer gefallen und 
auf dieselbe Weise wie alle anderen getétet sein, obgleich er 
ja an sich keineswegs um seines christlichen Glaubens willen, 
sondern wegen Erregung von Unruhen in Haft war, obgleich 
ferner ein regelrechter Prozess eegen ihn anhingig war und 
gefithrt wurde, und obeleich endlich von Rechts wegen die An- 
klage wegen Anziindung der Stadt sich unméglich auf ihn 
beziehen konnte, da er gefangen lag. Bei der allgemeinen 
Wut und Erbitterung gegen die Christen wiirde von einem 
rechtlichen Verfahren gegen den Apostel gewiss nicht die 
Rede gewesen sein. 

Kine bestimmtere Nachricht aber finden wir erst bei 
Eusebius. Er ist der ausdriickliche Biirge und Gewa&hrsmann 
vieler Spiiterer fiir eine Befreiung des Apostels und fiir seinen 
Tod in einer spiteren abermaligen Gefangenschaft. 


2... Husebins. hist) ecel i 22% 


Mit aller Deutlichkeit und Bestimmtheit berichtet Euse- 
bius, es sei Uberlieferung, dass Paulus seine Freisprechung 
erlangt und aufs neue seinen apostolischen Beruf ausgetibt 
habe, dann zum zweitenmal nach Rom gekommen und daselbst 
mit dem Martyrium gekrént sei. Die Stelle findet sich hist. 


u 


1) Siehe oben p. 27. 2) de ortu et obitu patrum ec. 69. 3) Siehe 
oben p. 26. 


eccl. II, 22: xai Aovxes 0& 0 tag wodSeg tw daootdAwy 
youph mwaeadovs év vovrolg xatéAvoe viV Lotogiay, OLEetiay OAnY 
éi vig Pwung voy Hadiov dveroy dvareiwat zat voy vod Foo 
hoyov Gnwhttwg xnodgar éemionunvauevog wove wev oby Gazcoko- 
ynoduevoy abdis et viv vod xnovywarog dtaxoviay hdyog Exe 
orethaodat tov cacdotohoy OEvtEegoy O° éciPcyta vi avvi; made vp 
xav abroy véehecwHiver ucervoty. Dann fahrt er fort zu be- 
richten, dass Paulus in dieser letzten Gefangenschaft (é © 
deomois éxduevog) den 2. Brief an Timotheus geschrieben habe 
und zugleich darin anzeige seine erste Rechtfertigung und 
seinen bevorstehenden Ausgang, ouod onuaivwy tiv vé weotéoay 
abtod yevougyny aohoylay zat viv meganddag téhetwow. Zum 
Beweise dessen ftihrt er mehrere Stellen des 2 Timotheus- 
briefes an, namentlich Kap. 4, 16—17. Aus den in dieser 
Stelle sich findenden Worten é¢ovodny éx orduatog Aéovtog macht 
er den Schluss, dass die weurn adohoyia, welche V.16 erwailnt 
wird, mit Pauli Freilassung geendet habe, dass also die ,,erste Ver- 
antwortung“, von welcher Paulus rede, in eine friihere Gefangen- 
schaft fallen miisse, da die gegenwirtige Gefangenschaft nur 
mit seinem Tode geschlossen habe, den er selbst in bestimmter 
Vorahnung nahen sieht, indem er schreibt: dvcerat we 6 xveLOS 
ano sevtos ~oyov oVNEO, zc GwoEL elo tiv Paotheiay avtod 
viv escovecyioy, und V.18 und V. 6: éyw yao omévoouce. Auch aut 
die Stelle 4, 11 weist er zum Beweise hin, dieselbe rede von 
der Anwesenheit des Lukas, wahrend es ausdrticklich heisse 
V. 16, dass bei der ersten Verantwortung niemand bei Paulus 
gewesen sel; also miisse die erste Verantwortung in einer 
fritheren Gefangenschaft geschehen sein. 

Diese Beweisfiihrung des Eusebius hat in neuerer Zeit 
einen beredten Anwalt gefunden in Hesse.’) Auch dieser ver- 
legt die wowrn aodoyia in die erste Gefangenschaft Pauli, 
da diese doch nicht ohne eine Verteidigung zu Ende gegangen 
sein kénne, und da Paulus sich doch unméglich iiber seine 
Verlassenheit in der gegenwartigen Gefangenschaft beklagen 
und gar die Bitte aussprechen kénne, dass es denen, die ihn 
im Stich lessen, nicht zugerechnet werden midge, nachdem er 





») Entstehung der neut. Hirtenbriefe 1889 p. 29 ff. 


Ay SH veal 


eben berichtet, wie er selber seine Freunde fortgeschickt hat 
mit, Ausnahme des Lukas, der doch bei ihm war. Indessen 
diese Griinde kénnen als zwingende nicht angesehen werden, 
da wir die Verhidltnisse nicht geniigend kennen, und da Lukas 
ja erst nach der ,ersten Verteidigune“ zu Paulus gekommen 
sein kann. Namentlich der Schluss greift zu weit, dass die 
erste Gefangenschaft gemeint sein miisse, da diese nicht ohne 
Verhér zu Ende gegangen sein kénne; das ist doch kein Be- 
weis dafiir, dass dieses Verhér hier gemeint sein miisste. Am 
meisten scheint noch fiir die Auffassung Hesses der Satz V. 17 
zu sprechen, dass der Herr ihm beigestanden und ihm Mut 
gemacht habe, damit durch den Apostel das Zeugnis des 
Evangeliums voll ausgerichtet werde und alle Vélker es hoéren. 
Diese Worte bezieht Hesse auf die Predigt Pauli in Spanien, 
die ihn bis zum Ende des Erdkreises gefiihrt habe und die also 
auf die erste awodoyia gefolgt sein miisse, und er behauptet, 
dass ohne diese Annahme Pauli Worte lacherlich seien und 
zu ,Fanfaronaden“ werden. Diesem Urteil zuzustimmen wird 
man doch bedenklich sein miissen, denn Pauli Worte ent- 
sprechen auch der Wahrheit, wenn dies Verhér in die zweite 
Gefangenschaft fallt und Paulus bereits die Verkiindigung in 
Spanien ausgefiihrt hat, er sieht dann hier nur in seiner 6ffent- 
lichen Verteidigung in Rom, dem Mittelpunkt der Welt und 
aller Vélker, den Abschluss der Botschaft, die ihm aufgetragen 
ist — ja, stiinden die Worte éoovoIny éx orduatog héovrog vor 
dem Absichtssatz mit ta, dann ware die Schlussfolgerung 
Hesses eher berechtigt; dass die Worte aber erst nachgefiigt 
werden, spricht gegen seine Auffassung. Den Ausfiithrungen 
Hesses tritt Spitta') zur Seite, indem er zugleich noch weitere 
Griinde dafiir beibringt, dass die zewrn amohoyia einen Akt 
in einer friiheren und nicht in der gegenwartigen Gefangen- 
schaft bilde. Er leet namentlich den Finger auf V. 15, wo 
es von Alexander heisst Aiav dyréorn toig tuetégorg dodyots. 
Aus dem Plural tjwergoorg zieht er die Folgerung, dass Paulus, 
als ihm Alexander entgegentrat, nicht allein gestanden, sondern 
Begleiter und Berufsgenossen um sich gehabt habe, wahrend 


yD. OAL. 


es V. 16 heisse, dass in der srowrn amodoyio: niemand ihm bei- 
gestanden habe. Daraus soll nun folgen, dass die sorry 
anodoyia und die Schidigung, die ihm Alexander zufiigte, als 
verschiedene Akte in verschiedene Zeit fallen. Dazu bedarf 
es denn freilich zuerst des Beweises, dass Paulus zur Zeit der 
gvegenwirtigen Gefangenschaft, in der ihm Alexander ent- 
gegentrat, niemals giinzlich ohne jeden Begleiter gewesen ist 
— und das liest Spitta in der That aus den Versen 10 u. 11 
heraus. Es bedarf dazu ferner eines Nachweises, wann Paulus 
in einer friiheren Gefangenschaft ohne Begleiter gewesen ist, 
so dass die Erwahnune der Einsamkeit bei der dzrohoyia 
passt. Spitta giebt selbst zu, dass zur Zeit der in der Apostel- 
geschichte erwahnten devia zu keiner Zeit solche EKinsamkeit 
des Apostels wahrscheinlich sei, und meint daher, dass das auf 
die Gefangenschaft in Cisarea passe (!). 

Wir werden ihm darin nicht folgen kénnen. Zuniichst 
glauben wir nicht, dass dem jwerégoorg solcher Nachdruck ge- 
geben werden darf, und dass durch dasselbe die Trennung des 
zeitlichen Zusammenhanges von V. 15 und 16 gerechtfertigt 
ist. Das jjuergoorg findet eine durchaus geniigende Erklarung, 
denn wenn man auch kaum den Pluralis als Plur. maj. ver- 
stehen kann, da Paulus in den vorhergehenden und nach- 
folgenden Versen von sich nur im Singular redet, so erklart 
sich doch der Plural vollkommen, wenn man bedenkt, dass 
Paulus in seiner Verantwortung ,,die christliche Sache“ ver- 
trat und ,im Namen der Christen“ sprach.') Sodann wird 
man doch viel eher aus den Klagen Pauli in V. 10 und 11 
tiber seine Vereinsamung den Schluss machen miissen, dass 
diese Verantwortung, bei der ihm niemand zur Seite stand, 
eben in der gegenwirtigen Gefangenschaft stattfand. Die Be- 
merkung, dass Lukas allein bei ihm sei, ist nicht dagegen, 
er ist vielleicht zur Zeit der Verteidigung noch nicht bei 
Paulus gewesen. Uberhaupt aber macht das die Beziehung 
der own ezodoyia auf eine Verantwortung in einer friiheren 
Gefangenschaft sehr unwahrscheinlich, dass dieselbe dem 
Timotheus bekannt war, und wenn auch Spitta dies Argument 


') ef. Weiss in Meyers Komm., 5. u. 6. Aufl. p. 340 f. res. 348. 


ae) 5 eae 


dadurch zu entkraften sucht, dass man doch sehr wohl Be- 
kanntes anfiihren kénne zur Mahnung und Starkung, wie das 
hier der Fall sei, da Paulus seine Zuversicht, dass sein Gott 
trotz der sicheren Aussicht des Todes ihn erretten werde, mit 
dem Hinweis auf die Erlebnisse bei der ersten ézcodoyia begriinde - 
und dadurch den Timotheus mahnen wolle, nicht den feigen 
Freunden Pauli zu gleichen, so wird man doch sagen miissen, 
dass das eigentlich nur zutrifit, wenn Paulus seine Hoffnung — 
auf Befreiung damit begriinden wiirde, wiahrend er nur von 
einer Krrettung in das himmlische Reich spricht, und dass eine 
derartige Mahnung an Timotheus, wenn sie beabsichtigt ware, 
doch deutlicher zum Ausdruck hatte kommen miissen. End- 
lich bleibt die Schwierigkeit, wann die friithere Apologie statt- 
gefunden d. h. wann Paulus so einsam war, wie er zur 
Zeit derselben gewesen ist. Spitta fithlt selbst, dass die 
Auskunft, dass er in Casarea gewesen, nicht recht be- 
friedigt, denn er zieht sich auf eine allgemeinere Erérterung 
guriick und sagt:+) ,wichtiger als die genaue Bestimmung 
des Zeitpunktes jener wewrn amodoyia ist die allgemeinere Ent- 
scheidung dariiber, ob dieselbe einen Akt derjenigen Gefangen- 
schaft bilde, in der sich Paulus nach 2 Tim. befindet und als 
deren Ende er mit Bestimmtheit den Martyrertod erwartet, 
oder in eine frithere Haft.“ Die Antwort entnimmt er dem 
V. 17. Er behauptet, Paulus habe nicht sagen kémnen, er sei 
aus des Liwen Rachen, aus der Todesgefahr gerissen, wenn 
die sewn csvohoyia auf die erste Verantwortung in der gegen- 
wirtigen Gefangenschaft gehe, da er doch offenbar dem Tode 
entgegensehe, also zwischen den Ziihnen des Liwen, in der 
Todesgefahr geblieben sei. Gleichwohl werden wir sagen 
miissen, dass Paulus sehr wohl also schreiben konnte, wenn 
er yon einer augenblicklichen Errettung redet, die vorlaufig 
das Schlimmste abwandte und ihn des Beistandes seines Herrn 
gewiss machte, auch wenn es zum Tode geht, wie er voraus- 
sieht, ohne sich iiber die Gefahr zu taéuschen. 

Nach alledem kénnen wir weder der Exegese des Eusebius 
von 2 Tim, 4, 14 ff noch derer, die ihm in neuerer Zeit folgen, 


1) p. 43. 


beistimmen. Es liegt ohne Frage niher, die Stelle 2 Tim. 4, 
16—18 so zu verstehen, dass der Apostel hier redet von dem, 
was jetzt geschehen ist, in der gegenwartigen Gefangenschaft. 
Die zewtm doloyia sagt eben, dass ein Verhér stattgefunden 
hat, und dass Paulus ein zweites erwartet. Durch die Kraft 
des Herrn ist dieses Verhér gut ausgefallen trotz der Bosheit 
des Alexander, der gegen ihn aufgetreten ist. Es hat ihm 
Gelegenheit geboten, vor dem héchsten Gericht in Rom das 
Evangelium zu bezeugen und so die Botschaft seines Berufes 
gwewissermassen abzuschliessen; der drohenden Todesgefahr, 
dem Rachen des Léwen, ist er fiir den Augenblick entgangen, 
aber er weiss, dass er ihr doch schliesslich erliegen wird. 
Mag aber die Begriindung, welche Eusebius fiir die Uber- 
lieferung giebt, dass Paulus in einer zweiten Gefangenschaft 
getétet sei, noch so verfehlt sein, so bleibt die Wahrheit 
der Uberlieferung darum doch bestehen. Eine ible Begriindung 
hebt doch die Wahrheit eines Berichts noch nicht auf. Die 
Begriindung ist des Eusebius eigene Ansicht, ist sie verkehrt, 
so fallt das auf ihn, die Uberlieferung aber fand er vor. Ge- 
wiss aber diirfen wir behaupten, dass dem Eusebius die Wahr- 
heit der von ihm berichteten Tradition festgestanden hat, sonst 
wirde er gewisslich sich nicht die Miihe gegeben haben, die- 


_ selbe zu begriinden. Zwar ist Weiss der Meinung, dass Eusebius 


selber iiber die Wahrheit der Uberlieferung nicht ganz sicher 
zu sein scheine, denn sonst wiirde er keine weitere Beweis- 
fiihrung versucht haben. Aber man wird dieser Behauptung 
doch entgegenhalten miissen, dass Eusebius fiir den Fall, dass 
ihm die Uberlieferung bedenklich und unsicher gewesen wiire, 
auch seine Bedenklichkeit und Unsicherheit offen auszusprechen 
sich nicht gescheut haben wiirde. Da er das nicht thut, so 
wird man ohne Frage in dem Umstand, dass Eusebius Griinde 
anfihrt, welche fiir eine Befreiung Pauli und eine zweite Ge- 
fangenschaft sprechen, nur dafiir einen Beweis finden kénnen, 
dass Eusebius die Wahrheit dieser Uberlieferung anerkennt, 
und wir kénnen nur bedauern, dass er uns die Quelle, aus der 
er schépft, nicht naher mitteilt. Er sagt nur Adyog éyee ,es 
geht die Uberlieferung“ — aber eben die Begriindung dieses 
A4oyog und die Anerkennung desselben, die wir eben betont 
Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 3 


a as 


haben, verbietet es, die Uberlieferung zu einer hier und da 
aufgetauchten Meinung einzelner (Wiesinger), zu einem Gerede 
(Otto) oder einer Sage (Holtzmann) zu verfliichtigen. Auch 
sonst findet sich bei Eusebius sehr hiaufig der Ausdruck ddyog 
éyer oder seoréyer, und wer sich die Miihe nimmt, Eusebius 
darauf anzusehen, der wird finden, dass er stets sich zustimmend 
verhalt, wo er solch einen Adyog berichtet. Ganz bezeichnend 
ist vor allem die Stelle Kap. XVII, wo es heisst, dass der 
Uberlieferung zufolge (Adyos éyev) Philo zur Zeit des Claudius 
in Rom mit Petrus verkehrt habe, und Eusebius fiigt sogleich 
hinzu, dass das nicht unwahrscheinlich sei, und sucht es zu 
begriinden. 

Kin viel gewichtigeres Argument gegen die Wahrheit der 
von Eusebius angefiihrten Uberlieferung scheint aber in der 
Behauptung zu liegen, dass Eusebius selber dieser Tradition 
dadurch widerspreche, dass er den Apostel trotzdem in der 
neronischen Verfoleung umkommen lasse. In diesem Sinne 
djussert sich Reuss?) iiber diese Stelle des Eusebius: ,,Dabei 
behauptet der Verfasser fest, die Apostel seien in der grossen: 
neronischen Verfolgung umgekommen“, und auch Holtzmann *) 
macht darauf aufmerksam, dass Eusebius den Apostel in der 
neronischen Verfolgung sterben Jasse. Gegen diese Behauptung, 
welche Weiss *) abweist, ohne dafiir weitere Griinde anzufihren, 
wird sich nun schwerlich etwas einwenden lassen. In dem 
Inhaltsverzeichnis, das, wie man annimmt, von Eusebius selber 
herriihrt, findet sich zu dem 25. Kap. des Il. Buches der hist. 
eccl. die Uberschrift Meet tot xare Négwva duvywot, 2xaP ov 
émt “Paiyng UWadiog xai létoog toig varie evoefetag waervetors 
nxavexooundnoay.  Kusebius berichtet in diesem Kapitel von 
der Christenverfoleung und im Zusammenhang mit ihr davon, 
dass Paulus durchs Schwert getétet, Petrus gekreuzigt sei.*) 
Ferner kommt hier in Betracht das Chronicon des Eusebius, 
in welchem er zu dem 13. Jahre Neros, welches das Jahr 67 
p. Chr. n. war, bemerkt, Nero habe seinen tibrigen Verbrechen 
auch die Verfolgung der Christen hinzugefiigt, in welcher offen- 


1) Gesch. der Schriften etc. § 127 p. 131. *) p. 38. 5) Meyers 
Komm. zu den Pastoralbr. 5. u. 6. Aufl. p. 57. *) Siehe oben p. 27. 





el Napa | Pane 


bar die Apostel Petrus und Paulus zu Rom als Martyrer um- 
gekommen seien. Auch schon die Stelle II, 22 selbst weist 
darauf hin, wo Eusebius, nachdem er die Freilassung Pauli 
berichtet hat, noch hinzufiigt, dass Nero in der ersten Zeit 
seiner Regierung milder und also eher geneigt gewesen sei, 
die Verteidigung Pauli tiber seinen Glauben anzunehmen, dass 
er aber hernach in frevelhafte Bahnen geraten sei und mit 
den anderen auch die Apostel hingeopfert habe. Hixocg yé tou 
nate Mev Boxes wHuLwteoov tod Néowvosg dLaxemmévov otov ti 
bie tod ddypatocg tod Iavhov xaradeyFiveu ascohoyiav. T1go0eh- 
Jdvtog 0é sic APeuitovg tohuacg usta tHY Chhwv xal Te xate 
tov anootdhwy ésiyeronoae. ') 

In dem Chronicon finden wir nun auch eine bestimmte 
chronologische Angabe, nimlich das Jahr 67, welche geeignet 
ist, die unbestimmte Angabe zu erkliren, welche Eusebius II, 


25 der sehr freien Wiedergabe einer Stelle Tertullians hinzu- 
fiigt. Er fiihrt dieselbe an, um zu zeigen, wie Tertullian Nero 


als den ersten Verfolger der Christen bezeichne: Evtvyete totc 
vrouynuaow buay. Exet evojoere wo@toyv Néowva tovto v0 Odyuo 
fvine uchota év Poun chy avatodiy maoay twordSacg wos ty 
sig mévtac Ouwcrta.”) Kunze*) ist der Meinung, dass diese 
Worte tiv avatolny ma&oay vaordsgacg auf die Beendigung des 
Krieges mit Tiridates und dessen Anwesenheit in Rom gehen 
sollen, was a. 66 der Fall gewesen sei, und dass Eusebius die 
Verfoleung der Christen in das Jahr 67 setze infolge einer 
missverstandenen Stelle des Sueton. Wir lassen das dahin- 
gestellt. Offenbar aber giebt Eusebius das Jahr 67 als das 
Jahr der neronischen Verfolgung an und lasst Paulus und 
Petrus in dieser Verfolgung des Jahres 67 umkommen. In die 
Verfolgung setzen vor ihm auch Tertullian*) und Lactantius 
den Tod’ Pauli. Der letztere schreibt °): Prosiluit ad exciden- 
dum coeleste templum delendamque justitiam et primus omnium 
persecutus dei servos Petrum cruci affixit et Paulum interfecit. 


1) émezeconone nach Ausgabe y. Heinichen. Dindorf hat éyyecqrodrvae. 


cr. Lert. apolog., c. 5: 3) praec. patrum eccl. testim., quae ad mor- 
tum Pauli spectant p. 27. *) ef. die oben p. 26 angefiihrte Stelle aus 
dem Scorpiace 15. (®° de mort. persec. 2. 


3* 


Da ORES a 


Die chronologische Bestimmung des Eusebius nétigt. 
uns nun, seiner Chronologie unsere Aufmerksamkeit zuzu- 
wenden. 


3. Die Chronologie des Eusebius. 


Die ganze Chronologie des Eusebius ist ohne Frage unklar 
und unrichtig. Seinem Chronicon zufolge soll der Dienstantritt 
des Festus, der zur Bestimmung der Chronologie der Apostel- 
geschichte und des Lebens Pauli vor allem ins Gewicht fallt, 
ja eigentlich den einzigen festen Punkt bildet, bereits im 
Jahre 54 p. Chr. n., im Todesjahr des Kaisers Claudius, statt- 
gefunden haben. Demnach wiirde nach ihm die Ankunft Pauli 
in Rom in das Jahr 55 oder 56 fallen. Dem widersprechen 
aber des Eusebius eigene Angaben hist. eccl. I, 20, 21 u. 22. 
Aus diesen Stellen erfahren wir, dass Felix noch zur Zeit 
Neros Landpfleger war, und dass Festus von Nero geschickt 
wurde. Denn nachdem II, 19 berichtet ist, dass Claudius den 
Felix zum Landpfleger bestellt habe, heisst es I], 20 xata dé 
Néowva Dnhinog vig Tovdaiag éiteomevortoc, und II, 22 finden 
wir die Notiz tovtov (Piduxog) dé Dijotog va0 Néowvosg ota- 
doxyos méuscerocer. Dem entsprechend wiirde also des Festus 
Ankunft in Jud&a doch friihestens in das Jahr 55 zu setzen, 
Pauli Abreise nach Rom friihestens im Herbst 55 und seine 
Ankunft daselbst im Frithjahr 56 anzunehmen sein. ‘Trotz 
des Widerspruchs wiirde sich darnach das Resultat nicht sehr 
verandern. Immerhin wiirde eine sehr lange Haft des Apostels 
oder auch eine lange Zeit der Freiheit (!) nach den Angaben 
des Eusebius fiir ihn gefolgert werden miissen, wenn sein Tod 
erst im Jahre 67 erfolgte. 

Wir wissen nun aber, dass der Dienstantritt des Festus 
nicht zu der von Eusebius angegebenen Zeit geschehen sein 
kann. Felix muss, wie das aus des Eusebius Angaben in der 
hist. eccl. hervorgeht, noch unter Nero sein Amt gefihrt haben, 
denn Josephus ant. 21, 8. 2—4 erwahnt den Regierungsantritt 
des Nero und viele seiner verbrecherischen Thaten und fahrt 
8, 4 fort zu berichten, was Felix vollbracht habe — also 
offenbar doch unter Nero — bis Nero ihn durch Festus er- 


PAS Repent Stn 


setzte 8, 9. Unter den Thaten des Felix, welche Josephus 
a. a. O. berichtet, wird auch die Niederwerfung des Aufstandes 
des Agypters genannt. Der Agypter entfloh damals, und bei 
der Gefangennahme Pauli in Jerusalem fragt der Chiliarch 
den Apostel, ob er der Agypter sei, der vor dieser Zeit (790 tov- 
tov tay uso@v) den Aufstand erregt habe (act. 21, 38). Die 
Zeitbestimmung 00 tovtwy THY ucowmy weist darauf hin, dass 
dieser Aufstand schon einige Zeit zuriicklag. Dadurch wird 
es wahrscheinlich, dass Felix noch laingere Zeit unter Nero 
Landpfieger war. Auch die Worte Pauli, mit denen er sich in 
Casarea vor Felix gegen die Anklage der Juden verteidigt, 
geben wenigstens eine allgemeine chronologische Bestimmung, 
indem Paulus sagt, dass Felix seit vielen Jahren é& zodio@y 
éc@v Landpfleger sei (act. 24, 10). Diese Worte weisen doch 
gewiss auf wenigstens 5 oder 6 Jahre hin. Nach Josephus 
ant. 20, 7. 1 und de bello Jud. 2, 12. 8 ist nun Felix zu der- 
selben Zeit in sein Amt eingesetzt, als Agrippa II. die Tetrarchie 
des Philippus erhielt, und das geschah im 12. Jahr des Clau- 
dius, also 53 p. Chr. n. So wiirde also nach der Angabe Pauli, 
dass Felix seit vielen Jahren Landpfleger war, wenn man von 
dem Jahre 53 an rechnet, sich mit Wahrscheinlichkeit das 
Jahr 58 oder 59 als das Jahr der Gefangennahme Pauli er- 
geben, in welches auch ungefahr die tibrige Chronologie des 
Lebens Pauli fiihrt. 

Dagegen dass Felix noch um diese Zeit Landpfleger war, 
spricht auch nicht die Angabe des Josephus ant. 20, 8. 9: 
dass Felix, als er von seinem Amte entfernt wurde, einer An- 
klage der Juden nur durch die Fiirsprache seines Bruders 
Pallas entging. Uber Pallas berichtet uns Tacitus annal. PS: 
14, dass er im Jahre 55 seines Amtes entsetzt wurde noch 
vor der Vergiftung des Britannicus, vor dessen Geburtstag am 
13. Februar 55. Dadurch ist die Meinung veranlasst, dass 
Pallas nach dieser Zeit nicht mehr der Fiirsprecher des Felix 
hatte sein kénnen. Indessen nach Tac. ann. 13, 2 hatte Pallas 
schon seit dem Regierungsantritt des Nero bei diesem keinen 
Einfluss mehr, da er schon zu dieser Zeit in Ungnade war, 
und es wiirde sich die Folgerung ergeben, dass wenn iiberhaupt 
Pallas vor seinem Sturz den Felix vor der Anklage der Juden 


Ea le 


rettete, dieser iiberhaupt nicht mehr unter Nero sein Amt als 
Landpfleger gefiihrt hatte,’) was doch der Fall war, wie wir 
gesehen haben. Ohne Frage hat aber Pallas wieder Einfluss 
bei Nero erlangt, da er nach Tac. annal. 13, 23 mit Burrus 
zusammen im Jahre 55 p. Chr. n. von der Anklage des Hoch- 
verrats freigesprochen wurde, wihrend man den Anklaiger ins 
Exil sandte. 

Erst im Jahre 62 wurde Pallas getétet Tac. ann. 14, 65, 
in demselben Jahre wie Burrus 14, 51, dessen Tod wahr- 
scheinlich schon in das Friihjahr fiel. Da nun Felix seine 
Rechtfertigung dem Pallas verdankt, und da nach Jos. ant. 
20, 8.9 zugleich mit den jiidischen Gesandten, die den Felix 
verklagten, eine Gesandtschaft der syrischen Bewohner Casa- 
reas nach Rom kam und mit Burrus verhandelte, so dass auch 
dieser zu der Zeit noch lebte, so diirfen wir dem entsprechend 
behaupten, dass Felix vor dem Jahre 62 sein Amt verloren 
haben muss. Er muss spitestens im Sommer 61 Palastina ver- 
lassen haben, denn im Winter ruhte die Schiffahrt, wie ja 
auch der Versuch im Winter zu fahren, den man bei der Depor- 
tation des Paulus nach Rom machte, missgliickte. In dem 
Sommer desselben Jahres kam denn auch sein Nachfolger 
Festus nach Jerusalem. Dieser ware dann nur etwa ein Jahr 
lang Landpfleger gewesen, da bereits am Laubhiittenfest 62 
Albinus, sein Nachfolger, in Jerusalem anwesend war, und in 
der That scheint auch nach dem Bericht des Josephus Festus 
nur 1 oder 2 Jahre Landpfleger gewesen zu sein.”) In die 
Amtszeit des Festus fallt der Bau des Palastes des Agrippa 
und die Auffiihrung einer den Tempel gegen den Palast ab- 
sperrenden Mauer seitens der Juden. Der Befehl des Festus, 
die Mauer fortzunehmen, veranlasst die Reise einer jiidischen Ge- 
sandtschaft nach Rom, die auch durch Vermittelung der Proselytin 
(teooeBrc) Poppaea Sabina ihren Zweck erreicht. Aus dem 
Umstande, dass Josephus ant. 20, 8. 11 die Poppaa yvry nennt, 
hat man das Jahr, in welchem diese Gesandtschaft in Rom 
war, bestimmen wollen als das Jahr 62, denn 62 wurde Poppaea 
zur Gemahlin Neros erhoben. Indessen ist zu beachten, dass 


') ef. Wieseler, Chron. p. 74. *) ef: Wieseler p. 91. 


sees EM ke 


Josephus an dieser Stelle die Poppaea einfach yvyn nennt, nicht 
aber yuvn Néowvos oder avrod, was er erst spater von ihr sagt, 
so dass demnach diese Bezeichnung keinen sicheren Schluss 
erlaubt. 

Das sonst noch zur Festlegung der Chronologie angefiihrte 
Moment, die Reise des Josephus, die dieser unternahm, um 
einige von Felix nach Rom gesandte Priester zu befreien, er- 
méglicht gleichfalls keine genauere Fixierung, weil es zweifel- 
haft bleibt, ob sie 63 oder 64 geschehen ist, und vollends der 
Schluss, den man aus der Stelle act. 28, 16 gemacht hat, ist 
ganz unzutreffend. Hier heisst es, dass der Hauptmann bei 
der Ankunft in Rom den Apostel dem Praifekten der Pratorianer, 
dem oveatomedceyns, tibergeben habe, zu dessen Amt es ge- 
hérte, fiir die Verwahrung der zu dem Gericht des Kaisers 
aus den Provinzen gesandten Gefangenen zu sorgen. Aus dem 
Singular hat man schliessen wollen, dass mit dem ozeatozee- 
Ocoeyns nur Burrus gemeint sein kénne, da vor ihm und nach 
ihm zwei Prifekten vorhanden gewesen seien und nur er dieses 
Amt allein ohne Kollegen bekleidet habe. Darnach miisste 
also Paulus, der bestimmt im Frithjahr in Rom eintraf, im 
Frithjahr 61 nach Rom gekommen sein, da Burrus schon An- 
fang 62 vor dem Frihling starb. Das ist gewiss ein héchst 
unzuverlissiger Schluss, denn der Singular schliesst doch nicht 
aus, dass auch damals zwei Prifekten dagewesen sein kénnen. 
Hatte es doch der Hauptmann, der seinen Gefangenen ab- 
heferte, nur mit einem zu thun, mit dem, der den Dienst hatte, 
wenn man so will, der auch wohl bei seiner hohen Stellung 
kaum persénlich den Gefangenen tibernommen haben wird, bei 
dem sich vielmehr nur der den Transport leitende Hauptmann 
zu melden hatte. 

Ist also der Sommer 61 als der dusserste Termin des 
Amtswechsels zwischen Felix und Festus bestimmt, so kann 
man doch nicht mit Gewissheit bestimmen, ob derselbe nicht 
etwa schon im Sommer 60 stattgefunden habe. Zwar der Um- 
stand, den man fiir diesen friiheren Termin geltend gemacht 
hat,') dass bei der Annahme des Jahres 61 fiir den Amts- 


) ef. Schiirer, Gesch. d. j. Volks im Zeitalter J. Chr. p. 484. 


SO AG) ee 


wechsel der Prokuratoren die dann sich ergebende kurze Zeit 
eines Jahres fiir die Verwaltung des Festus nicht ausreiche, 
um in derselben alles unterzubringen, was wahrend der Amts- 
fiihrung des Festus geschehen sei, wiirde in der That mehr 
fiir das Jahr 60 sprechen, denn natiirlich kann der Bau des 
Hauses des Agrippa und der hohen Mauer, das Gebot der 
Weegnahme der letzteren und die Reise der Juden nach Rom 
in dem einen Jahre nicht geschehen sein. Es bleibt aber auch 
zweifelhaft, ob die Worte des Josephus nicht auch so ausge- 
legt werden kénnen, dass diese Bauwerke in der Zeit des 
Festus nur vollendet wurden, und dass nun unter ihm der 
Streit und die Klage, die sich daran kniipfte, zum Austrag 
kommt. Jedenfalls diirfen wir auch hier wieder als zum 
mindesten wahrscheinlich behaupten, dass Festus sein Amt 
nicht vor dem Jahre 60 angetreten hat. 

Mit volliger Sicherheit wird man aber hier nicht ent- 
scheiden kénnen, vielmehr Wendt’) u. a. zustimmen miissen, 
dass es zweifelhaft bleibt, ob der Abgang des Felix und der 
Antritt des Festus in dem Sommer 61, dem spatméglichsten 
Termin, oder schon im Sommer des Jahres 60 geschehen ist. 

Zu einer niheren Bestimmung dienen auch die Angaben 
der Apostelgeschichte nicht. Wir haben gesehen, dass die 
Zeit der Gefangennahme Pauli wahrscheinlich in das Jahr 58 
oder 59 fiel. Da nun Felix den Apostel 2 Jahre lang bis zu 
seinem Abgang in Casarea gefangen hielt (act. 24, 27) und 
Festus schon in der ersten Zeit nach seiner Ankunft die Sache 
des Apostels vor seinen Richtstuhl zog und ihn infolge seiner 
Berufung augenscheinlich noch in demselben Jahre im Herbst 
nach Rom sandte, so wiren seit Pauli Gefangennahme zu 
Pfingsten 58 oder 59 bis zu seiner Abreise nicht ganz 27/, 
Jahre vergangen und Paulus hitte demnach, nach Beendigung 
der Schiffsreise, die infolge der notgedrungenen Unterbrechung 
in Malta den ganzen Winter in Anspruch nahm, im Frithjahr 
61 oder 62 Rom betreten. 

Ergiebt es sich also, dass die Chronologie des Eusebius in 
der Festsetzung des Jahres 54 fiir den Dienstantritt des Festus 


1) Meyers Komm. zur Apg., 6. u. 7. Aufl., 1888, p. 31. 


und die daraus resultierende Bestimmung der Zeit, in welcher 
Paulus nach Rom kam, verkehrt ist, so kénnte auch das Jahr 67, 
welches Eusebius als Todesjahr Pauli angiebt, uns als eine 
unrichtige Angabe verdichtig werden. Wieseler in seiner 
Chronologie will die Angabe des Jahres 67 daraus erkliren, 
dass Eusebius wie viele andere den Tod Jesu in das Jahr 33 
setze, also 3 Jahre zu spat, da er schon 30 gekreuzigt sei, 
,ware dies nicht der Fall gewesen, so wiirde er statt 67 
das Jahr 64 n. Chr. gesagt haben“. Ausserdem weist er 
darauf hin, dass nach Clinton Fast. Rom. Nero im Jahre 65 
die olympischen Spiele eigenmichtig verschoben und so in die 
Rechnung nach Olympiaden Verwirrung gebracht habe, und 
dass tiberhaupt auffallenderweise die neronische Verfolgung 
losgelést von der Veranlassung, dem Brande Roms, fiir den 
ja das Jahr 64 feststand, bei den meisten christlichen Schrift- 
stellern tiberliefert worden sei. Wieselers Meinung, Kusebius 
wirde den Tod der Apostel in das Jahr 64 legen, wenn er 
den Tod Jesu richtig ins Jahr 30 gelegt hatte, widerlegt sich 
aber schon durch die Unsicherheit des Todesjahres Jesu. Man 
braucht nur einen Blick auf die in Meyers Komm. zur Apostel- 
geschichte 6. u. 7. Aufl. von Wendt 1888 gegebene chronologische 
Tafel zu werfen, um zu sehen, dass tiber diesen Termin keines- 
wees Einstimmigkeit herrscht, und dass wenn auch das Jahr 
33 als unrichtig anerkannt wird, doch auch das Jahr 30 von 
den meisten verworfen wird. Vielmehr wird das Jahr 31 
als der wahrscheinlichste Termin von den meisten bezeichnet, 
so dass, wenn man von diesem Termin aus rechnen will, doch das 
Jahr 65 sich ergeben wiirde. Noch unsicherer wird die ganze 
Rechnung, wenn wir Hieronymus vergleichen, der auf Eusebius 
guriickgeht und in vir. ill. Kap. 5 sagt: Hic (Paulus) ergo 
quarto decimo Neronis anno eodem die, quo Petrus Romae pro 
Christo capite truncatus, sepultusque est in via Ostensi, anno 
post passionem domini tricesimo septimo. Er setzt also hier 
wie auch in der Bearbeitung des Chronicon des Eusebius den 
Tod Pauli ins 14. Jahr Neros d. h. ins Jahr 68, rechnet auch 
vom Tode Jesu 37 Jahre. Wenn also Wieselers Bestimmung des 
Jahres 30 als Todesjahr Jesu richtig ware, so wiirde das auf das 
Jahr 67 fiithren, wahrend in Wirklichkeit Hieronymus sich 


a 


selbst widerspricht, da er den Tod Jesu ins Jahr 32 setzt, 
so dass seine Rechnung das Jahr 69 als Todesjahr Pauli er- 
geben miisste. 

Das alles zeigt, wie die chronologischen Bestimmungen 
iiber diese Zeit im Argen liegen, und es ist wahrscheinlich, 
dass die Annahme von Lipsius') richtig ist, nach welcher 
der Wirrwarr der chronologischen Datierungen bei Eusebius 
sich aus der Benutzung verschiedener Quellen erklart. 

Aber ist das ein Grund, an der Wahrheit der Sache 
selbst zu zweifeln oder gar zu meinen, dieser Umstand, dass 
Paulus nach des Eusebius Rechnung bereits circa 56 nach 
Rom kam, miisste in ihm die Meinung von einer Befreiung 
Pauli erweckt haben, da er doch unméelich 11 oder 12 Jahre 
in Rom gefangen gewesen sein kénnte? Keineswegs. Der 
Dienstantritt des Festus ist von ihm falsch datiert, die Sache 
selbst, dass er des Felix Nachfolger war, steht als historische 
Wahrheit fest. Eusebius berichtet die Tradition, dass Paulus 
aus der Gefangenschaft befreit sei, er halt diese Tradition 
augenscheinlich fiir wahr. Das bleibt auch bei einer irrigen 
Chronologie bestehen. Und zudem, wenn Paulus 61 oder 62 
nach Rom kam, so miisste seine Freilassung 63 oder 64 vor 
der neronischen Verfolgung geschehen sein, dann kénnte das 
Jahr 67, wie es auch die Tradition der rémischen Kirche fest- 
halt, sehr wohl das Todesjahr Pauli gewesen sein, und es 
wire nicht unmoéglich, dass Eusebius dieses Jahr infolge irgend 
einer Uberlieferung und Quelle als Todesjahr Pauli festhielt, 
wenngleich er im allgemeinen weder genau iiber die Zeit noch 
iiber die niheren Umstinde unterrichtet scheint. Indessen wir 
wollen auf diese Nachricht, dass Kusebius das Jahr 67 annimmt, 
in Anbetracht der Verwirrung der chronologischen Bestim- 
mungen tiber jene Zeit kein Gewicht legen und das Jahr des 
Todes Pauli zunichst ausser Betracht lassen. Halten wir 
nur dieses fest, dass Paulus nach Eusebius befreit worden ist. 

Aber spricht nicht dieses, dass Paulus nach Eusebius in 
der neronischen Verfolgung umkam, gegen die Wahrheit der 
Uberlieferung von einer Befreiung? Wir meinen nicht, denn 


1) apokr. Apg. II, 1 p. 26 ff. 


hoe a 


bei der Chronologie, welcher Eusebius irrtiimlich folgt, ist es 
kaum anders moglich, als dass er die Befreiung aus der ersten 
Gefangenschaft so friih setzte, dass die zweite Gefangenschaft 
und der Tod Pauli in die neronische Verfolgung fallen konnte, 
wie er denn auch die Verfolgung selbst ins Jahr 67 setzt. 
Ja, wenn Eusebius, wie es der Fall zu sein scheint, keine 
weitere, genauere Kenntnis iiber die letzten Lebensjahre Pauli, 
seine Wirksamkeit in der Zeit seiner Befreiung und iiber die 
Umstande seines Todes hatte, sondern nur allgemein wusste, 
dass sein Tod unter Nero erfolgt war, so kénnen wir uns nicht 
wundern, dass er den Tod Pauli eben in diese neronische Ver- 
folgung setzt. Wenn ferner sogar bei christlichen Schrift- 
stellern, wie schon hervorgehoben wurde, die Verfolgung der 
Christen meist ohne ihre Veranlassung, den Brand Roms, be- 
richtet wird, die nach unseren Gedanken wichtig genug sein 
sollte, um sie zu erwahnen, und wenn andererseits selbst profane 
Schriftsteller mit Ausnahme des Tacitus und Sueton die Christen- 
verfolgung gar nicht erwaihnen, und letzterer auch losgelést 
von dem Brande der Stadt, so sehen wir eben, wie manches 
aus jener Zeit ungenau iiberliefert ist, und wie der mangel- 
hafte Zusammenhang der zusammengehérenden Thatsachen 
der Ungenauigkeit und Verwirrung Vorschub leisten musste. 
Wir werden es dann verstehen, dass auch Eusebius wie andere 
vor ihm von Ungenauigkeiten nicht frei ist. Denken wir nur, 
wie’ leicht es geschehen konnte, dass die Hinrichtung des 
Apostels, wenn sie unter demselben Kaiser stattfand, der die 
grosse Christenverfolgung ins Werk setzte, nur vielleicht einige 
Jahre spaiter, eben in diese Verfolegung verlegt wurde, um so 
leichter, als die Tradition sein Geschick mit dem des Petrus 
verband, der wirklich in dieser Verfolgung getétet zu sein 
scheint. Wie leicht konnte man das Martyrertum Pauli auch 
als Nachspiel der grossen Verfolgung ansehen, denn wenn er 
zum zweitenmal in Rom gefangen war, so war er doch kaum 
wie bei seiner ersten Gefangenschaft ein Appellant, sondern 
wahrscheinlich eben um seines Christenglaubens gefangen, und 
nur sein Biirgerrecht hat ihn vielleicht davor geschiitzt, dass man 
ihn ohne weiteres tétete. Wir werden ja doch nicht zu denken 
haben, dass mit der grossen Verfoleung im Jahre 64 die 


RS IA eles 


Christenverfoleungen mit einem Schlage ein Ende erreicht 
hatten, berichtet doch auch Orosius in seiner hist. sac. VII, 7 
geradezu,’) dass der Kaiser die Ausdehnung der Verfolgung 
auf die Provinzen befohlen habe. Da wird noch mancher in 
den folgenden Jahren getétet sein, den man dann doch nicht 
mit Unrecht als ein Opfer der neronischen Verfoleung im 
weiteren Sinn bezeichnen kann. 

Wir wollen uns jedoch nicht zu tief in das Gebiet der 
Hypothesen und Méglichkeiten hineinwagen — aber das 
olauben wir doch behaupten zu diirfen, dass weder die falsche 
Chronologie des Eusebius, noch die indirekte Angabe,- dass 
Paulus in der neronischen Verfolgung gestorben sei, das Recht 
giebt, die Nachricht des Eusebius, dass Paulus aus seer Ge- 
fangenschaft in Rom noch einmal befreit sei, von vornherein 
als unglaubwtirdig und keiner weiteren Beachtung wert zu 
verwerfen — andererseits aber wird das Zeugnis des Eusebius, 
da er fiir dasselbe keine weiteren Gewahrsminner anfiihrt und 
offenbar auch keinen genauen historischen Beweis zur Hand 
hat, sondern die Befreiung Pauli nur als Uberlieferung be- 
zeichnet, die ihm zwar selber gewiss scheint, und die er als 
sicher aus den Pastoralbriefen zu beweisen sich bemiiht, auch 
nicht ausreichen kénnen, um die Befreiung des Apostels als 
wirklich geschehen hinzustellen. Wir werden suchen miissen, 
weitere Gewahrsmanner zu finden. 


Nun fehlt es zwar aus spiterer Zeit nicht an weiteren 
Zeugnissen der Vater. HEpiphanius, ?) Johannes Chrysostomus, *) 
Theodoret,‘) EKuthalius episc. Sulcens®) und Nicephorus Cal- 
listi®) bezeugen die Freilassung des Apostels. Da aber die 


1) Die Stelle lautet: Nam primus Romae Christianos suppliciis et 
mortibus affecit ac per omnes provincias pari persecutione excruciari im- 
peravit. 2) contra corpocrasios haeres. VII vel. XX VII c. VI: 3) de 
laudibus S. Pauli apost. homil. VIJ, in Matth. hom. LXXV in c. 24, 1—15, 
in II epist. ad Tim. hom. X. +) interpret. Ps. CXVI, interpr. ep. ad Phil. 
c. I, 25 u. 26, interpr. ep. II ad Tim. c. 4, 17. 5) in den aodnuiae Havhou 
tov axootohov uv. Prologus in XIV Pauli epistolas. ©) eccl. hist. II, 33. 34. 


meisten keine eigenen Quellen haben, sondern auf Eusebius 
zuriickgehen, so kénnen sie auch nicht als besondere Zeugen 
gelten, und soweit sie anderen Quellen nachgehen, werden wir 
sie spiter in einem anderen Zusammenhang zu erwihnen 
haben. 

Hier sei nur ausdriicklich Hieronymus erwahnt, da wir bei 
diesem die Nachricht finden,') dass Paulus eodem die quo 
Petrus getitet sei. Man wird diese Worte schwerlich mit 
Laurent *) dahin interpretieren kénnen, dass Hieronymus nur 
denselben Monatstag meine, nicht aber dasselbe Jahr, und dass 
seine Worte nicht die Annahme des gleichzeitigen Todes beider 
Apostel fordern. Viel eher wird man die Worte des Hiero- 
nymus in dem Sinn der Tradition verstehen, wie sie die katho- 
lische passio Petri und Pauli giebt, und wie sie die rémische 
Kirche noch jetzt festhalt, dass nimlich beide Apostel an einem 
Tage desselben Jahres gestorben sind. Der Papst Gelasius *) 
hat diese Tradition offiziell sanktioniert und es als hiretisches 
Geschwitz bezeichnet zu behaupten, dass Paulus nicht genau 
zu derselben Zeit wie Petrus getitet sei: qui non diverso, 
sicut haeretici garriunt, sed uno eodemque die gloriosa morte 
cum Petro in urbe Roma sub Nerone agonizans coronatus est. 
Dass es aber notwendig war, zur Zeit des Gelasius die rémische 
Tradition durch p&pstliche Autoritat zu befestigen, zeigt immer- 
hin, wie man Laurent zugestehen muss, dass die Tradition 
von dem gileichzeitigen Tode der Apostel in jener Zeit gar 
nicht so unbedingt sicher war. Lipsius ist der Meinung, *) 
dass das Dekret des Gelasius die gnostischen acta Petri et 
Pauli im Auge habe, da diese behaupten, dass Paulus spiter 
als Petrus gestorben sei; jedenfalls aber hat dann die 
gnostische Tradition, die auch sicher die dltere ist, das Ur- 
spriingliche bewahrt, da auch die altesten Zeugnisse, die wir 
unter Abschnitt 1 dieses Kapitels betrachtet haben, von einem 
gemeinsamen Tode beider Apostel nichts wissen, sondern in 
der Zeitbestimmung sich allgemeiner halten (cf. Dionysius 


ide. vir. sul.-e) 5. *) Neutest. Studien p. 104. 3) ef. Baronii an- 
nales a. 61. Siehe Kunze, praec. patr. eccl. testimonia quae ad mort. P. 
spectant, wo sich die Stellen ausfiihrlich zusammengestellt finden. +) acta 
apostolorum apocrypha Proleg. p. XIII. 


se) ay ane 


xara tov avtoy xavgov und die Unbestimmtheit des Ausdrucks 
noch bei Eusebius). 

Kénnen wir somit die Angabe des Kusebius von einer Be- 
freiung des Apostels und einer nochmaligen Gefangenschaft 
nicht durch die Zeugnisse spaiterer Vater stiitzen, so miissen 
wir von Kusebius riickwarts schauen und sehen, ob seine An- 
gabe etwa schon in Ausserungen friiherer Vater eine Be- 
stitigung findet. 

Da begegnen wir denn einer sehr wichtigen Aussage bei 
Clemens Romanus, einem Manne, den man sogar noch als Zeit- 
eenossen Pauli bezeichnen kann, dessen Schrift nur etwa 30 
Jahre nach Pauli Tode verfasst ist, dessen Zeugnis daher yon 
der héchsten Bedeutung ist. 

Wir haben die Aussage des Clemens bereits weiter oben ’) 
vestreift, hier ist nun der Ort, auf dieselbe niher einzugehen. 


Kapitel Ii. 


Fortsetzung: Zeugnisse der Viiter. 


1. Das téoua tig dvoews des Clemens. 


Seit alter Zeit hat man besonders auf eine Stelle aus dem 
Briefe des Clemens Romanus an die Korinther Gewicht gelegt 
und in derselben einen indirekten Beweis fiir die Geschicht- 
lichkeit einer zweiten rémischen Gefangenschaft des Apostels 
vefunden. Dieser Brief, dessen Abfassungszeit von den meisten 
Gelehrten in die Jahre 93—97 p. Chr. gesetzt wird, enthalt 
in dem 5. Kap. eine Stelle, welche berichtet, dass Paulus eel 
ry réoua vig dvoews gekommen sei. Der Text dieser Stelle, 
der in dem bis 1875 allein vorliegenden Cod. Alex. ziemlich 
liickenhaft war, ist nach dem im Jahre 1875 von Bryennios 


') Siehe oben Kap. II, 1 p. 1%. 


ae ely S28 


aufgefundenen Cod. Const. vollstindig klar und lautet in der 
ed. maj. der opera patrum apostol. von Gebh., Harn. u. Zahn 
foleendermassen : 

Ate ue! zat ~pdovov ot Lihores xa Oexcedtaroe orvhot 
edly Inoay nati ews Favarov HIinoar. AcPuouev 200 OpIaduay 
hua@yv tots ayatois anoorddovg Iétoov, 0g dra Cijhov &dtxov oby 
Ever OVE OVO GAL WiElovas LaNvEynEV TEOVOLS KAL OVTW ULaETLEHOaS 
éogevIn sig tov OpEthousvoy tomoy tig ddgnc. Ata Chdhov xae 
éow Iladdog trouoriig Boagetoy edecSev éEmtvdxig Deuce Pooéouc, 
pryadevdsic, Auaodsic, xjov§ yevousvog év te th Gvavohh nal ey 
ti, OVOEL TO 4 penveney tig miovews abtobd xhéog EhaBev Ornxouwoovyny 
dcdd&ac GAov tov xdouov nal et tO téoua vig OVOEws ELF zai 
magtvenoacg ent tov hyovuévwr obtwsg dtnhdadyn too xdomov xai 
sig tov dywy tdmov éenogevIn, vaomovig yevduevog méytotog 
vmoyensmss. Die aaene dieser Stelle liegt in den Worten 
nat él tO téQua tig dvoewco éLFov und an der Auslegung, 
welche dieselbe findet. 

Man hat freilich von vornherein diese Stelle als zu rhetorisch 
gefarbt verdichtigt und gemeint, dass sie um ihres rhetorischen, 
hyperbolischen Charakters willen ungeeignet sei, irgend ge- 
wisse und sichere Aufschliisse zu geben und aus derselben 
genaue geographische Bestimmungen zu entnehmen.') Meyer ”) 
jegt namentlich den Finger auf ddcSag dhov voy xdouoy und 
nennt das eine ,pretidse Ubertreibung“. Das ist nun aber 
keineswegs der Fall. Kommt in dem Brief des Clemens iiber- 
haupt der Gedanke zum Ausdruck, dass gegentiber in Korinth 
hervorgetretenen Zweifeln der Heilswille Gottes fiir die ganze 
Welt, auch fiir die Welten jenseits des Ozeans betont wird 
Kap. XIX und XX, *) so liegt auch hier dem Verfasser gerade 
daran, die weite Ausdehnung der evangelischen Predigt her- 
vorzuheben. Bedenkt man nun, dass ddos 6 xdouog eine ganz 
gewohnliche Redensart ist, die dem lateinischen Begriff totus 
orbis terrarum entspricht, mit dem doch eigentlich nur das 
rémische Reich gemeint ist, welches die Lander um das Mittel- 
meer umfasste, so kann in diesem Ausdruck um so weniger 


*) So namentlich Baur, Reuss und auch Meyer. 7) Komm. z. Rémer- 
brief 1836 p. 10. 5) cf. Credner, Gesch. d. nt. Kanons p. 50 ff. 


Sea ee 


eine ungebithrliche Hyperbel gefunden werden, und wenn 
wirklich Paulus bis nach Spanien gekommen ist, also das 
rémische Reich von Ost nach West durchquerte, so haben diese 
Worte volle Berechtigung, zumal da sie ein Rémer gebraucht. 
Und dass der Verfasser, offenbar begeistert durch die Thaten 
des Apostels, seine Rede zu , héherem dithyrambischen Schwung“ 
erhebt, kann doch den Verdacht der Ubertreibung und Un- 
wahrhaftigkeit nicht begriinden. 

Aber auch abgesehen von solchen allgemeinen Griinden 
hat man in sachlicher Weise diese Stelle als Zeugnis fiir eine 
Reise Pauli nach Spanien verworfen und bestritten, dass das 
téoua tig Ovoews sich auf Spanien beziehen kénne. Hier muss 
zunichst Schenkel’) erwihnt werden, welcher den Brief des 
Clemens schon in die Jahre 64/65 setzt. Dann kénnte ja freilich 
Clemens nichts von einer zweiten nach 64 fallenden Gefangen- 
schaft Pauli und einer Reise desselben nach Spanien gewusst 
haben — man miisste sonst schon mit Huther unter Annahme 
des Jahres 61 fiir die Ankunft Pauli in Rom und des Jahres 63 
fiir die Befreiung die zweite Gefangenschaft und den Tod 
Pauli ins Jahr 64 setzen, was nicht angaingig ist”) und auch 
Schenkels Meinung nicht entspricht. Wir diirfen uns aber 
vor allem dieser Ansicht Schenkels gegeniiber auf den nahe- 
zu einmitigen Konsensus der Gelehrten berufen, welche den 
Clemensbrief in das letzte Jahrzehnt des ersten Jahrhunderts 
setzen. 

Das téouca tig dvosws bezieht Wieseler auf die ,,héchste 
Gewalt des Abendlandes“ und tibersetzt: ,nachdem er ..... 
vor der héchsten Gewalt des Abendlandes erschienen war“.*) 
Wir diirfen diese Deutung indessen billig tibergehen, da dieselbe 
sich auf die Lesart to statt éut ro réouce stiitzt, wahrend 
wir jetzt zuverlissig wissen, dass selbst der Codex Alex. éé 
hat,‘) was durch den Cod. Const. bestatigt wird. 

Wir finden ferner eine Gruppe Gelehrter, welche abgesehen 
davon, dass sie in ihrer Mehrzahl, wie bereits hervorgehoben 
ist, die Stelle um ihres rhetorisch hyperbolischen Charakters 


*) Stud. u. Krit. 1841. °) ef. den Schluss. *) Chronol. rém. Aufenth. 
d: Ap. P. p. 532 ff. *) cf. Laurent, neut. Stud. | 


in ihrer Zuverlissigkeit bezweifeln, dieselbe iiberhaupt nicht 
geographisch, sondern in einem bildlichen Sinne verstehen 
wollen, wie Baur zuerst diese Worte verstanden hat.') Er 
meint, Clemens vergleiche den Lauf Pauli mit dem Lauf der 
Sonne, die im Osten aufgeht und im Westen, wo ihr Ziel ist, 
und wo demnach auch der Apostel das Ziel seines Laufes 
fand, untergehe. Der Punkt sei gemeint, bis zu welchem 
Paulus im Abendland gekommen sei, das ihm gesteckte Ziel, 
welches als im Occident gelegen auch das natiirliche Ziel 
seines occidere war. Er versteht den Ausdruck téque tifc 
dveews im ,,subjektiven Sinn“, wie v. Hofmann es ausdriickt.*) 
Hofmann meint, dass diese Erklarung in der That schwer zu 
widerlegen sei, weil sie sprachlich und sachlich, fiir Geschmack 
und Verstand gleich unfassbar sei. Sie hat denn auch mannig- 
fachen Beifall gefunden. Besonders Reuss *) fiihrt dieselbe des 
weiteren aus: Paulus werde einem Stern oder einer Sonne 
verglichen und sei, ,ein Prediger der Gerechtigkeit in Ost 
und West, soweit seine Leuchte drang“, schliesslich ,,im fernen 
Abendland“ untergegangen ,wie die Sonne nach schén voll- 
endetem Tagewerk“. Das téouca tig Ovoews dieses Sternes sei 
gewiss nicht auf einer Karte des orbis veteribus cogniti, sondern 
im Bilde zu suchen. Ist nun auch in der That sprachlich 
nichts gegen diese ,,subjektive Erkliarung“ einzuwenden, so ist 
sie doch sachlich “héchst anfechtbar. Beachten wir nur, dass 
gerade vorher die Worte stehen xyjovg yevduevog év tH dvatody 
xat év vii Ovoe. Diese Worte kiénnen nur im geographischen 
Sinne gefasst werden; ist es da méglich, das téeua tijg dvoews 
nach dem objektiven geographischen dvoe anders als objektiv 
im geographischen Sinn zu fassen? Wie leicht wire es dem 
Schriftsteller gewesen, wenn er die Worte im subjektiven Sinn 
und also bildlich verstanden wissen wollte als das Ziel seines 
(des Paulus) Untergangs, ein ottod hinzuzufiigen und durch 
dieses eine Wortchen jeglichen Missverstand fernzuhalten! 
Dasselbe muss auch gegen Hilgenfeld‘*) geltend gemacht 
werden, der ebenfalls den Ausdruck bildlich versteht, nur dass 





1) Pastoralbriefe p. 63 ff, Paulus p. 231. id a, ee a 3) Gesch, 
d. Schr. etc. § 128. 4) Emi. p. 349. 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 4. 


CRAUS) 2 1 aes 


er das Bild etwas anders auffasst, indem er zéoua als meta 
der Arena versteht und Jerusalem als die dstliche, Rom als 
die westliche meta ansieht, und gegen Otto,') der in ahnlicher 
Weise meint, dass des Apostels Leben mit einem Wettlauf 
verglichen werde, und dass téoua tig dvoewes ,,das dem aposto- 
lischen Lauf gesteckte Ziel“ bedeute. — Bei all diesen Er- 
klarungen macht es keine Schwierigkeit, unter dem téoua tijg 
dvoews jeden beliebigen Ort des Abendlandes zu verstehen und 
es auf Rom zu beziehen. 

Aber auch unter denen, welche diesen Ausdruck objektiv, 
rein geographisch verstehen, herrscht tiber die Bedeutung 
desselben keineswegs Ubereinstimmung. Miinter 2) meint sogar, 
dass die Worte téoua tig dvoews auf Britannien bezogen werden 
kénnen, wenngleich er selber eine Reise Pauli dorthin nur als 
,Moéglichkeit“ hinstellt, wahrend Schrader *) die Ansicht ver- 
tritt, dass téouc tis Ovoews die Grenze zwischen Orient und 
Occident bedeute, und dass die Worte éi 10 réoua vijg dvoEws 
éAdov nichts weiter sagen wollen, als dass Paulus eben die 
Grenze des Occidents beriihrt habe. Meyer *) ferner, nachdem 
er den rhetorischen Charakter der Stelle beleuchtet hat, fiihrt 
als zweiten Grund gegen die Deutung derselben auf Spanien 
dieses an, dass Clemens nicht von seinem rémischen Stand- 
punkte aus vom Orient und Occident rede, sondern, wie es 
dem Pragmatismus der Sache am natiirlichsten gewesen sel, 
vom Standpunkte Pauli aus, in dessen Lokalitaétsverhaltnisse 
er sich versetze. ,,Wahrend Paulus in Asien wirkte, war er 
im Orient, dann ging er nach Griechenland iiber und war nun 
von seinem orientalischen Schauplatze aus Herold geworden 
auch im Occidente. Bei der letzten Entwickelung  seines 
Schicksals aber kam er bis in den fernen Westen, bis nach 
Rom: wie natiirlich bot sich dafiir — in der Progression der 
hyperbolischen Rede — der Ausdruck és 10 téqua vijg Ovdoews 
éhdoy dar !“ 

Wir koénnen all diesen Ausfiihrungen nicht zustimmen. 
In den vorhergehenden Worten wird &varodn und dvorg unter- 


| _) Geschichtl. Verhiltnisse der Pastoralbriefe p. 161 ff. *) Stud. ,u. 
Krit. 1853. 5) Apostel Paulus I, p. 235. 4) -a. a. 0. wergleiche die 
neueste Aufl. yon Weiss. 


Wie a Nee 


schieden, das folgende tégua vig Ovosws muss also mehr aus- 
driicken als einfach das Abendland und Rom, was schon mit 
dvovg allein bezeichnet ist, und man muss es um so mehr als ge- 
kiinstelt bezeichnen, dass die Worte téoua tijg dvoews als Be- 
zeichnung Roms vom Standpunkt Pauli aus verstanden werden 
sollen, als es Clemens gerade darauf ankommt, wie schon her- 
vorgehoben wurde, eine méglichst weite Ausdehnung der evan- 
gelischen Predigt hervorzuheben. Das odov tov zdouor diddSas 
findet hier eine Erklarung und Bestitigung seiner unge- 
schminkten Wahrheit dadurch, dass Paulus als Prediger der 
Gerechtigkeit das rémische Reich bis in die westlichen Pro- 
vinzen durchzog. Nimmt man hinzu, dass auch in der Pro- 
fangracitét von Strabo die Saulen des Herkules als die Enden 
der Erde nach Westen hin bezeichnet werden, und dass Philo- 
stratus sagt: Cadix liegt am Ende Europas, so muss es als 
das Natiirlichste und dem Wortsinn Entsprechendste bezeichnet 
werden, dass tégua tig dvoews nicht nur hyperbolisch, sondern 
faktisch, den allgemeinen Ausdruck dvovcg steigernd, tiber Rom 
hinausweist, und dass Clemens, in Rom lebend und schreibend, 
mit diesem Worte die von Rom westlich liegende spanische 
Provinz ins Auge fasst.1) So missen wir sowohl Miinters 
als auch Schraders und Meyers Deutung ablehnen und die 
Worte, ihrem natiirlichen, einfachen Wortlaut entsprechend, 
auf Spanien beziehen.} ,EKine Bemerkung v. Hofmanns ”) scheint 
hier besonders beweiskraftig: ,, War das Vorhaben“, so schreibt 
er, ,welches der Apostel Rém. 15, 24. 28 der rémischen Ge- 
meinde kund gegeben hatte, dem Clemens bekannt und seiner 
Gemeinde in Erinnerung, so konnte er sie“ (denn die Ge- 
meinde zu Rom schreibt an die Gemeinde zu Korinth, Clemens 
ist nur ihr Mund) ,in keinem anderen Sinne von ihm sagen 
lassen, er sei an das Ende des Abendlandes gekommen, als in 
welchem er dieses damals vorgehabt hatte“. Wir werden die 
Praémissen, von denen v. Hofmann ausgeht, unbedingt zugeben 
miissen. Clemens sowohl wie die rémische Gemeinde kannten 
den Brief Pauli, denn unbedingt haben wir den Brief an die 


1) ef. Godet, Einl. p. 325 u. Opera patr. apost. ed. maj. Gebh., Harnack, 
Zahn p. 16. i eer thea A: 
4% 


Roémer doch nur, weil er in Rom aufbewahrt war, sie kannten aus 
demselben die Absicht Pauli nach Spanien zu reisen, so kénnen 
wir uns auch der Schlussfolgerung Hofmanns nicht entziehen. 
Hatte Clemens Rom als réouc gemeint, so hatte, wie wir mit 
Neander') hinzusetzen, eine andere unmissverstandliche Be- 
zeichnung sich viel leichter und natiirlicher gegeben. Offenbar 
weiss ja auch Clemens von den Schicksalen Pauli mehr als die 
Apostelgeschichte uns berichtet, wie die Worte ézrexic deonc 
gooéouc beweisen. 

In der Beziehung der Worte téouc cije dvoews auf Spanien 
kann uns auch ein weiterer Einwand Meyers?) und Reuss °) 
nicht irre machen. Meyer ist der Meinung, dass man bei 
solcher Auffassung auch die jyovuevor, vor denen Paulus Zeugnis 
abgelegt hat, wie die Stelle weiter berichtet, in Spanien suchen 
miisse, dass also Paulus dort vor Gericht gezogen sei. Ja Reuss 
und ebenso Lipsius*) ziehen auch noch die folgende Aussage 
vom Tode Pauli heran, dass Paulus dann auch dort gestorben 
sein miisse. Da nun feststeht, dass Paulus in Rom gestorben 
ist, so schliesst man riickwarts, dass auch véoue tijg dvoEews 
nur auf Rom gehen kénne. 

Khe wir diesem Einwand begegnen kénnen, werden wir 
zunachst untersuchen miissen, was unter den iyovjevoe und 
unter dem uaotvoroacg zu verstehen ist. Die Auffassung, nach 
welcher man die ayovuevoe geradezu auf die rémischen Pra- 
fekten bezieht und dann nachzuweisen sucht, dass Nero im 
Jahre des Todes Pauli von Rom abwesend war, so dass also 
die Prafekten iiber Paulus zu Gericht gesessen hatten, ist 
unsicher und unhaltbar. Die yovmwevoe bedeuten einfach die 
Machthaber, die Obrigkeit, die Gewaltigen. Es ist in unserer 
Stelle nirgends angedeutet, dass dies nun gerade die rémische 
oder spanische Obrigkeit bedeuten miisste. Das Wort ist ganz 
in seiner Allgemeinheit zu belassen, wie das v. Hofmann sehr 
richtig erkannt hat — ,,es sind die Machthaber und Obrig- 
keiten iiberhaupt, vor denen Paulus nicht einmal, sondern 
wiederholt sein Zeugnis von dem, an den er glaubte, abgelegt 


1) Gesch. der Pflanzg. etc. p. 407. 7) %) a. a. O. = *) Lipsius, apokr. 
Apg; 2,2 pi 15: 


-~o 
ooo hey). 


hat“. Nachdem von dem Apostel gesagt ist, dass er den ganzen 
Erdkreis Gerechtigkeit gelehrt habe und dabei bis an das 
véoua tig Ovoews gelangt sei, wird noch besonders dieses her- 
vorgehoben, dass sein Zeugnis auch vor den Grossen der Erde 
erschollen ist. Bei dieser Auffassung bleibt das maorvenoas 
in der urspriinglichen Bedeutung stehen: ,Zeugnis ablegen“. 
Man kénnte im Riickblick auf den Eingang der Stelle, welcher 
sagt, dass hier von solchen die Rede sein solle, die durch 
Fanatismus und Neid zu Tode kamen, geneigt sein, das uaore- 
onoae in der Bedeutung zu fassen: ,,den Martyrertod sterben“, 
aber das gabe hier einen unertriglichen Sinn: ,nachdem er 
den Martyrertod erlitten, ging er also aus dieser Welt“. Von 
dem Martyrertod ist allerdings die Rede, nur hegt das nicht 
in dem ueorvenoac, sondern in dem Tenor der Stelle muss 
man das aundAdyn so deuten. ') 

Was vor allem die Ansicht zu stiitzen scheint, dass die 
hyovuevee die rémische Obrigkeit sein miissen, ist das ovrwe. 
Bezieht man dieses Wort nur auf das uwaorvonoac allen, so 
gewinnt man den Sinn, dass eben das Zeugnis vor den 1yovuervoe 
der Anlass zu Pauli Tod wurde, und muss also die tjyovuevoe 
auf die rémische Obrigkeit beziehen, da es feststeht, dass Paulus 
in Rom gestorben ist. Um dieses zu vermeiden, hat Hofmann 
das ovtws zuriickbezogen auf das im Anfang stehende dua 
Cijdov xi gow. Das ist aber ohne Frage zu kiinstlich, das 
ovtws fasst vielmehr die drei Partizipialaussagen zusammen 
und sagt ,also“: nachdem er dies alles vollbracht hatte, ging 
er in den Tod. 

Demnach sind die EKinwande, die Meyer, Reuss und Lipsius 
machen, hinfallig. Daraus, dass bei einem Nachruf in Anlass 
des Todes eines Mannes aufgezihlt wird, was er gethan und 
gewirkt hat, ist doch weder zu folgern, dass er alles zu gleicher 
Zeit gethan — die Tempora der Vergangenheit zeigen die 
verschiedenen Epochen verschiedener Zeiten an — noch dass 
alles streng chronologisch geordnet ist und nicht vielmehr 
hier und da ineinander greift. Nachdem Paulus den Erdkreis 
Gerechtigkeit gelehrt hat und nach Spanien gekommen ist 


———_— ——————S 


1) Siehe oben p. 17. 


SON en: 


und oftmals Zeugnis vor den Gewalthabern abgelegt hat, ist 
er also aus der Welt geschieden. Das erste Partizipium dvdéSas 
giebt das Allgemeine an: Pauli Predigt in aller Welt; das 
zWweite éLor etc. bestimmt die Ausdehnung seines Zeugnisses : 
bis nach Spanien; das dritte uweervernoac etc. fiigt noch etwas 
Besonderes hinzu: die Ablegung seines Zeugnisses auch vor 
den Gewaltigen auf Erden. Ist man der Meinung, dass der 
Tod Paul dort erfolgt sein miisse, wo er sein Zeugnis ablegte, 
oder gar an dem Ort, auf welchen sich die Worte émi 10 téqua 
tig OvoEws éov beziehen, so kénnte man schliesslich mit 
demselben Recht auch die dritte Partizipialaussage vdsov tor 
zoouov Oldcéac hineinziehen, und es wiirde sich dann der Sinn 


ergeben, dass Paulus -— man verzeihe die Kiihnheit des un- 
miglichen Gedankens — év ddw tH zxdoum gestorben sei (!). 


Beziehen wir also die Worte véeuca vig Ovoews auf Spanien, 
so erfordert freilich eine Frage, die Wieseler bei der Kom- 
mentierung der Stelle nebenbei aufgeworfen hat, noch eine 
Antwort, namlich die Frage: wie kommt es, dass Eusebius, 
der nach Wieselers Meinung den Brief des Clemens gekannt haben 
miisse, da derselbe damals kanonisches Ansehen genossen habe, 
denselben nicht als Quelle anfiihrt? und weiter, wie kommt es, 
dass erst seit dem 17. Jahrhundert nach der Herausgabe des 
Textes durch Junius die Stelle des Clemens als Beweis fiir die 
spanische Reise Pauli und die daraus sich ergebende zweite 
rémische Gefangenschaft angefithrt wird, aber von keinem der 
Vater, die eine Reise Pauli nach Spanien und eine Befreiung 
annehmen, als Zeuge der eigenen Meinung angezogen ist ? 


2 Warum berufen sich weder Eusebius noch an- 
dere Vater auf das réoua tis dOvoews des Clemens? 


Wieseler selber giebt auf diese Frage die Antwort, dass eben 
niemand frither das téoue tig Ovoswe auf Spanien bezogen 
habe, sondern dass diese Worte, entsprechend dem urspring- 
lichen Text, wie er ihn konstruiert ') mit der Lesart tzco, auch 
von den Vitern nur auf Rom gedeutet sein kénnten. Mit dem 


') Siehe oben p. 48. 


Ae Ae mnie 


Fallen der von Wieseler vorgeschlagenen Lesart fallt diese An- 
sicht. Die Frage bleibt daher noch fiir uns offen, wie es sich erklart, 
dass keiner der Vater sich auf die Clemensstelle bezogen hat! 

Was zunichst die Nichterwaihnung des Zeugnisses des 
Clemens bei Eusebius betrifft, so muss man doch die mit apo- 
diktischer Gewissheit aufgestellte Behauptung Wieselers, dass 
Eusebius den Brief des Clemens gekannt habe, sehr bezweifeln. 
Wohl hat Eusebius den Brief des Clemens in seiner hist. eccl. 
einige Male erwihnt, aber das ist noch kein Beweis, dass er ihn 
genau gekannt haben muss. Selbst das Urteil III, 16, dass der 
Brief gross und wunderbar sei, kann sehr wohl aus der mittel- 
baren Kenntnis des Eusebius tiber diesen Brief folgen, und die 
Hinzufiigung, dass der Brief in den meisten Kirchen (éy sAeé- 
orouc éxxdnotacc) Offentlich seit alters und auch noch in gegen- 
wiartiger Zeit (xa xa ijuGe avtovc) vorgelesen werde, ist doch 
auch mit Vorsicht aufzunehmen. Das zdAeiorae scheint sich 
vielmehr im wesentlichen zu reduzieren auf die Kirchen in 
Korinth und Alexandrien, was nach der Weise des Eusebius 
tibertreibend stark verallgemeinert ist. Dass der Brief in 
Korinth im Gottesdienst vorgelesen wurde, ist begreiflich und 
wird durch das bei Eusebius IV, 11 wéortlich gegebene Citat 
des Dionysius tiber den Brief des Clemens belegt. Dass er in 
Alexandrien in einem gewissen Verhaltnis zum Kanon stand 
und also auch dort wahrscheinlich im Altertum 6ffentlich ge- 
lesen wurde, geht daraus hervor, dass derselbe mit dem II. 
Clemensbrief zusammen im Codex Alexandrinus dem Verzeichnis 
der kanonischen Biicher angefiigt ist!?) Auch das aber ist 
beachtenswert, dass Eusebius III, 16”) sagt, wir wissen, 
éyvwuey, Wir haben erfahren, dass der Brief im 6ffentlichen 
Gebrauch ist. Dieser Ausdruck weist darauf hin, dass Eusebius 
hier nicht aus eigener Erfahrung berichtet. Wir diirfen nicht an- 
nehmen, dass etwa in den Kirchen, welche Eusebius aus 





") ef. Zahn, Gesch. des nt. Kanons I, 1 p. 351, 353—359. Opera patr. 
apost. ed. maj. von G. H. z. Prolegomena p. XXXII u. XXXIX. 

*) Die Stelle III, 16 lautet: Tovrov 07 otv tov Kilruevtos éuoloyou- 
uévn uia errotody péoeta wéyahn uai Savuaoia, nv wg a0 “Pwuaiwr éxxdnoias 
ti Koowtiwy dve tutwo0ato otacsws thvinade vectra THY Koowtoy yevouéyns 
tavtny O& nat év wheiotas éxxdnoiatg ext tov vowow dednuoorevmévny ahat 


‘ oe ¢ ~ > x ay 
TE 4UL Au yuUuUs KMvTOvs EYVOMEYV, 


eigener Anschauung kannte, deren Versammlungen er beige- 
wohnt hatte, der Brief gelesen wurde. Dann hitte er sich ganz 
anders ausgedriickt. Endlich ist der Ausdruck zai za? ihuée 
avrovs: in unserer gegenwartigen Zeit, sehr unbestimmt. Es kann 
ebensowohl sein, dass Eusebius sagen will, der offentliche 
Gebrauch des Briefes reiche noch an die gegenwirtige Zeit- 
epoche heran, als dass er denselben noch von der Zeit, da er 
schreibt, pradiziert. Der déffentliche Gebrauch kann in der 
Zeit, da er schreibt, sehr wohl schon ein Ende gehabt haben. 

Ks ist jedenfalls wahrscheinlich, dass Eusebius den Brief 
nicht selbst gekannt hat, denn wenn Eusebius ein Urteil des 
Dionysius von Korinth und ebenso des Irendus IV, 23 und 
V,6 itber den Clemensbrief seiner Gepflogenheit nach wortlich 
anftihrt, (was doch zeigt, dass er dem Brief eine grosse Wich- 
tigkeit beimisst) gleichwohl aber aus dem Clemensbrief selber 
nichts citiert, so kann darin nur die Vermutung, dass der Brief 
dem Eusebius nicht vorgelegen hat, eine gewichtige Besta- 
tigung finden. Hiatte es fiir ihn nicht viel n&her gelegen, 
Citate aus Clemens selbst anzufiihren, da er sonst doch stets 
seine Quellen wortlich anfiihrt? und legt nicht der Umstand, 
dass er es nicht thut, den Schluss nahe, dass eben der Clemens- 
brief ihm nicht vorgelegen hat? So erklart es sich denn sehr 
einfach, weshalb Eusebius von dem réoua vig dvoews des Cle- 
mens keine Notiz nimmt — er konnte es nicht, weil er die 
Stelle nicht kannte. *) 

Zur weiteren Erklirung, warum auch andere Vater die 
Stelle des Clemens nicht verwertet haben, muss zuerst darauf 
hingewiesen werden, dass der Brief im Abendland tberhaupt 
wenig Verbreitung gefunden hat. In den Prolegomena zu 
den opera patr. apost. ed. maj. von G. H. Z p. XXXVI 
Anm. 17 fithrt Harnack aus, dass von abendlandischen Vatern 
Irenius, Hieronymus und Ambrosius allein Kenntnis von dem 
Brief gehabt haben. Da aber Irenius und Hieronymus 
eigentlich mehr zu den griechischen Vitern zu rechnen seien, 
so bleibe nur Ambrosius iibrig; von diesem aber kénne man 
nicht ohne Zweifel behaupten, dass er den Brief gekannt habe. 


‘) ef. Gams, Kirchengesch. Spaniens p. 35. 


bi Ay ein 


Ferner ist zu beachten, dass im Abendland mit Anfang des 
5. Jahrhunderts die so wie so nur sparsame Kenntnis des Briefes 
ausstirbt’) und auch im Morgenland immer mehr verschwand. 

Wenn es sich nun um die Benutzung der Clemensstelle 
Kap. V handelt, so kénnen begreiflicherweise hier nur die- 
jenigen Vater in Betracht kommen, von welchen mit einiger 
Sicherheit behauptet werden kann, dass sie den Brief des 
Clemens gekannt haben — aber auch unter diesen miissen 
die ausgeschieden werden, welche sich nicht tiber das Lebens- 
ende Pauli ausgelassen haben und also gar keine Veranlassung 
haben konnten, sich auf das téoua tig dvoews zu berufen. Es 
ist doch wahrlich zu viel verlangt, wenn wir meinen wollen, 
dass eine Stelle, die uns jetzt wichtig ist, auch von allen 
Fritheren, die dieselbe kannten, ebenso wichtig hitte ange- 
sehen und darum auch unbedingt angefiihrt werden miissen. 
Wir diirfen nicht urteilen aus dem Interesse der heutigen Zeit. 
Selbst diejenigen Vater, welche wirklich tiber den Ausgang 
des Lebens Pauli berichten, hatten nicht das Interesse eine 
quellenmissige Darstellung zu geben. 

Als solche, von welchen eine Erwaéhnung der Reise Pauli 
nach Spanien auf grund ihrer Kenntnis der Clemensstelle er- 
wartet werden kénnte, nennt Harnack’) den Petrus Alex., 
ferner den Verfasser der pseudoclement. Epistel an Jakobus, 
den Origines, den Cyrill von Jerusalem und Hieronymus. *) 

Die Stelle des Petrus Alexandrinus, welche hier in Betracht 
kommt, de poenit. Kap. 9%) lautet folgendermassen: otvtwe 
0 medxeLtog twY azootdhuy, Iléve0g sohhang ovdhngdeic xai 
atyiaoteic Votegov év “Pun sovavewIn. duolws xat 6 7wege- 
Pontos Ilathog mheovents agadodeic xat Ews Javerov xivdvvevoas 
tohhé te aIAjoag xat xavynoduevog ev mohhoig Ouwymoig nat 
Phipeow év vip abvy mwdhee xal abvtog wayaioe viv xepadiy azeE- 

*) ef. opera patr. apost. a. a. O. und den Artikel von Uhlhorn in H. 
P.R. Ene. 2. Aufl. III p.248. —?) op. Patr. ap. ed. maj. I, p. 17. *) So ist doch 
wohl die Notiz zu verstehen: Denique moneo neque Petrum Alexandrinum 
neque scriptorem illum ep. Clementis ad Jacobum neque Originem neque 
Cyrillum Hierosol. Pauli in Hispaniam itineris notitiam in ¢. 5 in- 
venisse. De quo itinere etiam Hieronymum nihil comperisse e c. 4 


lib. ad. Helvid. luculentissime elucet. 4) Mitgeteilt bei Routh reliquiae 
sacrae I, [IV p. 34, abgedruckt bei Lipsius 2, 1 p. 23. 


xetoato. Hier daussert sich also Petrus Alex. iiber den Tod 
Pauli, und die Méglichkeit ist nicht zu leugnen, dass seine 
Ausdrucksweise sich an Clem. Kap. 5 anschliesst, obwohl sich 
das mit Bestimmtheit nicht behaupten liasst. Weshalb aber, 
wenn man das annimmt, die spanische Reise Pauli in diesem 
Zusammenhang von Petrus Alex. hatte erwihnt werden miissen, 
falls er das téoua tig Ovoews auf Spanien bezog, ist nicht ein- 
zusehen. Kommt es ihm doch nur darauf an hervorzuheben, 
wieviel Paulus bis zu seinem Mirtyrertod erduldet hat, nicht 
aber darauf, die Ausdehnung seiner Wirksamkeit zu betonen. 

Was nun den Verfasser der pseudoclement. Epistel ad 
Jacobum betrifft, so fallt hier vorwiegend die eine Stelle 1, 
Zeile 13—15 und 18—20') ins Gewicht, in welcher der Ver- 
fasser sich tiber Petrus mit foleenden Worten dussert: 0 tij¢ 
dvoEws TO OxotELYOtTEQOY xOGMOL Méo0S Purtion xEhEevOFEig “aL 
xatoosm@oa Ovintésig ...... Tov éoduevoy ayadov Ohw TH 
x0oum wunvvoas Paoiéa wéxorg éEvtadda vifg “Pwung yevouevos. 
Man kann ja in dieser Stelle unter der Annahme, dass der 
Verfasser wie auch sonst Pauli Thaten auf Petrus tibertragt, 
zur Not eine gewisse Anlehnung an die Clemensstelle finden — 
aber einmal ist es doch sehr bedenklich, solch einen Schluss 
auf Grund solch fraglicher, nicht geradezu unméglichen An- 
spielungen zu machen,”) es miisste sonst schon die Bekannt- 
schaft des Verfassers mit dem Clemensbrief iiberhaupt nach- 
weisbar sein, was nicht der Fall ist. Will man aber gleich- 
wohl hier eine Anlehnung an I. Clem. Kap. V finden, so ist 
zum anderen doch gewiss daraus, dass hier ihnliche unbestimmte 
Ausdriicke gebraucht werden, nicht zu schliessen, dass der 
Verfasser das téoua tig Ovoews nicht auf Spanien bezogen und 
von einer spanischen Reise nichts gewusst habe. Es hindert 
ja nichts, dass man unter den ozotewdreooy uéoos vijg OvoEws 
und das dAm tM zxéoum Spanien einbegreift. Man wird doch 
nicht verlangen, dass der Verfasser, wenn er das téQua tig 
dvoews gekannt und auf Spanien bezogen hat, auch den Namen 
Spanien hatte gebrauchen miissen. 

Anders liegt die Sache bei Origines. Dass dieser den 


') Ausgabe Lagarde 1865 p. 6. *) ef. Spitta p. 53. 


Clemensbrief gekannt hat, ist nach den Anfiihrungen Harnacks 
Proleg. p. XXXI nicht zu bezweifeln, um so weniger, als 
gerade Alexandrien der Ort war, wo der Clemensbrief hoch- 
gvehalten wurde und ohne Zweifel allgemeiner bekannt war. *) 
Origines aber fussert sich tiber den Tod Pauli. Er sagt in 
der Stelle, welche wir bereits weiter oben angefiihrt haben, *) 
dass Paulus von Jerusalem bis Illyrikum die Botschaft des 
Evangeliums von Christo verbreitet und spaiter in Rom unter 
Nero das Martyrium erlitten habe. Da hitte es vielleicht 
nahe gelegen, dass Origines die Grenzen des Wirkens Pauli 
weiter gesteckt hitte, bis nach Spanien, wenn er eben den 
Ausdruck téoua tig Ovoewc, den er kannte, so verstanden hitte. 
Indessen beachten wir doch, dass Origines, um das aposto- 
lische Wirken Pauli zu bezeichnen, einen von Paulus selbst 
gebrauchten Ausdruck wortlich aufnimmt, ohne auf die spatere 
Wirksamkeit Pauli weiter zu reflektieren. Wir wundern uns 
ja doch auch nicht dartiber, dass Origines die Grenzen der 
Wirksamkeit Pauli nicht von Jerusalem bis Rom steckt, und 
machen daraus nicht etwa den Schluss, dass Origines von 
einer Wirksamkeit Pauli in Rom, wie sie die Apostelgeschichte 
berichtet, nichts wisse oder gar die Apostelgeschichte anders 
verstehe. 

Sehr beachtenswert sind auch die Ausfithrungen Spittas *) 
zu dieser Ausserung des Origines. Er weist darauf hin, dass 
die Wirksamkeit Pauli auch von anderen Vatern mit diesen 
Worten des Rémerbriefes bezeichnet werde, so von Chryso- 
stomus, der zu 2 Tim. 4, 7 bemerke: ao de verélexe tov dod- 
“ov, viv oixovuérny Eaoay meouiIev, doScuevog ad tio Tah- 
matte nal amo tig “AoaBlag xot wéyor TOY mMEQdtWY tie yi 
éhduv, ote wé pyory 7c “Ieoovoahiju xa xvuhw wéyoe vot “TAdv- 
Qtx0d memthnowzéver to evayyéhvoy tob Xovotot. Obwohl also 
Chrysostomus als Ausgangspunkt der Thitigkeit Pauli Galilia 
und Arabien nenneeund mit den Worten séoate tie yc nur 
Spanien meinen kénne, wie er denn iiberhaupt eine Befreiung 
Pauli annimmt,*) so bezeichne er gleichwohl in Anlehnung 


1) Siehe oben p. 55. —*) Siehe oben p. 27. > _p. 82 ff. _—) Siehe 
unten p. 44. : 


AB 5 apa 


an Rom. 15 die Wirksamkeit Pauli in ihren Grenzpunkten mit 
Jerusalem und [lyrikum. 

Sodann weist Spitta auf eine bisher unbeachtet gebliebene 
Stelle in der 13. Homilie des Origines zur Genesis") hin, in 
welcher er die Geschichte von dem Brunnengraben IJsaaks alle- 
gorisiert mit folgenden Worten: Denique vis videre, unus puer 
Isaac quantos puteos in terra alienigenarum foderit. Vide 
Paulum, qui ab Hierusalem in circuitu usque ad Ilyricum replevit 
evangelium dei. Sed per singulos istos puteos persecutiones 
passus est Philistinorum. Audi ipsum dicentem, ,,quanta mihi 
acciderunt Iconii, Lystris“, quanta in Epheso. Quoties caesus 
et lapidatus est, quoties pugnavit ad bestias. Sed permansit 
usquequo exiret ad latitudinem id est usquequo in totius 
orbis terrae latitudine ecclesias collocaret. Hier vergleiche 
Origines des Paulus Thitigkeit von Jerusalem bis Dlyrikum 
mit dem Graben der zwei ersten Brunnen des Isaak, tiber die 
Streit entstand. Das Graben des dritten Brunnens kénne nur 
eine Anspielung auf die Befreiung aus der Gefangenschaft 
sein, denn bei Rom stehen zu bleiben, verbiete der Umstand, 
dass man auf die Thitigkeit Pauli in Rom zur Zeit seiner Ge- 
fangenschaft nicht das Wort anwenden kénne, ,nun hat uns 
der Herr Raum gemacht“. Die latitudo orbis terrarum sei 
eine Umschreibung des téouc vijg dvoews im Clemensbrief. 

Dass aber auch Cyrill von Jerusalem den Clemensbrief 
gekannt hat, ist wenigstens sehr wahrscheinlich, da er in der 
cat. 18, 8 das Beispiel des Vogels Phénix anfiihrt, welches 
sich im 25. Kap. des Clemensbriefes findet, und dasselbe noch 
dazu einleitet mit den Worten we yodpe: Kijuns. Nun ist es 
immerhin ja gewagt, aus einer Ausserung des Cyrill seine 
Bekanntschaft mit dem Clemensbrief zu folgern, zumal in 
diesem Fall, da das Gleichnis vom Vogel Phénix ein sehr 
pragnantes ist, welches dem Cyrill sehr wohl als von Clemens 
herriihrend bekannt sein konnte, ohne dass ihm der Clemens- 
brief bekannt zu sein brauchte. Sieht man aber den Wort- 
laut der Stelle cat. XVII, 13 de spir. sct. an, so gewinnt die 
Annahme der Bekanntschaft des Cyrill mit dem Clemens- 
brief noch gréssere Wahrscheinlichkeit, ja man muss annehmen, 


1) ed. Delarue II, 95. 


Singer: gee 


dass Cyrill gerade die Stelle im Kap. 5 des Clemensbriefes ge- 
kannt habe. Die Stelle hat folgenden Wortlaut: xai tov score 
dudumny znovxa xc dodloy dyaddv cmergycoato, ato ‘legooo- 
Avuoy uey val uéyoe tod “Tdhveixod mwenhnownota 10 evoryyéhiov 
xatnynoarvta 0& xab viv Baokida Pwuny zat uéxoe Lioviag vip 
moodvuicy tod xnovyuorog éxtetvevta, uvelovg dé b7rouEnEevnxore 
&Iove, onusic ve xl céoare mweromzore. Spitta ') findet hier eine 
vierfache Beziehung auf die Stelle im 5. Kap. des Clemens- 
briefes, zuerst die gleichmiassige Betonung der vzouovn, so- 
dann soll das @9iog an das in der Clemensstelle gebrauchte 
Bild @3dnoacs, iPnooy erinnern. Ferner soll das xnev§ des 
Clemens bei Cyrill seine konkrete Ausfithrung finden, und endlich 
soll die Bezeichnung dodhoyv éyotdy an das ayedovs asootdhovg 
anklingen. In der That muss man Spitta zugestehen, dass die 
Anlehnung des Cyrill an die Ausfiihrung des Clemens sehr wahr- 
scheinlich ist; um so mehr méchte man sich wundern, dass 
Cyrill dann nicht geradezu das éi 10 téouca vifg dvoews éEhIuwy 
des Clemens verwertet hat und nur von der aooduuia des 
Apostels redet, in Spanien zu predigen. Nun beibt es aber 
doch méglich, die Stelle so zu verstehen, dass Cyrill die zeo- 
Ivuia des Apostels auch vollfiihrt denkt. Diese Meinung ver- 
tritt Spitta und beruft sich dabei auf den ziemlich einmiitigen 
Konsensus selbst der Gegner einer zweiten Gefangenschaft 
Pauli; nach dem Zusammenhang miisse der Plan ausge- 
fiihrt sein. 

Das steht nun unseres Erachtens nicht unbedingt fest, es 
geht doch zu weit, wenn man in die zoodvuta gleich ohne 
weiteres den Vollzug hineinlegt, — aber das darf man 
wenigstens sehr wohl behaupten, dass der Ausdruck zre0dvuiay 
tob xnovyuatog éxteivaevta auch kein Beweis dafiir ist, dass 
Cyrill die Ausfithrung nicht annimmt. Er konnte sehr wohl, 
auch wenn ihm die Ausfiihrung bekannt war, im Anschluss an 
die im Rémerbrief ausgesprochene Absicht Pauli so schreiben, 
ohne zu erwihnen, ob der Vorsatz ausgefiihrt sei oder nicht, 
zumal wenn er annehmen konnte und musste, dass anderen 
wie ihm selbst die Ausfithrune feststand. 





1) py. 5D. 


Was endlich Hieronymus betrifft, so ist ausdriicklich in 
der angezogenen Note Harnacks') auf das 4. Kap. des lib. ad. 
Helvidium Bezug genommen.: Aus diesem Kapitel soll klar 
hervorgehen, dass Hieronymus von der spanischen Reise nichts 
gewusst habe — und wirklich scheint aus den Ausfiihrungen 
des Helvidius dieses hervorzugehen. Um die Ausserung des 
Helvidius zu widerlegen, dass die Verlobung des Joseph mit 
Maria und die Hervorhebung, dass die eheliche Gemeinschaft 
noch nicht vollzogen sei, den spiter eingetretenen Vollzug er- 
kennen lasse, da die Bemerkung, ehe Joseph und Maria in die 
eheliche Gemeinschaft eingetreten waren, (oly 7) ovveddtety ab- 
tovs Matth. 1, 18) doch keinen Zweck habe, wenn es iiber- 
haupt nicht geschehen sollte, so wenig als man von einem, der 
nicht friihstiicken wird, sagen kann, bevor er frithstiickte, ant- 
wortet Hieronymus, dass man doch auch von einem, der gar 
nicht friihstiicken wird, sagen kann: bevor er frihstiickte, da 
ein abgehendes Schiff das beabsichtigte Iriihstiick hindern 
kann. Dann fahrt er fort: aut si velimus dicere: Paulus apostolus 
antequam ad Hispanias pergeret, Romae in vincula conjectus 
est aut certe illud: Helvidius antequam poenitentiam ageret, 
morte praeventus est: statim aut Paulo post vincula ad 
Hispaniam sit eundem aut Helvidio poenitentia agenda post 
mortem, cum scriptura dicat, in inferno autem quis confitebitur 
tibi? Das Gleichnis, welches er von Paulus anwendet, passt 
nur, wenn. dieser nach Spanien nicht kam; man kann doch 
sagen, so muss man paraphrasieren, bevor er nach Spanien kam, 
obgleich er nicht hinkam, weil seine Fesseln die Austfithrung 
seiner Absicht hinderten. Sehr scharfsinnig weist nun Spitta ”) 
auf das statim des Schlusses hin, denn Hieronymus endet: oder 
Paulus hitte sogleich nach seiner Gefangenschaft nach 
Spanien gehen miissen. Mit dem statim beweise er, dass er 
ein ungeschicktes Beispiel gewaihlt habe, er beabsichtige nur 
gegen Helvidius den sofortigen Eintritt der ehelichen Ge- 
meinschaft abzuweisen, wie er auch noch des Helvidius Be- 
hauptung anfiihre et statim uxorum vult esse, quam con- 
fessus est sponsam. Es solle also hier gerade des Hieronymus 


u 


1) Siehe oben p. 57. ?) p. 92. 


Ser Geta eae! 


Ansicht sich verraten, dass Paulus schliesslich doch frei ge- 
worden und nach Spanien gekommen sei. 

Diesen Ausfiihrungen Spittas kénnte man unbedenklich 
zustimmen, wenn nicht bei dem zweiten Beispiel tiber Hel- 
vidius hinzugesetzt wire: aut Helvidio poenitentia agenda post 
mone. CUM Scriptura dicat jin \inferno autem 
quis confitebitur tibi2?“ Hier in diesem Parallelbeispiel 
wird doch geradezu gesagt, dass Helvidius nach dem Tode 
nicht Busse thun kann — man muss also doch zu Spittas 
- Ausfiihrungen ein Fragezeichen machen! Es wiirde doch eine 
sehr unlogische Beweisfiihrung sein, welche dem Hieronymus 
dann untergelaufen wire. Unmiglich ist ja auch so etwas 
nicht — aber bei der Unklarheit der Stelle aus ihr den be- 
stimmten Schluss zu machen, dass Hieronymus Pauli Reise 
nach Spanien fiir gewiss halte, ist doch gewagt. 

Vielleicht gewinnt indessen diese Ansicht mehr Wahr- 
scheinlichkeit, wenn wir beachten, dass Hieronymus in seiner vita 
Pauli de vir. ill. im engen Anschluss an die Worte des Eusebius 
zu 2 Tim. 4, 6, oft nur dessen Worte tibersetzend, von der Be- 
freiung Pauli redet und in seinem Kommentar zum Jesaia von 
der Schifffahrt des Apostels nach Spanien redet, freilich mit 
dem Zusatz: ut ipse scribit, und von seiner Predigt in terminos 
gentium. 

Nimmt man aber an, dass ihm des Paulus Befreiung fest- 
stand, ja dass er sogar, da er den gemeinsamen Tod des Petrus 
und Paulus an demselben Tage berichtet, eine selbstandige 
Quelle fiir diese Tradition gehabt hat, naimlich die kath. passio 
Petri et Pauli — so ist doch noch immer unerfindlich, wie 
man behaupten kann, dass Hieronymus die Clemensstelle hatte 
beriicksichtigen miissen. Hat schon Eusebius den Clemens 
nicht gekannt, so ist es noch viel unwahrscheinlicher, dass 
ihn Hieronymus gekannt haben sollte. Das ist auch im Grunde 
Harnacks Meinung, da er sich Proleg. p. XXXIV Anm. 15 
also aussert: et omnino conjicias, Hieronymum epistulas ad 
Corinthios nunquam in manibus habuisse, quarum notitiam ex 
historia Eusebii tantum hauserit. Auch wenn Hieronymus 
eine spanische Reise annahm, so ware er eben in diesem Falle 
der Tradition gefolgt und nicht der Quelle des Clemensbriefes. 


Seo VE teat 


So sehen wir also, dass man daraus, dass die Viter sich 
nicht auf das téoua tig dvoews des Clemens berufen, um da- 
mit Pauli Befreiung und seine Thitig¢keit in Spanien zu be- 
griinden, keinen Beweis dafiir entnehmen kann, dass sie das 
téouca tig Ovoews nicht auf Spanien, sondern etwa auf Rom 
bezogen h&tten. Die Sache erklart sich sehr einfach — sie 
haben, soweit sie tiberhaupt in Betracht kommen kénnen, die 
Clemensstelle nicht gekannt, wahrend die beiden Vater, von 
denen man mit Gewissheit behaupten kann, dass sie den 
Clemensbrief gekannt haben, Origines und Cyrill, auf das téoua 
tis Ovoews stillschweigend anspielen. Dabei muss man aber 
iiberhaupt bedenken, dass eine Benutzung der zu Gebote 
stehenden Literatur im Altertum sehr schwierig war und 
daher, wenn tiberhaupt, so doch nicht im entferntesten wie 
in der Jetztzeit tiblich war.') Man darf also nicht die Ver- 
haltnisse der Gegenwart zum Massstab fiir jene Zeit machen. 


Wir bleiben also dabei, dass das téoua tijg dvoews auf 
Spanien zu beziehen ist. Die Reise Pauli nach Spanien kann 
aber nur geschehen sein nach der Freilassung des Apostels 
und ist daher ein indirekter Beweis fiir seine Befreiung aus 
der Gefangenschaft in Rom. Man kann diesen Beweis auch 
nicht etwa dadurch beseitigen, dass man behauptet, Clemens 
rede von diesem Kommen Pauli zu dem téouc tig dvoews nur 
in Anlehnung an den Rom. 15 ausgesprochenen Plan Pauli. 
Der Ausdruck ist ganz anders und éardxcg deouk pogéoac 
weist auf eine durchaus selbstiindige Quelle hin, welcher 
Clemens folgt. Ks wire ja auch unméglich zu denken, dass 
Clemens von der Reise Pauli zu dem réouce tig dvoews reden 
sollte nur in Anlehnung an Roém. 15. Der Mann, der nur 
30 Jahre nach Pauli Tod schreibt, musste wissen, ob die 
Rim. 15 beabsichtigte Reise ausgefiihrt war, und konnte davon 
nur schreiben, wenn sie wirklich geschehen war. — 

Die Clemensstelle findet nun eine wichtige Stiitze in dem 
Kanon Muratori. 


') Hierfiir giebt Gams, Kgsch. Spaniens p. 36 einige interessante Bei- 
spiele. 


Kapitel IV. 


Der Canon Muratori. 


1. Allgemeine Vorbemerkungen. 


Das Manuskript des Canon Muratori, aus dem Kloster 
Bobbio stammend, giebt sich schon durch die aussere Form, in 
welcher es vorliegt, als eine Abschrift zu erkennen, welche 
unter dem vorgestellten Namen des Johannes Chrysostomus 
nach einem Auszug aus Eucherius von Lugdunum und vor dem 
Bruchstiick einer Abhandlung des Ambrosius') diesen soge- 
nannten Canon Muratori enthalt oder, wie er wohl um des 
unvollstindigen Anfangs willen richtiger bezeichnet wird: das 
muratorische Fragment. Muratori, der dasselbe zuerst heraus- 
gab, hat mit seiner Behauptung keinen Widerspruch gefunden, 
dass das Manuskript aus dem 8. oder 9. Jahrhundert stamme. 
Das Original aber fiihrt in eine viel friihere Zeit. Wir kénnen 
aus den Angaben des Schriftstiickes selber das Alter desselben 
bestinmmen. Wir erfahren aus demselben, dass auf das Ponti- 
fikat des Papstes Pius (135—155) Bezug genommen wird mit 
den Worten nuperrime nostris temporibus. Diese Zeit konnte 
also nicht allzuweit zuriickliegen. Einen anderen Anhalt geben 
die Hinweise auf die Hiretiker Marcion, Valentinus, Basilides, 
die phrygischen Ketzer (Montan) und vielleicht Tatian, wenn 
man Harnack zustimmen will, welcher Tatiani statt Miltiadis 
liest und meint, dass sein Diatessaron verworfen werden solle, 
obgleich er es vor seiner ketzerischen Epoche geschrieben.?) 
Diese Angaben wiirden dann in das letzte oder vorletzte Jahr- 
zehnt des 2. Jahrhunderts weisen; die meisten Gelehrten 
nehmen denn auch diesen Zeitpunkt an, in der naheren Be- 
stimmung freilich divergierend. Nur allein Zahn, soviel wir 





*) ef. Hilgenfeld, Zeitschr. fiir wissensch. Theol. 1872, das sogen. mur. 
Bruchstiick. *) Zeitschr. f. luth. Theol. 1874. 1875. 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. by) 


Lo Bey yee 


sehen, geht tiber das 2. Jahrhundert hinaus und setzt die 
Schrift in den Anfang des 3. Jahrhunderts: ,vor dem ersten 
Jahrzehnt des 3. Jahrhunderts kann sie (die Abhandlung) 
nicht geschrieben sein“, und weist zur Begriindung auf das 
in dem Canon ausgesprochene Verwerfungsurteil iiber den 
Montanismus hin, welches jedoch auch schon frither denkbar 
ist, wenngleich das ,,Allgemeinurteil der Kirche“ im letzten 
Drittel des 2. Jahrhunderts noch ,schwankte“.') Jedenfalls 
darf demnach dieses muratorische Fragment, nachst der von 
Marcion aufgestellten Sammlung die dlteste Urkunde iiber die 
Sammlung neutestamentlicher Schriften, um seines hohen 
Alters willen einen besonderen Wert auch in dem, was es 
tiber die Reise Pauli nach Spanien sagt, beanspruchen. 

Die urspriingliche Meinung, dass Cajus der Verfasser sei, 
ist wegen dessen nachweisbaren Widerspruches gegen die 
Apokalypse des Johannes, welche doch im Fragment als 
recipiert aufgefiihrt ist, laingst aufgegeben, und die andere, 
dass Hegesipp der Verfasser sei, und dass das Fragment ein 
Stiick der vzourijuaca sei, wird schon dadurch widerlegt, dass 
Eusebius, dem wir allein die Kenntnis der tzrourjuata ver- 
danken, dasselbe nicht erwiihnt, obgleich es gerade fiir seine 
Untersuchungen iiber den Kanon wertvoll gewesen wire. *) 
Er hat es nicht gekannt. Die neuerdings endlich von Light- 
foot aufgestellte sehr bestechende Hypothese, dass es die Uber- 
setzung eines griechischen, in jambischen Senaren geschriebenen 
Originals sei und eine der woai eig mwdoag tas yoapdas des 
Hippolyt bilde, welche unter dessen Werken genannt werden, 
bedarf erst noch des Beweises. *) 

Fiir den Zweck ferner, auf den es hier ankommt, ist es 
ziemlich irrelevant, ob man das Schriftstiick als die stiimper- 
hafte Ubersetzung eines griechischen Originals ansieht und 
daher die Sonderbarkeiten des Textes erkliren will, so Hug, 
Bunsen, Mangold, Thiersch, Bétticher, der katholische Theo- 
loge Nolte, Tregelles, Hilgenfeld,*) Lagarde, Zahn, Spitta u. a., 





1) Zahn, Gesch. d. neut. Kan. I, 1 p. 25 und II, 1 p. 180. ach. 
den Artikel Weizsackers in H. P. R. Enc., 2. Aufl. V p. 696. 3) Zahn II, 
1 p. 137/138. 4) Hilgenfeld hat sogar Loman u. Volkmar tiberzeugt, 
Zeitschr. fiir wissensch. Theol. 1872. 


Sly NERY Saoak 


oder ob man-es mit Credner, Reuss, Gilse, Harnack, Stek- 
hoven, Hesse u. a. fiir ein lateinisches Original ausgiebt. Ge- 
wiss hat ja die Annahme, dass das Schriftstiick urspriinglich 
griechisch geschrieben sei, auf den ersten Blick etwas Blen- 
dendes. Nimmt man als Ort der Abfassung Rom an, was 
durch die einfache Bezeichnung Roms als urbs, sowie durch 
den Hinweis auf den in Rom auf dem Stuhl sitzenden Papst 
Pius sehr nahe gelegt wird, wie denn auch seit Muratori fast 
alle Gelehrten Rom oder doch wenigstens einen benachbarten 
oder mit Rom in Beziehung stehenden Ort als Abfassungsort 
annehmen, so hat der Gebrauch der griechischen Sprache als 
der in Rom iiblichen Schriftsprache ja die griéssere Wahr- 
scheinlichkeit fiir sich. Feste Anhaltspunkte dafiir geben sich 
aber nicht. Was aus dem Charakter der Sprache selber diese 
Meinung begiinstigen kiénnte, dass wir es nur mit der Uber- 
setzung eines griechischen Originals zu thun haben, dem stehen 
ebenso viel Ziige entgegen, welche fiir ein lateinisches Ori- 
ginal sprechen. Dass eine Riicktibersetzung ins Griechische 
méglich ist, wie Bétticher, Nolte, Hilgenfeld, Lagarde und zu- 
letzt Zahn dieselbe mit vielem Scharfsinn gemacht haben, 
wiirde doch nur dann volle Beweiskraft haben, wenn durch 
die Riickiibersetzung alle Schwierigkeiten gehoben wiren, was 
keineswegs der Fall ist.1) Auch das kann nicht entscheidend 
ins Gewicht fallen, dass in dem Fragment grazisierende Aus- 
driicke vorkommen, wie z. B. das Wort Spaniam statt Hispa- 
niam. Es kann das wenig wundernehmen in einer Zeit, wo 
durch den bestandigen Gebrauch der griechischen Sprache viel 
Grazisierendes in die lateinische Sprache eingedrungen war, ”) 
so dass man sehr wohl von dem ,sprachlichen Synkretismus“ 
jener Zeit reden kann — sollte etwa eine spitere Zeit Schrift- 
stiicke aus der Zeit Friedrichs des Grossen mit ihren fran- 
zisischen Wortern und Wendungen darum fiir Ubersetzungen 
franzésischer Originale halten? Fiir die Urspriinglichkeit der 
lateinischen Abfassunge hingegen spricht unseres Erachtens 
neben anderen Ziigen vor allem das Wortspiel fel cum melle 
(Zeile 66). Hesse hat sich zwar durch Hilgenfelds Nachweis, 


1) cf. Hesse, Das mur. Fragment p. 35. 2) Hesse p. 29. 
5* 


TA TR) Ne 


dass solche Wortspiele auch Ubersetzern unterlaufen, bewegen 
lassen, auf diese Worte wenig Gewicht zu legen, und auch 
Reuss, der in der Auflage von 1874 seiner Gesch. d. nt. Schriften 
auf dieses Wortspiel mit Nachdruck hinweist, driickt sich in 
der Auflage 1887 viel unbestimmter aus. Dass aber dieses 
Wortspiel: fel—mell sich in der Profangraézitat nur bei Plautus 
findet,1) zeigt doch, dass es micht sehr gebrauchlich, ge- 
schweige sprichwortlich ist, so dass man sich tiber dessen An- 
wendung seitens eines ,,stiimperhaften Ubersetzers“, der das 
, Latein nur sehr schlecht versteht“, bilig wundern muss. 

Wenn wir darum auch der Meinung beitreten, dass wir 
es mit einem lateinischen Original zu thun haben, so miissen 
wir uns doch mit den kurzen Andeutungen begniigen. Es be- 
darf, um diese Meinung des naheren zu begriinden, einer aus- 
fithrlichen Untersuchung mit Beriicksichtigunge aller  ein- 
schligigen Fragen und aller ftir das Vorliegen eines griechi- 
schen Originals beigebrachten Griinde, welche den Rahmen 
dieser Abhandlung tibersteigen wiirde. 

So lange man itiber den eigentlichen Zweck des Frag- 
ments und den oder die etwaigen Emptainger nichts Genaues 
weiss, sondern nur Vermutungen anstellen kann, dass es etwa 
das Begleitschreiben einer iibersandten Sammlung neutestament- 
licher Schriften ist, oder dass es die Unterweisung eines alten 
Klerikers an jiingere enthalt, so lange endlich als man nicht 
wie einst bei dem Pastor Hermae, von dem lange Zeit nur 
die lateinische Ubersetzung existierte. ein griechisches Ori- 
oinal wirklich findet, so lange wird jedenfalls die Meinung, 
dass man es mit einem egriechischen Original zu thun habe, 
immer angefochten werden kénnen — und auf alle Falle sind 
wir, da uns das griechische Original fehlt, vorlaufig an den 
lateinischen Text gewiesen. Miégen wir dabei nun der scharf- 
sinnigen gelehrten Ausfiihrung Credners*) zustimmen, dass 
dieses Latein das Latein des noérdlichen Afrika war — was 
aber darum doch nur die Abstammung des Verfassers, nicht 
den Verfassungsort zu charakterisieren braucht — oder dass es 


') ef. Georges, lat.-deutsch. Worterbuch. *) Gesch. des nt. Kanons 
ed. Volkmar 1860. 





MER cy Vii 


die lingua vulgata sei; mégen wir die iro-skotische Redaktion 
des Abschreibers beriicksichtigen, immer werden wir mit dem 
lateinischen Text operieren miissen und zu versuchen haben, 
in wie weit der lateinische Text, der gerade in dem hier in 
Betracht kommenden Abschnitt schwer verstandlich ist, durch 
solche Konjekturen, welche die Sprache des Schriftstiickes selbst 
erlaubt, verdeutlicht und verstiindlich gemacht werden kann. 


2. Die Zeilen 34—39 textkritisch und exegetisch 
beleuchtet. 


Die einschligige Stelle, welche wir zu untersuchen haben, 
lautet nach dem vorziiglichen Faksimile von ‘Tregelles+) in 
den Zeilen 34—39 also: 

34. ... Acta auté omni’ apostolorum 

35. sub uno libro scribta sunt Lucas obtime theofi 

36. le conprindit quia sub praesentia ejus singula 

av. gerebantur sicut(e)*) et semote passione petri 

38. evidenter declarat Sed et*) profectioné pauli ab*) ur 

39. be®) ad spania proficiscentis . . 

Der erste Satz ist ohne Schwierigkeit: Acta autem om- 
nium apostolorum sub uno libro scripta sunt. Im folgenden 
Satze fragt es sich, ob man optime theophile stehen lassen 
oder es emendieren will in optimo theophilo. Will man allein 
aus dem Text verbessern, der nie e fiir o bietet, so muss man 
optime theophile stehen lassen und es dann mit Volkmar °) 
erklaren: ,,Es heisst in der Ktirze des Verfassers: Lukas fasst, 
mit optime theophile oder optime Theophile inquiens an ihn 
sich richtend, alles jene Erlebte zusammen (ahnlich Frein- 
daller). Derselbe Lukas, der diesen Mann anredend sein Evan- 
gelium geschrieben hat, hat auch die Apostelgeschichte ge- 
schrieben, demselben sie widmend.“ Indessen da die Worte- 
xoatiote Oeogise das Evangelium und nicht die Apostel- 


4) J. P. Tregelles, Canon Muratorianus, Oxford 1867. *\ Das e 
oder i ist undeutlich. 3) Im Text tibergeschrieben. *) ab scheinbar 
verbessert aus ad. >) Hier scheint ein s durchstrichen und gelischt. 
°) In Credners Gesch. d. nt. Kan. p. 347. 


Epiith «Mae 


geschichte einleiten, so ist diese Erklarung kiinstlich. Wir 
lesen daher mit fast allen optimo Theophilo. Wie leicht konnte 
der Abschreiber ein undeutliches, verwischtes 0 fiir e lesen, so- 
gar zweimal (gegen Volkmar), ja vielleicht noch eher zwei- 
mal als einmal, denn las und schrieb er bei optimo ein op- 
time, so konnte er kaum anders als weiter Theophile schreiben. 
Den Vorschlag Laurents*) (vielleicht nach Zimmermann), den 
ersten Satz mit diesem zweiten zu verbinden, indem das sunt 
in sanctus verbessert wird: Acta autem omnium apostolorum 
sub uno libro scripta sanctus Lucas optimo Theophilo com- 
prendit, weisen wir ab. Er ist tiberfliissig und traigt zum 
besseren Verstandnis nichts bei, auch sollte man dann eher 
beatus als sanctus erwarten, da Paulus Zeile 46 beatus 
apostolus genannt wird. comprindit ist gleich comprendit 
(comprehendit). Das sub bei den Worten sub praesentia ejus 
ist auffallend, ebenso wie in dem ersten Satze die Worte sub 
uno libro. Beides lasst sich bei der Voraussetzung eines 
griechischen Originals nicht recht erkléren,?) wéhrend es als 
Ausdruck eines lateinischen Originals begreiflich ist. Nach 
Hesse kommt das sub in &hnlicher Weise wie hier in dem 
Latein Tertullians haufiger vor.*) — 

Das quia ist von vielen in quae geandert worden, indessen 
giebt es, wie auch Laurent und Hesse hervorheben, einen sehr 
guten Sinn. Es soll offenbar die Worte acta omnium aposto- 
lorum begriinden und stimmt auch sehr wohl zu dem folgen- 
den sicuti et. Wir werden eben in dem mit quia eingeleiteten 
Satz: quia sub praesentia ejus singula gerebantur auf die 
Augenzeugenschaft des Lukas als die Quelle seiner Erzahlung 
hingewiesen und finden in ihr die Erklaérung einmal dafiir, 
dass er die Thaten aller Apostel berichtet, und sodann dafir, 
weshalb in seinem Werk Thatsachen fehlen, deren Erwa&hnung 
man erwarten sollte, eben quia non sub praesentia ejus gere- 
bantur. Das setzt denn freilich voraus, dass Lukas dem Ver- 


1) Neutest. Studien, Gotha 1866, p. 109. *) In einem griech. Ori- 
ginal kénnten die Worte doch nur év 77 2agovoig gelautet haben, wie auch 
Hilgenfeld iibersetzt (Zeitschr. f. wiss. Theol. 1872), und selbst wenn éé 
gestanden hatte, so wiirde selbst das lateinisch nicht mit sub wieder- 
gegeben sein. *) ef. die Belaige bei Hesse p. 129. 


fasser als Augenzeuge gilt, nicht nur in den Wirstiicken, 
wie Zahn meint, sondern fiir alle in den actis berichteten That- 
sachen, eine Meinung, die damals allgemein war. ') 

Das fiihrt nun zu der schwierigen Stelle sicut(e) et 
semote etc. Das undeutliche e bei sicut(e) verbessern wir in 
i: sicuti; wir sind dazu nicht bloss durch die Undeutlich- 
keit, sondern auch durch Worte des Textes wie Corenthios 
Zeile 50, disceplina Zeile 63 und andere berechtigt. Die 
Hauptschwierigkeit des Satzes liegt in dem semote. Lisst 
man es unverindert stehen, so wiirde man etwa auf die Er- 
klirung kommen, welche Hilgenfeld verteidigt, indem er 
semote mit wdeowJey iibersetzt und in der Stelle den Sinn 
findet, dass Lukas ,von weitem“ Petri Martyrium und die 
Reise Pauli andeute, naémlich in dem abgebrochenen Schluss 
der acta — oder man kime auf die Erklirung, dass man 
semote gleich dem griechischen ywoic fasst und es tibersetzt 
,»an einem abgesonderten Ort“, an einer Stelle ausserhalb der 
Apostelgeschichte. Man kénnte dann etwa in einem die acta 
fortsetzenden toitog Adyog die passio Petri und die profectio 
Pauli vermuten oder gar in dem Evangelium Lukas An- 
Spielungen auf diese beiden Begebenheiten suchen (!). In 
solehem Sinn will Wieseler *) das semote fassen. Er tibersetzt 
es auch ,am abgesonderten Ort“ und findet diesen Ort in der 
Stelle des Evangeliums Lucae 22, 33, in welcher Petrus er- 
klart, dass er bereit sei, mit dem Herrn in Gefingnis und 
Tod zu gehen. Hier soll ein Hinweis des Lukas auf die passio 
Petri liegen, wahrend er die profectio Pauli durch Einschiebung 
eines omittit*) als nicht geschehen hinstellt. 

Beide Erklarungen sind unhaltbar. Abgesehen von der 
sprachlich kaum zu rechtfertigenden Ubersetzung Hilgenfelds 
von semote mit z0egwHev, kann auch zu einer solchen unge- 
fahren Andeutung das evidenter declarare niemals passen, wie 
das schon Meyer’) hervorgehoben hat. Dieses Bedenken 
macht sich bei der zweiten von Wieseler aufgestellten Er- 





*) Siehe die bei v. Gilse, disput. Amsterdam 1852 p. 91 und bei Hesse 
p. 134 angefiihrten Stellen aus Ireniius, Eusebius und Hieronymus. 

*) Theol. Stud. u. Kritiken 1847. %) Siehe unten p. 72. 4) Romer- 
brief 4. Aufl. Hinl. 


klarung nicht in gleichem Masse geltend, aber diese Erklarung 
wird doch schon dadurch gerichtet, dass sich dann ein ganz 
schiefer Sinn ergiebt. Der Verfasser-redet von der Apostel- 
gveschichte, die Lukas als Augenzeuge — dieses Wort wie 
oben in dem Sinn des Altertums verstanden — schreibt, in 
der er die Thaten aller Apostel erzaéhlt und erzihlen konnte, 
weil er sie miterlebte. Wie ungereimt nun, wenn der Verfasser 
hier auf Stellen des Evangeliums ausserhalb der acta hinweist. 
Solche Stellen kénnen hier doch gar nicht in Betracht kommen, 
es kann doch nur der Charakter der Apostelgeschichte des 
Lukas aus der Apostelgeschichte selber eruieren, aus dem, was 
da berichtet oder was da iibergangen ist. 

Dieses Argument trifft auch die Erklarung von Credner,’) 
welcher nach Rouths Vorgang semote in semota andert. wozu 
an sich die Stelle sc(h)ysme statt sc(h)isma (Zeile 41) wohl 
berechtigt, und selbst wenn schismae gelesen werden miisste 
(Harnack, Hesse), so ist doch diese Korrektur nicht anstissig. 
Dabei lasst er declarat statt declarant als Grazismus stehen 
und dindert sed in et: sicuti et semota passionem petri evidenter 
declarat et profectionem etc. Er versteht semota als ,,ausser- 
halb der Apostelgeschichte vorkommende Stellen“, bleibt aber 
nicht einmal wie Wieseler bei dem von Lukas geschriebenen 
Evangelium stehen, sondern fiihrt die Stellen Joh. 21, 18 und 
Rém. 15, 18 an. Der gegen Hilgenfeld geltend gemachte 
Grund kommt hinzu: wie kénnen diese Stellen evidenter 
declarare ? 

Die Meinung Wieselers iiber das semote ist bereits be- 
sprochen worden. Es eriibrigt noch, seine Ansicht iiber den 
Schluss unserer Stelle zu betrachten, der gerade fiir uns vor 
allem bedeutsam ist. Er macht von dem evidenter declarat 
nur passionem Petri abhangig und fiihrt dann einen Gegen- 
satz ein, indem er ein omittit am Ende anfiigt: sed profectionem 
Pauli ab urbe ad Spaniam proficiscentis omittit. Zweierlei 
macht diese von Wieseler vorgeschlagene Korrektur hinfallig, 
einmal dieses, dass der Text ohne Liicke sofort weiter geht 
und fiir ein etwa ausgefallenes omittit keinen Platz lasst, man 


") Gesch. d. nt. Kanons ed. Volkmar 1860. 


2) ce 


kann daher schon aus diesem Grunde diese Hypothese nur als 
eine willkiirliche bezeichnen;') sodann dieses, dass Wieseler 
von der Lesart sed ohne folgendes et ausgeht, die ja leicht 
zu der Vermutung fiihren konnte, dass hier ein Gegensatz 
eingefiihrt werden solle. Wir wissen jetzt nach dem Faksi- 
mile von Tregelles, dass der Text hinter dem sed ein iiber- 
geschriebenes © (ein Undzeichen) hat, ob nun von dem ersten 
Abschreiber nachgefiigt oder von spaterer Hand zugesetzt, 
muss dahingestellt bleiben. Wir miissen jedenfalls sed et lesen, 
-wodurch zugleich auch alle anderen Konjekturen, die das allein- 
stehende sed in et verindern wollen, hinfallig werden.’) 

Volkmar *) tritt dem Sinne nach Wieseler bei, obgleich er 
dessen Einschiebung von omittit heftig angreift. Er selber 
verfahrt vorsichtiger, indem er statt des omittit am Ende ein 
n = non setzt, das ja freilich leichter ausgefallen sein kann. 
Auch er geht dabei von der Lesart sed ohne zugefiigtes et 
aus. Die richtige Lesart sed et, steigernd: ,aber auch“,*) ver- 
bietet. auch diese Einschiebung. Zudem miisste doch auch die 
Stellung des non am Ende sehr befremden. 

Die Schwierigkeit zu heben, sind die Erklirungen van 
Gilses°) auch nicht voéllig geeignet. Er macht die Konjektur, 
dass er semote in semotam verwandelt. Lukas berichte auf 
erund seiner Augenzeugenschaft, diese dehnte sich nicht auf 
Petri Martyrium und Pauli Reise aus, er erklart also offen, 
passionem et profectionem semotam (scil. esse). Man fragt sich 
bei dieser Erklarung, ob diese angefiihrten Thatsachen semota a 
Luca oder a libro actorum sind. Gilse scheint das erstere 
hier im Sinn zu haben, da er semote in Gegensatz zu sub 
praesentia setzt. Tregelles,®) der im tibrigen an dem Text 
gar nicht indern will, dessen Verderbtheit er der Ubertragung 
aus dem Griechischen schuld giebt, will dem Sinn nach semote 
auf die acta beziehen. Lukas (writing as an eye-witness) 
evidently declares as apart from his object the martyrdom of 
St. Peter and also the journey of St. Paul from Rom to 


') Vergl. das Urteil Gilses p. 11: quod prorsus pro arbitrio fecit vir 
doctissimus. ”) Der grosse Buchstabe S(zp) erklart sich wahrscheinlich 
aus dem Beginn einer neuen Reihe im Original. Sean leh Oe +) Nolte 
in Tiib. Quartalsschr. 1870 p. 208. Byra. cay, Op Oy an ae Ovi 40: 


ec wes 


Spain (by not mentioning them at all). Auch Otto*) miissen 
wir hier anfithren. Er lasst das semote stehen und will aus 
dem gerebantur ein gestam oder factam esse erginzen, was 
bei der ,,compendiarischen Kiirze und dem barbarischen Latein“ 
des Verfassers nicht auffallen kénne. Den Acc. c. Inf., den 
er konstrujert hat, macht er abhingig von evidenter declarat; 
endlich trennt er das sicuti in sic und uti und liest statt des 
sed ein sic. So stellt er den folgenden Text her: sic uti et 
semote passionem Petri evidenter declarat sic et profectionem 
Pauli ab urbe ad Spaniam proficiscentis (scil. gestam esse) und 
gewinnt den Sinn, dass Lukas offen erklire, dass wie auch 
das Martyrium Petri, so auch Pauli Reise in seiner Abwesenheit 
(semote im Gegensatz zu sub praesentia, dem Sinn nach wie 
Gilse) geschehen sei. Man wird jedoch so frei mit dem Text 
nicht umgehen diirfen, ohne dem Vorwurf der Willkiir zu ver- 
fallen, und das um so weniger, wenn man den Voraussetzungen, 
mit welchen Otto an den Text herangeht, nicht beistimmen 
kann. Wir werden davon noch weiter unten zu reden haben.’) 

Klarer scheint eine zweite Andeutung Gilses, der Hesse 
und Béttcher folgen, den Sinn zu geben, indem semote in 
semota, passionem in passio, profectionem in profectio ge- 
aindert wird: sicut et semota passio Petri evidenter declarat 
sed et profectio Pauli. Diese Konjektur giebt ohne Frage einen 
reinlichen, klaren Sinn. Die semotio wird in weiterem Sinn 
nicht auf die absichtliche, sondern auf die thatsichliche Bei- 
seitelassung des Leidens Petri und der Reise Pauli bezogen. 
Dieselbe beweise klar, dass Lukas als Augenzeuge schreibe, 
was und eben nur was in seiner Gegenwart geschehen. Den- 
noch muss man aus textkritischen Griinden Bedenken tragen, 
dieser Konjektur zuzustimmen, so verlockend sie auch scheinen 
mag, denn die Verainderung von passioné und profectioné in 
passio und profectio erscheint zu gewaltsam — wenigstens 
darf man diese Konjektur nicht wihlen, wenn der Text mit 
einer dem Text sich besser anpassenden Korrektur ein ge- 
niigendes Verstiindnis giebt; und das ist der Fall. 

Als die am besten dem Text und in geniigender Weise 


') Die gesch. Verhiiltnisse der Pastoralbriefe p. 154. 7”) Siehe p. 78. 


wah eS es 


auch dem Sinn gerecht werdende Konjektur ist aber die an- 
zusehen, mit welcher nach Wieselers Ansicht Gilse seinen Ge- 
danken am einfachsten und dem Text am _ entsprechendsten 
hatte ausdriicken miissen: sicuti et semota passione Petri evi- 
denter declarat sed et profectione Pauli ab urbe ad Spaniam 
proficiscentis. Diese Anderung hat vielen Beifall gefunden; 
Mangold in Bleeks Einl, Laurent (mit geringer Abweichung), 
Harnack, Zahn u. a. entscheiden sich fiir dieselbe. Sie scheint 
in der That nach allen Seiten hin den Vorzug zu verdienen; sie 
geht mit dem Text gewissenhaft um und macht ihn in geniigen- 
dem Masse verstandlich. Das semote in semota zu andern ist 
bei der im Text sich findenden, die hellen Vokale ver- 
dunkelnden Sprache unbedenklich, ebenso unbedenklich ist es, 
die m-Zeichen — — iiber passione und profectione wegzulassen. 
Wie leicht konnten diese Striche dem Abschreiber unterlaufen. 

Nun hat freilich Hesse gegen diese Verbesserung Bedenken 
geltend gemacht. Er sagt: ,,behalten wir den Ablativ, so 
wird Lukas Subjekt auch zu semota passione, und es gewinnt 
den Anschein, als habe er das Ereignis aus den Begebenheiten 
ausgeschieden, welche er aufzuzeichnen hatte; dieser Anschein 
aber ist nicht zu leiden, da ja Lukas tagebuchartig seine 
Aufzeichnungen fiir Theophilus gemacht, somit aber Petrus 
Martyriuw etc. von selbst weggeblieben ist.“ Diese Unge- 
nauigkeit ist ja freilich zuzugeben und wiirde wegtfallen, wenn 
man den Nominativ passio und profectio liest. Indessen wir 
kénnen nicht finden, dass diese Ungenauigkeit von solcher 
Bedeutung ist, dass sie die Lesart des Ablativ verbietet und 
,unertraglich“ macht. Gewiss ist das Martyrium Petri und 
die Reise Pauli von selbst weggeblieben; gewiss soll der Sinn 
der Stelle dieser sein, dass die Beiseitelassung des Martyriums 
Petri und der Reise des Paulus einen klaren Beweis liefert 
fiir die vorhergehenden Worte, dass Lukas die Thaten aller 
Apostel in einem Buch berichtet, weil er sie alle miterlebte 
(so denkt wenigstens der Verfasser). Er hoérte darum auf, 
wo seine Augenzeugenschaft ein Ende hatte. Das wird nun 
etwas ungenau so ausgedriickt, dass Lukas selber durch Nicht- 
erwahnung des Martyriums Petri und der Reise des Paulus 
beweise, dass er das, was er geschrieben hat, als Augenzeuge 


ne Ge 


berichte. Man muss nur nicht den Gedanken eintragen, dass 
Lukas absichtlich das Martyrium Petri und die Reise 
Pauli weggelassen und damit fiir das, was er geschrieben 
habe, den Beweis der Augenzeugenschaft habe geben wollen. 
Das semota sowohl wie das evidenter declarat ist nicht aus 
dem Sinn des Lukas, sondern aus dem Sinn des Verfassers 
des Canon Muratori zu verstehen. 

Der Abschnitt wiirde demnach folgendermassen lauten: 
Acta autem omnium apostolorum sub uno libro scripta sunt. 
Lucas optimo Theophilo comprendit, quia sub praesentia ejus 
singula gerebantur, sicuti et semota passione Petri evidenter 
declarat sed et profectione Pauli ab urbe ad Spaniam proficis- 
centis und also zu iibersetzen sein: 

Die Thaten aber aller Apostel sind in einem Buche ge- 
schrieben worden. Lukas stellt sie fiir den vielvermégenden 
Theophilus kurz dar, weil sie in seiner Gegenwart im einzelnen 
geschahen, wie er auch augenscheinlich darthut durch die 
Auslassung des Martyriums Petri, aber auch der Reise Pauli, 
da er von Rom nach Spanien reiste. 

Der Sinn endlich der Stelle ist dieser: Lukas schreibt fir 
Theophilus die Thaten aller Apostel als Augenzeuge, weil sie 
in seiner Gegenwart geschahen. Dass er als Augenzeuge be- 
richtet iiber das, wobei er zugegen war, dafiir ist das ein 
klarer Beweis, dass er zwei Thatsachen, die doch geschehen 
sind und um ihrer Bedeutung willen Erwahnung verdienen, 
unerwihnt lisst. 

Ist somit der Sinn dieser Stelle des Can. Mur. klargestellt, 
so kénnen wir der Frage niher treten, welche Bedeutung sie 
als Zeugnis fiir die Reise Pauli nach Spanien hat. 


oa Die ,profectio Pauli ab urbe ad Spanmiame 


Es ist bereits erwaihnt worden,') dass Wieseler aus dieser 
Stelle des Can. Mur. einen Beweis gegen die Wirklichkeit der 
Reise Pauli nach Spanien hernimmt. Er behauptet,*) die Nicht- 
erwihnung des Martyriums Petri und die Ubergehung der 


') Siehe oben p. 71. 7) Stud. u. Krit. 1847 p. 823. 


SAA aia ell 


Reise Pauli seitens des Lukas sei von dem Verfasser des 
Can. Mur. nicht hervorgehoben, um damit die Geschichts- 
schreibung des Lukas zu charakterisieren, dazu seien die Bei- 
spiele méglichst unpassend, sondern er ist der Meinung, dass 
hier das Interesse mitspiele, welches der Verfasser als Glied 
der rémischen Gemeinde an der Geschichte der beiden Apostel 
gehabt habe. Das Martyrium Petri sowohl als die Reise Pauli 
miissten in der rémischen Gemeinde behauptet sein. Das habe 
den Verfasser des Can. Mur. veranlasst, sich tiber die Wahrheit 
dieser Behauptungen mit Bezug auf die Werke des Lukas 
auszusprechen und zwar in folgendem Sinn, welcher sich aus 
der Paraphrasierung Wieselers ergiebt: ,,Lukas fasst zu- 
sammen, was wahrend seiner Zeit einzelnes geschehen war, 
wie er denn auch abgesondert das Leiden des Petrus deutlich 
anzeigt — denn es war zu seiner Zeit geschehen — aber die 
Reise des Paulus, da er von der Stadt nach Spanien reiste, 
iibergeht er — denn sie war nicht geschehen.“ Der Verfasser 
des Can. Mur. bejahe mithin den Miartyrertod Petri, leugne 
aber die Geschichtlichkeit der Reise Pauli und somit auch der 
zweiten Gefangenschaft. Wieseler erweitert darnach das ,,in 
seiner Gegenwart“ des Textes zu dem ,in seiner Zeit“, zieht 
aber immerhin, wie Otto bereits hervorgehoben hat, einen un- 
logischen Schluss; er kénnte doch héchstens sagen, dass Lukas 
des Paulus Reise iibergehe, weil sie nicht zu seiner Zeit 
eeschehen sei. Ferner tibersieht er, dass er gewissermassen 
selber Bausteine herbeitrigt zur Begriindung der Reise Pauli 
und seiner zweiten Gefangenschaft, denn er sagt uns, dass 
diese Reise Pauli in der rémischen Gemeinde jener Zeit be- 
hauptet worden sei.!) Ist also die Behauptung Wieselers, 
selbst wenn man seinen kritischen Pramissen zustimmen 
kénnte, auf welchen sie ruht, unrichtig, so fallt sie mit der 
oben nachgewiesenen Unméglichkeit der von ihm gemachten 
Textinderung vollends in sich zusammen. 

GGerade zu einem gegenteiligen Schluss kommt Otto auf 
erund der vorliegenden Stelle. Er erklart,?) Lukas fasse fiir 
Theophilus die einzelnen Begebenheiten zusammen, bei denen 


1) ef. Hesse p. 139. ral cca: ed Ob 


er zugegen war, somit erklire er offen, dass wie auch in 
seiner Abwesenheit (semote) das Martyrium Petri stattge- 
funden, so gleichfalls die Reise des Paulus, da er von Rom 
nach Spanien reiste. Nach Otto will der Fragmentist nicht 
nur die Geschichtlichkeit der spanischen Reise des Paulus 
annehmen, sondern dieselbe auch gegen mdgliche Einwande 
sicher stellen. Er will namentlich ,,den sehr unbequemen Ein- 
wand gegen die Geschichtlichkeit gewisser Ereignisse, dass sie 
doch in den actis nicht zu finden seien“, beseitigen und will 
die Reise Pauli als eine geschichtliche Thatsache denen gegen- 
iiber feststellen, welche sie leugnen, weil sie die Apostel- 
geschichte nicht auffiihre. Abgesehen aber davon, dass wir 
weder den Texténderungen Ottos noch seiner Interpretation 
beistimmen “konnten,') miissen wir doch auch festhalten, dass 
der Verfasser des Can. Mur. nirgends beabsichtigt, die Ge- 
schichtlichkeit irgend welcher Thatsachen zu _ verteidigen, 
sondern sich nur tiber die neutestamentlichen Schriften aus- 
zusprechen. Wir kénnen dem Verfasser nicht so weit abliegende 
Seitenblicke, gewissermassen apologetische Zwecke  unter- 
schieben, wir miissen es daher ablehnen, mit Otto so weit 
gehende Folgerungen aus dieser Stelle zu machen und den 
Verfasser des Can. Mur. zu einem Verteidiger umstrittener 
Thatsachen zu bestellen. 

Das aber scheint uns allerdings mit unwiderleglicher 
Gewissheit aus dieser Stelle hervorzugehen, dass der Fragmentist 
die spanische Reise des Paulus so gut wie den Martyrertod 
Petri als eine geschichfliche Thatsache ansieht. Die Apostel- 
geschichte ist der Bericht des Lukas iiber die Thaten aller 
Apostel: acta, quae gerebantur, soweit sie sich unter des Lukas 
Beisein (nach des Verfassers Meinung) vollzogen. Das Mar- 
tyrium Petri und die Reise Pauli stehen ihm ebenso als acta 
fest, als Dinge, quae gerebantur, nur dass sie eben nicht sub 
praesentia Lucae gerebantur und deshalb in der Apostelge- 
schichte keinen Platz finden konnten, der schriftstellerischen 
Intention des Lukas entsprechend, der nur Selbsterlebtes zu 
berichten vorhat. 


1) Siehe oben p. 74. 


ees eae 


Es fallt dabei durchaus nicht ins Gewicht -— das mag 
nochmals betont werden — dass Lukas nicht fiir alles das, 
was in der Apostelgeschichte berichtet wird, Augenzeuge ge- 
wesen sein kann — er galt eben jener Zeit dafiir.’) 

Gewiss aber diirfen wir weiter auch das als feststehend 
annehmen, dass dem Verfasser des Can. Mur. nicht allein fiir 
seine Person das Martyrium Petri und die Reise Pauli als 
Thatsachen galten, denn dann hatte dieser kurze Hinweis ja 
gar keine Beweiskraft; dann wiirde man vielmehr einen 
lingeren Exkurs apologetischer Art, etwa nach Ottos Ansicht, 
erwarten. Eine beweiskraftige Charakteristik fiir die Ge- 
schichtsschreibung des Lukas, als auf seiner Augenzeugen- 
schaft beruhend, kann nur dann in der Nichterwahnung des 
Martyriums Petri und der Reise Pauli gefunden werden, wenn 
diese Dinge allgemein als unbestrittene Thatsachen galten. 
Wir miissen annehmen, dass tiber die Reise Pauli nach Spanien 
und somit iiber eine zweite Gefangenschaft desselben in des 
Verfassers Kreisen, also wahrscheinlich in der rémischen Ge- 
meinde oder gar in der Kirche tiberhaupt gegen Ende des 
2. Jahrhunderts eine Tradition vorhanden war.’) 

Dabei wird nun freilich wieder die Frage sich erheben, 
ob nicht diese Tradition einer spanischen Reise des Apostels 
eben nur aus der Absicht Pauli, nach Spanien zu_ reisen, 
welche er Rém. 15 ausspricht, entstanden ist, wie Holtzmann °*) 
und andere behaupten. Diese Méglichkeit, dass sich die Tra- 
dition einer spanischen Reise Pauli in Ankniipfung an Rom. 15 
gebildet habe, ist an sich ja nicht undenkbar. Wenn man 
nun mit Lipsius*) annehmen kénnte, dass tiberhaupt die Worte 
des Kap. 15 im Rémerbrief, in welchen er den Plan ausspricht, 
nach Spanien zu gehen, eine spatere Interpolation seien, so 
wirde ja damit von selbst diese Méglichkeit illusorisch; sonst 
musste man schon annehmen, dass diese Interpolation sehr 
friih gemacht wire. Das ist denn auch nach Lipsius der 
Fall, da schon Clemens ihr folgen soll in seiner EKrwihnung 
des tégua vijg dvoews, d.h. also: schon bald nach des Apostels 
Tode, noch zu Lebzeiten von Mannern, die ihn gekannt hatten, 





*) Siehe oben p. 71. *) cf. Godet EHinl. p. 325. Holtzmann, Pastoral- 
briefe p. 44. *)a.a.O. ‘) Handkommentar p. 86. 


miissen die betreffenden Worte eingeschoben sein — und 
wie ist das denkbar? Da kann man wahrlich von der 
,»oackgasse“ reden, in welche die Kritik sich verrannt hat. 
Da indessen die Hypothese von einer hier vorliegenden Inter- 
polation iiberhaupt zu wenig beglaubigt ist, so werden wir 
schon aus diesem Grunde von ihr absehen miissen. Aber auch 
ohne diese Hypothese ist eine Abhingigkeit der von dem Ver- 
fasser des Can. Mur. erwahnten spanischen Reise Pauli von 
Rom. 15 héchst unwahrscheinlich, und man darf es als ziemlich 
gewiss aussprechen, dass der Verfasser anderen Quellen folgt. 

Es muss doch gewiss auffallen, wie Spitta’) sehr treffend 
bemerkt, dass der Verfasser nicht den Tod Pauli in Parallele 
mit der passio Petri stellt, dessen Nichterw&ihnung seitens des 
Lukas doch viel mehr auffallen muss. Das legt den Schluss 
nahe, dass dem Verfasser eine ganz bestimmte Tradition vor- 
gelegen hat, die besagte, dass Lukas die spanische Reise nicht 
mitgemacht, wohl aber den Tod Pauli miterlebt habe, so dass 
also, da es sich darum handelt die Augenzeugenschaft des 
Lukas hervorzuheben, eben die spanische Reise herangezogen 
wurde zum Beweise, dass Lukas aufhére zu berichten, wo 
seine Augenzeugenschaft aufhért. Wenn man nun die Unter- 
suchungen Spittas *) und Zahns *) iiber die apokryphen Apostel- 
geschichten beachtet, so wird man nicht umhin kénnen zuzu- 
geben, dass héchst wahrscheinlich die Tradition, welcher der 
Verfasser des Can. Mur. folgt, die der gnostischen Petrusakten 
ist. Dass diese aber wiederum von Rém. 15 ganz unabhangig 
sind, ergiebt sich daraus, dass in ihnen die Abreise Pauli nach 
Spanien nicht mit dem lange gehegten Vorsatz Pauli, sondern 
mit dem Empfang einer goéttlhchen Offenbarung begrindet 
wird. Diese gnostischen Petrusakten berichten némlich gerade 
die Abreise Pauli nach Spanien, die profectio, und stellen 
damit die passio Petri zusammen.*) Daneben scheint der Ver- 
fasser die Paulusakten’) benutzt zu haben, denn in diesen 





AY Dp.) 02,, 03: 3); pub. 3) II, 2 p. 844 Anm. *) ef. Lipsius 
acta apocr.: act. Petr. cum Simone c. 1—3 p. 45 ff. Dieselben sind ein Stiick 
des Martyrium beati Petri etc. 5) Lips. act. apocr.: passio sancti Pauli 


p. 23 ff. waetvgcoyv tod ayiov anootéhov Haviov wid Passionis Pauli frag- 


mentum p. 104—117. 


CE (po 


héren wir, dass Lukas den Paulus, als er nach Rom kommt 
und zwar ungefangen, also doch offenbar unter Voraussetzung 
seiner Befreiung, dort erwartet habe. Hier kommt allerdings 
Lukas aus Gallien, was augenscheinlich eine Verwechselung 
mit Crescens ist, von dem es 2 Tim. 4, 10 heisst, dass er von 
Rom nach Gallien ging. Es wird demnach in den Paulus- 
akten vorausgesetzt, dass Lukas den Apostel nicht nach 
Spanien begleitet hat, aber in Rom wieder bei ihm war, als 
er das Martyrium erlitt. Dass die Ankunft des Paulus aus 
Spanien gemeint ist, ist allerdings nicht ausdriicklich gesagt, 
darf aber stillschweigend vorausgesetzt werden. 

Nehmen wir aber an, dass der Fragmentist aus diesen 
Quellen schépft, so ist freilich noch die Frage, in welchem 
Masse dieselben Glaubwiirdigkeit beanspruchen kénnen, und 
wie weit ihnen wirkliche Thatsachen zu grunde liegen. 

Es muss uns zunichst gentigen, dass nach dem Canon 
Muratori, unabhangig von Rém. 15, in der rémischen Gemeinde 
eine Tradition tiber die Reise Pauli nach Spanien bestand, 
wahrscheinlich auf grund der im letzten Drittel des zweiten 
Jahrhunderts geschriebenen Petrus- und Paulusakten. 

Wir werden nun des weiteren untersuchen miissen, wie 


weit tiberhaupt die Reise Pauli nach Spanien als Thatsache 
gelten kann. 





Kapitel V. 


Die Wirklichkeit der Reise Pauli nach Spanien. 


1. ZGeugnisse der Vater. 


Zwei gewichtige Zeugen sind es also, welche indirekt die 
Angabe des Eusebius bestitigen, dass Paulus aus der Ge- 
fangenschaft in Rom befreit und erst abermal gefangen den 
Tod in Rom gefunden habe. Diese indirekten Zeugnisse 
geben uns zugleich einen Aufschluss iiber die Wirksamkeit 

Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 6 


Ie hae 


Pauli in der Zeit seiner Befreiung, sie weisen uns nach 
Spanien als einem neuen Felde der Thitigkeit des Apostels. 
Kusebius selber weiss zwar augenscheinlich von einer Reise 
Pauli nach Spanien nichts, und bei den 4lteren Vatern, welche 
auch nicht eine Befreiung Pauli aus der Gefangenschaft in 
Rom berichten, wie wir gesehen haben, findet sich dariiber 
auch nichts. Von den Vatern hingegen, welche spiter als 
Kusebius schreiben und eine Befreiung Pauli berichten,') er- 
wahnen Kuthalius und Nicephorus Call., wenn wir ihn trotz des 
langen Abstandes von den anderen anfiihren wollen, die spa- 
nische Reise nicht, wahrend Epiphanius, Johannes Chryso- 
stomus, Theodoret und Hieronymus mit der Befreiung Pauli 
auch zugleich seine Reise nach Spanien bekunden. Da sie 
aber, Chrysostomus ausgenommen,”) keine weiteren Quellen 
fiir ihre Angabe zu haben scheinen als eben die Nachricht 
des Eusebius,*) so wird man auch ihre Krwihnung der Reise 
Pauli nach Spanien nicht als sicheren Beweis hinstellen kénnen. 
Vielmehr wird man mit Recht die Behauptung aufstellen diirfen, 
dass die Nachricht von einer Befreiung Pauli aus der Gefangen- 
schaft sie zu der Annahme gefiihrt hat, dass er nach seiner Be- 
freiung alsbald den Plan, nach Spanien zu reisen, den er Rém. 15 
ausspricht, ausgeftthrt habe; wie denn auch Hieronymus gerade- 
zu bei der Krwaéhnung der Reise Pauli nach Spanien hinzu- 
fiigt: ut ipse scribit.*) 

Nicht viel anders steht es mit dem jiingeren Zeugnis des 
Isidor von Sevilla. Isidorus Hispalensis (7. Jahrh.), von dem 
man als einem Spanier erwarten sollte, dass er etwas von 
einer Reise Pauli nach Spanien wiisste, bemerkt nur kurz, 
dass Paulus nach Spanien gekommen sei: Hispanias processit, °) 
und lasst ihn dann unter Nero getétet werden an demselben 
Tage wie Petrus und zwar im 36. Jahre nach Christi Tod. 

Zwei andere Vater des Morgenlandes, die n&éher an Ku- 
sebius heranreichen und friiher als die bereits erwahnten 
schrieben, namlich Athanasius und Cyrill von Jerusalem, sagen 


1) Siehe oben p. 44f. 2) Siehe unten p. 93. 5) Siehe oben 
a. a. 0, 4) Komm. in Jesaiam lib. IV c. XI. >) de ortu et obitu pa- 
trum c¢. 69. 


a a 


von einer Befreiung Pauli nichts und reden nur von seiner 
Absicht, nach Spanien zu reisen. Ersterer sagt in seiner epist. 
ad Dracontium: dia toito xai omovdn taéy cyiwy (to ayi~?) 
uéxor tod Thivernotd unovtrew xed ui) dxveiv undé gic tri ‘Pony 
aneldsiv undé sig tag Xmaviag dvePiver, und Cyrill in Cat. 
XVII de Spir. Sct. c. 13 berichtet von der zeoFvuia Pauli, die 
Verkiindung des Evangeliums bis Spanien auszudehnen. Be- 
treffs der letzteren Stelle, die bereits weiter oben‘) in die Er- 
érterune gezogen ist, haben wir gesehen, wie der Ausdruck 
nicht ausschliesst, dass Cyrill sich an Clemens Romanus an- 
lehnt und die woeo%vuia auch ausgefiithrt denkt; und bei der 
Stelle des Athanasius ist es nach dem Zusammenhang und der 
Verbindung, in welcher der Kifer nach Spanien zu kommen 
mit dem Kifer Rom autzusuchen in Parallele steht, mehr als 
wahrscheinlich, dass Athanasius die Ausfiithrung der spanischen 
Reise annimmt. 

Dagegen mag es vor allem wichtig erscheinen, dass aus 
spiterer Zeit sich einige Stellen finden, die der Reise Pauli 
nach Spanien ausdriicklich zu widersprechen scheinen. Hier 
ist zuerst bemerkenswert eine Stelle aus dem Briefe des Papstes 
Innocentius an Decentius,”) in welchem er es als manifestum 
bezeichnet, in omnem Italiam, Gallias, Hispanias, Africam atque 
Siciliam insulasque interjacentes nullum instituisse ecclesias 
nisi eos, quos venerabilis apostolus Petrus aut ejus successores 
constituerint sacerdotes. Aut legant, si in his provinciis alius 
apostolorum invenitur aut legitur docuisse. Diese Behauptung 
vertritt offenbar das rémisch hierarchische Interesse; immerhin 
aber geht aus derselben hervor, dass Innocenz (402—416) von 
einer Kirchengriindung in Spanien durch Paulus so wenig als 
von einer Lehrthitigkeit des Apostels daselbst weiss. Gleich- 
wohl ist dieser Ausspruch des Innocenz noch kein Beweis, dass 
Paulus nicht nach Spanien gekommen ist, sondern héchstens 
dafiir, dass dem Papst Innocenz die Tradition von einer spani- 
schen Reise des Apostels nicht mehr bekannt war, was ja auch 
nicht verwunderlich ist, da die Erinnerung an dieselbe iitberall 
sehr schnell erloschen zu sein scheint, vielleicht weil keine 


) Siehe oben p. 61. *) ep. 25. Const. I 856. 
6* 


M7 Mae 


Erfolge der ‘Wirksamkeit Pauli in Spanien bekannt sind. 
Dass die Tradition von einer spanischen Reise und yon der 
Wirksamkeit Pauli in diesem Lande so friih verschwindet, 
mag zum teil auch eben mit dem hierarchischen Interesse zu- 
sammenhaingen, welches Innocentius in der ep. ad Decentium 
ausspricht. Man nahm geflissentlich die Kirchengriindungen 
ais von Petrus und dessen Nachfolgern geschehen an, um 
die natiirliche Abhangigkeit der Provinzialkirchen von Rom 
zu betonen. Man verneinte darum vielleicht geflissentlich eime 
Wirksamkeit Pauli in Spanien. *) 

Noch mehr scheint die Ausserung des Papstes Gelasius 
(492—496) gegen die spanische Reise Pauli zu sprechen, da 
dieser geradezu sagt, dass Paulus seine Reise nach Spanien, 
die er beabsichtigt hatte, nicht ausgefiithrt habe: cum ad 
Hispanias se promisisset iturum dispositione divina majoribus 
occupatus ex causis implere non potuit, quod promisit. In- 
dessen diese Stelle hat offenbar zunichst doch nur dieses im 
Auge, dass Paulus seine urspriingliche Absicht, durch Rom 
nach Spanien weiterzureisen, aufgeben musste, da er als ein 
Gefangener nach Rom kam und dort verweilen musste. Sie 
sagt zunachst nur, dass Paulus nicht in der Weise und zu der 
Zeit, die er sich vorgenommen, nach Spanien kommen konnte. 
Ks ist freilich wahr, man kann ebenso gut wie man den Schluss 
macht, dass Gelasius auf ein sp&teres Kommen Pauli nach 
Spanien nicht refiektiert, auch den anderen Schluss machen, dass 
er von einer spiéter ausgefiihrten Reise Pauli nach Spanien 
iiberhaupt nichts weiss, da er sie sonst vielleicht erwahnt hatte, 
aber ein unbedingter Widerspruch dagegen, dass sie tber- 
haupt stattgefunden, findet sich in des Gelasius Worten nicht. 
Sollte man aber gleichwohl solchen unbedingten Widerspruch 
zwischen den Zeilen finden wollen, so muss man doch sagen, 


') So mag auch die spiter aufkommende Legende entstanden sein, 
nach welcher der friih getitete Zebedaide Jakobus der Stifter der Kirche 
Spaniens sein soll. Der, welcher vielleicht der wirkliche Stifter war, war 
den Spaniern genommen; so suchte die Legende einen anderen Apostel und 
fiel auf Jakobus, von welchem um seines friihen Todes willen keine andere 
Wirksamkeit bis dahin behauptet war. cf. Spitta p. 103. Lipsius, ap. 
Apgesch. Hl, 2 p. 201. 


OT RAS vie 


dass das Zeugnis des Gelasius zu weit abliegt, um gegen- 
iiber dem des Clemens aus dem ersten und des Can. Mur. aus 
dem zweiten Jahrh. ins Gewicht zu fallen. Ausserdem ist auch 
das zu beachten, dass Baronius, ,welcher den Ausspruch des 
Gelasius mitteilt,') selbst doch eine zweite Gefangenschaft Pauli 
annimmt. 

Die Stelle endlich des Gregorius Magnus (590—604) sollte 
man nicht als Widerspruch gegen die spanische Reise Pauli 
ins Feld fiihren, wie das haufig geschieht. Die Stelle ist eine 
Erklarung von Job 39, 30: ,,et ubicunque cadaver fuerit, statim 
adest“ und lautet: Ecce ipse, quem ad testimonium jam saepe de- 
duximus, Paulus, cum nunc Judaeam, nunc Corinthum, nune Ephe- 
sum, nunc Romam, nunc Hispanias peteret, ut in peccati morte ja- 
centibus aeternae vitae gratiam nuntiaret, quid se alind quam esse 
aquilam demonstrabat, quae velociter omnia transvolans ubicunque 
jacens cadaver quaerebat, ut dum voluntatem Dei lucratis peca- 
toribus faceret quasi escam stam in cadavere reperiret. *) EKimen 
Widerspruch gegen die spanische Reise des Apostels kann man 
im dieser Stelle nur finden, wenn man aus dem Ausdruck, den 
Gregor gebraucht: petere Hispanias, die unausgefiihrte Absicht 
herausliest, was um so unméelicher ist, als in demselben Satze 
auch als Objekte des petere Judaea, Korinth, Ephesus und Rom 
genannt werden. Man miisste ja dann den Schluss machen, 
dass Paulus so wenig wie nach Spanien auch nach Judia, 
Korinth, Ephesus und Rom gekommen sei, sondern nur dorthin 
zu kommen gestrebt habe. Man kénnte hier viel eher den 
Spiess umdrehen. Da wir wissen, dass Paulus Judia, Korinth, 
Ephesus und Rom zu erreichen nicht bloss gestrebt, sondern 
diese Orte und Gegenden wirklich erreicht hat, so muss man 
annehmen, dass auch in Bezug auf Spanien seine Absicht 
gleicherweise zum Vollzug gekommen ist. Diese Behauptung 
hatte mindestens ein ebenso gutes, wenn nicht besseres Recht 
als die umgekehrte. 

Wir verzichten darauf, weitere Zeugnisse aus spateren 
Zeiten anzutiihren, welche bald fiir, bald wider Pauli Kommen 


*) Theiner, Baroniiannales p. 547.  ”) Moral lib. XXXI § 106. Migne 
Tom. 76 p. 631. 


PAE S Goa 


nach Spanien sprechen, sie liegen zu weit ab und bringen nichts 
Neues bei. Nach deth, was die Vater berichten, miissen wir 
uns bescheiden, die Reise Pauli nach Spanien hauptsachlich 
auf das Zeugnis des Clemens Romanus und des Canon Mura- 
tori zu griinden. Finden wir keine Zeugnisse spiterer Zeit, 
die entscheidend fiir die spanische Reise ins Gewicht fallen 
kénnten, so doch auch keine, die mit ihrem Widerspruch das 
Zeugnis dieser beiden Stellen umzustossen verméchten. 

Aber finden sich nicht noch andere Griinde, welche uns 
bedenklich machen miissen, das Zeugnis des Clemens und des 
Can. Mur. anzunehmen ? 

Man hat als einen Haupterund gegen die spanische Reise 
Pauli den Umstand angefiihrt, dass sein Wirken in Spanien 
keine Spuren zuriickgelassen habe, dass man von keiner Ge- 
meindegriindung des Apostels in Spanien wisse. Wie verhalt 
es sich damit? 


2. Spuren der Wirksamkeit Pauli in Spanien. 


Zwei romische Theologen, P. Pius Bonifacius Gams in 
seinem Werke ,,Kirchengeschichte Spaniens“, und Sepp in 
seiner ,Geschichte der Apostel“, haben sich bemiiht, die Be- 
hauptung, dass die Wirksamkeit Pauli in Spanien keine Spuren 
hinterlassen habe, als grundlos zu beweisen und haben alles 
sorgfiltig zusammengetragen, was fiir ein Wirken Pauli in 
diesem Lande spricht. Es hat wenig Wert, all den Méglich- 
keiten nachzugehen, die Gams iiber die Reise Pauli angiebt, 
und seinen Wee in Spanien zu rekonstruieren. Wir lassen das 
beiseite und heben nur dieses hervor, was sich auch bei Sepp *) 
wiederfindet. 

Die Stadt Astigi (Ecija) riihmt sich des Apostels Paulus 
als ihres Patrons und halt an dem Glauben fest, dass Paulus 
in ihr gepredigt habe; die Stadt Lezuza, das alte Libiosa, 
zeigt einen Stein, auf welchem Paulus gepredigt haben soll, 
und auf dem Hauptaltar der Pfarrkirche findet sich eine Dar- 


i Na |e 


stellune des Apostels, wie er das Evangelium verkiindet, und 
die Legende, welche die Wirksamkeit Pauli daselbst noch 
weiter ausschmiickt, fiigt noch Laminium als eine Stitte hinzu, 
in der Paulus gewirkt haben soll. Endlich soll die Gemeinde 
zu Dertosa, dem heutigen Tortosa, von Paulus gestiftet sein, 
welcher auch den ersten Bischof Rufus eingesetzt habe. 

Hier finden sich also Spuren von einer Wirksamkeit Pauli 

in Spanien. Zwar ist ohne weiteres zuzugeben, dass Sage 
nicht Geschichte ist, und die legendarische Ausschmiickung der 
Wirksamkeit Pauli ist nicht geeignet, dieselbe glaubwiirdiger zu 
machen. Man mag darum zweifelhaft sein, ob man tiberhaupt 
einen Kern von Wirklichkeit in diesen Sagen finden soll, und 
ob man ein Recht hat, hier Spuren von einer thatsichlichen 
Wirksamkeit des Apostels in Spanien zu sehen, oder ob man 
in diesen Sagen nur den Wunsch erblicken muss, den Apostel 
Paulus als Patron fiir sich in Anspruch zu nehmen, ohne dass 
eine thatsichliche Unterlage vorhanden ist. 
; Jedenfalls aber hat das Christentum schon zu sehr friither 
Zeit in Spanien Eingang gefunden, wie eine alte Steinschrift 
aus den Ruinen von Marquesia in Lusitanien zeigt, welche 
Sepp mitteilt,+) denn in dieser Inschrift, die ein Denkmal des 
Nero darstellt, wird der Kaiser Nero geriihmt, dass er die 
Provinz von Raéubern und den Anhingern des neuen Aber- 
glaubens gereinigt habe. Die Inschrift lautet: 


NERONDT CL CATS. 
AUG, PONT M A.x 
OBY PROVING LAT RONIS. 
Pee ads OU NOV AM 
GHNER EL. HUM (SUPER: 
SPT TON INCULCAB. 
PURG AT AM. 


Hiernach hatte also bereits unter Nero das Evangelium in 
Spanien Anhinger gehabt und die Verfolgung der Christen in 





t) p. 312. 


Mat eae ans 


Rom hatte ihre Wellen auch bis nach Spanien getragen, welches 
letztere durch die Notiz des Orosius’) eine Bestitigung findet. 
Nun kann ja freilich das Evangelium in Spanien ebenso wie 
in Rom selbst sich ausgebreitet haben, ohne dass ein Apostel 
dasselbe dorthin gebracht hat, aber es gehért doch nicht zur 
Unmoglichkeit, dass Paulus es war, der es dorthin trug. Jeden- 
falls muss man zugeben, dass diese interessante Inschrift iiber 
die friihe Ausbreitung des Christentums in Spanien und die 
speziellen Sagen iiber eine Wirksamkeit Pauli daselbst eher 
fiir als gegen die Reise Pauli nach Spanien sprechen. 

Wenn man aber auch den von Gams mitgeteilten Sagen 
gegeniiber sich ginzlich ablehnend verhalten und auch aus der 
friihen Verbreitung des Evangeliums in Spanien keinen Schluss 
auf ene Wirksamkeit Pauli in diesem Lande machen will, so 
wiirde doch noch kein Grund vorliegen, an der Ausftihrung 
der Reise Pauli nach Spanien zu zweifeln und zu bestreiten, 
dass sie iiberhaupt geschehen sei. Wenn man auch keine 
Spuren einer Wirksamkeit Pauli in jenem Lande finden kann, 
was wiirde das beweisen? Wir wissen ja gar nicht, unter 
welchen Bedingungen Paulus gegebenen Falls daselbst gewirkt 
hat. Es kénnte ja sein, dass er dort keine geéffnete Thir ge- 
funden hitte, dass seine Reise nicht wie die anderen zu Gemeinde- 
griindungen fiihrte. Wir wissen ja nicht, welche Hindernisse 
und Schwierigkeiten sich ihm entgegenstellten! Wir wissen 
endlich auch nicht, wie lange sein Aufenthalt daselbst sich 
ausdehnte. Es kénnte doch sein, dass irgendwelche uns unbe- 
kannte Ereignisse ihn veranlassten, nach kurzer Zeit Spanien 
wieder zu verlassen, ehe er dort eine rechte Wirksamkeit ent- 
falten konnte. 

Wir kénnen daher durch solche Argumente uns nicht ver- 
anlasst sehen, die Ausfithrung der Reise Pauli nach Spanien 
zu bezweifeln und etwa Godet zuzustimmen, der sagt): ,,ich 
denke nicht daran, die Reise Pauli nach Spanien um jeden 
Preis zu verteidigen“. Wiéahrend er es fiir méglich halt, dass 
die Tradition iiber dieselbe aus Rom. 15 geflossen sei, be-— 
zeichnet er es als unméelich, dass der Ursprung der Tradition 


) Siehe oben p. 44. *) Einl. p. 326. 


ER | ipa 


iiber die Befreiung des Apostels aus Rim. 15 erkirt werden 
kann. Er sieht in der Tradition iiber die spanische Reise 
Pauli einen indirekten Beweis fiir die Befreiung des Apostels 
aus der Gefangenschaft: ,ich glaube nicht, dass man sich je- 
mals Paulus auf der Reise von Rom nach Spanien hitte vor- 
stellen kénnen, wenn die Thatsache seiner Befreiung nicht 
offenkundig gewesen wire, wenn der Apostel vielmehr, wie das 
doch jeder zu Rom gewusst haben wiirde, aus dem Gefaingnis 
direkt zum Schaffot gefiihrt worden wire“. Es will uns 
scheinen, als ob hier der eigentliche Nerv des Beweises durch- 
schnitten wird. Die Befreiung des Apostels aus der Gefangen- 
schaft, wie sie Eusebius berichtet, wird durch die Erwaéhnung 
des Vordringens Pauli nach Spanien bei Clemens Romanus und 
im Canon Muratori bestitigt, denn nur nach seiner Befreiung 
konnte der Apostel diese Reise ausfiihren. Sieht man aber die 
spanische Reise nur als eine aus der Gewissheit der Befreiung 
des Apostels geflossene Tradition an, so verliert die Clemens- 
stelle sowohl als die Nachricht des Can. Mur. ihre Bedeutung, 
und es bleibt als historischer Beweis nur die Nachricht des 
Eusebius allein iibrig. 

Wir kénnen darum Godets Zugestiindnis nicht fiir gliick- 
lich ansehen. Es liegt aber auch kein Grund vor, der solch 
ein Zugestindnis erfordert, denn einmal folgen Clemens sowie 
der Verfasser des Can. Mur., die wir darum besonders beriick- 
sichtigt haben, bestimmt selbstindigen Quellen,*) und sodann 
‘ haben sich uns die Griinde, mit denen man die Reise Pauli 
nach Spanien anficht, nicht als ausreichend bewiesen. Es ist 
nicht erwiesen, dass Paulus diese Reise nicht gemacht haben 
kann, dass sie unméglich ist. Wir halten daher entsprechend 
dem bestimmten, unverdachtigen Zeugnis des Clemens Romanus 
und des Canon Muratori die Wirklichkeit der Reise Pauli nach 
Spanien fest und finden dann in ihr allerdings einen indirekten 
Beweis, dass Paulus wirklich, wie Eusebius berichtet, befreit 
worden ist. Wir sagen nicht mit Godet, weil er befreit war 
liess die Tradition ihn die Reise nach Spanien antreten, son- 
dern weil er nach wnanfechtbarer Nachricht die Reise nach 


*) Siehe oben p. 64 u. 79 f. 


Od 


Spanien ausgefithrt hat, muss er befreit worden sein — und 
diesen Beweis zu fithren, darauf kommt es hier vor allem an. — 

Zum Schluss eriibrigt es noch, dass wir einen Blick auf die 
apokryphe Literatur werfen, soweit sie sich auf den Lebens- 
ausgang des Apostels bezieht. Man wird zwar den apokryphen 
Schriften keine unbedingte, grosse Beweiskraft zubilligen 
kénnen, indessen da bei Erérterung der vorliegenden Frage 
auf dieselben Riicksicht genommen zu werden pflegt,?) so 
- werden auch wir von denselben nicht Umgang nehmen diirfen. 


do. Die Reise Pauli nach Spanien in demi. 
kryphen Apostelgeschichten. 


In der noch von Meyer selbst besorgten Ausgabe seines Kom- 
mentars zum Roémerbrief, schon in der ersten von 1836, findet 
sich neben anderen Griinden, welche gegen eine Befreiung 
Pauli aus der Gefangenschaft angefiihrt werden, auch dieser, 
dass der Pseudo-Abdias in seiner historia apostolica die Hin- 
richtung Pauli als den Ausgang der in der Apostelgeschichte 
berichteten Gefangenschaft darstelle. ,,Ware,“ so lesen wir 
da, ,zur Zeit der Abfassung dieses apocryphi eine Befreiung 
Pauli sowie dessen abermalige Bekehrungsthatigkeit und zweite 
Gefangenschaft bekannt gewesen, so wiirde Abdias weniger 
als jeder andere sich enthalten haben, abenteuerliche Berichte 
davon beizubringen.“ Diese Notiz zieht sich dann weiter durch 
die verschiedenen Auflagen und erscheint noch in der. 7. Auf- 
lage 1886 von Weiss?) fast wortlich, w&hrend in dem Kom- 
mentar desselben Verfassers zu a Pastoralbriefen *) diese 
Ausserung in etwas abgeschwichter Form wiederkehrt, indem 
es da heisst, dass es wenigstens keine historischen Zeugnisse 
gehe, welche der von Eusebius berichteten Uberlieferung von 
einer Befreiung des Apostels entgegensténden, ,.wenn man 
nicht etwa der historia apostolica des Pseudo-Abdias oder den 


') ef. Weiss, Meyers Komm. z. Rémerbrief und zu den Pastoralbriefen, 
sowie den Art. von Woldemar Schmidt in H. P. R. Enc. XI p. 1376. 
*) p. 18; etwas abgekiirzt findet sich dieser Hinweis auf Abdias auch in 
der neuesten 8. Aufl. von 1891. *) p. 59 Meyers Komm. 


actis Petri et Pauli geschichtlichen Wert beimessen will”. 
Der Wert dieser Schriften wird hier eben um ihres apo- 
kryphen Charakters willen gering angeschlagen, aber auch ab- 
gesehen davon ist die Nachricht des Pseudo-Abdias iiber Pauli 
Lebensende ganzlich wertlos, schon um der Zeit willen, aus 
der sie stammt. Es ist nicht an dem, dass die historia aposto- 
lica des Abdias in friithe Zeit zuriickginge; sie stammt in der 
Gestalt, in welcher sie jetzt vorliegt, hichstens aus dem 
7. Jahrhundert und ist in ihrer Zusammensetzung aus ver- 
schiedenen ungleichartigen Quellen nach allgemeinem Urteil 
wertlos. Was namentlich die Lebensgeschichte Pauli betrifft, 
so folet der Verfasser der historia apostolica im wesentlichen 
der Apostelgeschichte und scheint andere Quellen als diese 
kaum gehabt zu haben. ') 

Anders freilich verhalt es sich mit den von Weiss a. a. O. 
angefiihrten acta Petri et Pauli. Diese, welche in verschiedenen 
Rezensionen auf uns gekommen sind und welche fiir gewohn- 
lich unterschieden werden in gnostische und katholische, ob- 
gleich, wie Lipsius bemerkt, *) diese Unterscheidung nicht ganz 
zutretiend ist, da die urspriinglich gnostischen acta hernach 
katholisch iiberarbeitet wurden und andererseits auch die 
Katholischen acta von gnostischen Fabeln sich nicht frei- 
hielten, gehen wirklich in ihrer Entstehung in frithe Zeit zu- 
riick (150—170). Der Grundstock derselben ist jedenfalls 
enostischen Ursprungs, wenn es auch schwer sein méchte, das 
Verhaltnis der verschiedenen Texte untereinander genau zu 
bestimmen. 

Zunachst finden wir in einem Bruchstiick, den actus Petri 
cum Simone,*) einen Bericht von der Abreise Pauli aus Rom 
nach Spanien, die ihm der Wachter Quartus gestattet, und 
den beweglichen Abschied von der rémischen Gemeinde. *) 

Ferner besitzen wir eine lateinische passio Pauli, in ver- 


") ef. Reuss, Gesch. d. Schr. d. N. T. § 269. Artikel von Wagen- 
mann in H.P.R.Enc. 2. Aufl. I, p. 23 ff. Bleek, Hinl. p. 139. *) acta 
apoc. Proleg. p. VIII. 5) Bei Lipsius acta apocr. p. 40 ff. 4) Uber 
das Verhiltnis der in Betracht kommenden Textrezensionen untereinander 
bezw. zu einem griech. Original ist noch keine Klarheit geschaffen, cf. 
Zahn II, 2 p. 833 ff., doch scheint dariiber Hinigkeit zu herrschen, dass 


A SON ibe 


schiedenen Handschriften mit der passio Petri verbunden, in 
vielen aber auch ohne diese Verbindung, und daneben das 
Fragment einer erst neuerdings aufgefundenen kiirzeren latei- 
nischen passio und endlich auch ein diesem letztgenannten Frag- 
ment entsprechendes griechisches Martyrium.') Es ist hier 
nicht der Ort zu wuntersuchen, ob, wie Lipsius meint, das 
oriechische weotveoy aus der lateinischen Passio geflossen ist, 
oder ob das griechische ucorveroy das urspriingliche ist. Letztere 
Ansicht: wird von Zahn vertreten,?) und es ist nicht zu be- 
streiten, dass die Griinde, welche Zahn fiir seine Ansicht an- 
fiihrt, sehr gewichtige sind. Seine Behauptune, dass das grie- 
chische waervecoy Pauli den Schluss der den Alten bekannten 
orthodoxen zeaSes Mavidov bilde,*) hat die grésste Wahrschein- 
lichkeit fiir sich. Dieses uwaervecoy Pauli aber sowohl wie die 
lateinischen passiones weisen auf eine zweite rémische Ge- 
fangenschaft Pauli hin. Der Apostel kommt als freier Mann 
nach Rom und mietet dort eine Scheune vor Rom, wo er den 
Namen Christi unter grossem Zulauf predigt. Mit anderen 
aus des Kaisers Hause macht sich auch Patroklus, der Mund- 
schenk Neros, auf, ihn zu héren, und da er vor der Menge 
des Volks nicht zu dem Apostel dringen kann, steigt er in 
ein Fenster und hért dort sitzend Pauli Rede. Hernach vom 
Schlaf iibermannt, fallt er hinab und findet den Tod, wird 
aber von Paulus wieder auferwecket. Das kommt auch vor 
den Kaiser, vor dem dann Patroklus den Namen Christi ver- 
kiindet, und wird die Veranlassung, dass Nero den Apostel 
vor sich fiihren und spater zu téten befiehlt. — 

Wie nun der Verfasser des Canon Muratori sich wahr- 
scheinlich auf die in den oben genannten actus Petri cum 
Simone erziihite Abreise Pauli von Rom nach Spanien bezieht 
und vielleicht aus der letztgenannten passio Pauli die Anwesen- 
heit des Lukas bei Pauli Tod schliesst,*) da dieser ihn bei 
seiner Ankunft in Rom erwartet, so bezieht sich auch Chryso- 


diese Episode iiber Paulus, die in Episoden itber Petrus in den Paulus- 
akten ihre Parallele findet, urspriinglich ist. ') Die beiden letzteren 
bei Lipsius p. 104, 106 ff., die lingere lat. pass. ebendaselbst p. 23. 7”) I, 
2 p. 872 ff. 5) p. 885 ff. 4) Siehe oben p. 80. 


stomus offenbar darauf. Es ist bereits hervorgehoben, dass 
Chrysostomus von einer doppelten Gefangenschaft Pauli be- 
richte, und dass die Erwaéhnung der zéoate tijg yijc, zu denen 
Paulus gekommen, sich jedenfalls auf Spanien beziehe.') In der 
Erklarung*) der Worte zon éohoyie 2 Tim. 4, 16 finden 
wir nun diese Nachricht von der doppelten Gefangenschaft 
Pauli mit folgenden Worten: Motay 0& mewtny amohoyiay héyet; 
maoéorn t0n vy Néowve xa Ovéqpuyev. émerdy dé TOY oivoydor avtob 
natHyxNoe, TOLE adtOY azéveuev. Kbenso wie Eusebius *) bezieht 
also auch Chrysostomus in unrichtiger Deutung die erste Ver- 
antwortung auf die erste Gefangenschaft, aber bei ihm wird 
es ganz klar, was bei Eusebius sich auch zeigt, dass er nicht 
etwa durch die Exegese der Timotheusstelle zu der Annahme 
einer zweiten Gefangenschaft gekommen ist. Er folgt offenbar 
dem apokryphen uwaerigeoy HMatvdov als Quelle. Darf man nun 
mit Zahn‘) annehmen, dass die zecgers HMavhov etwa um 
150—180 entstanden sind, so haben wir hier einen zweiten 
Beweis, dass in der friithesten apokryphen Literatur die Be- 
freiung Pauli ihre Spuren zuriickgelassen hat. 

Endlich findet sich auch in dem griech. Text des uaotveror 
tov ayiwy dcootdAwy Iéteov xal Iavsov”) ein Hinweis auf die 
spanische Reise Pauli, denn gleich der Anfang dieses jagr- 
ovoy lautet: “EAddvtog éig thy Poéury tod &yiov Hoavhov and toy 
Xwaviov (abnlich auch Kap. III). Nach Lipsius ist freilich 
das @n0 XYwov@y, das nur in einer Handschrift sich findet, eine 
spatere unrichtige Korrektur, nach Spitta auch ein Zusatz, aber 
ein dem Sinn entsprechender.°) 

Den Aufenthalt Pauli in Spanien und seine Wirksamkeit 
daselbst finden wir also in den apokryphen Schriften nicht 
ausgebeutet — da aber fast jedes Jahr auf diesem Gebiet 
neue Funde ans Licht fordert, so ist es ja nicht ausgeschlossen, 
dass es uns noch vorbehalten bleibt, von apokryphen Funden 
zu horen, welche sich mit diesem Abschnitt des Lebens Pauli 


*) Siehe oben p. 59. *) Hom. X zur 2 ep. ad Tim. 3) Siehe oben 
p. 29f. +) II, 2 p.891. *) Bei Lipsius act. apocr. p. 118 ff. °) Weitere 
Ausfiihrungen iiber die apokryphen Acta in Bezug auf Pauli Ende siehe 
Spitta, 64—80. 


Bee 1G ae 


beschaftigen. Bis dahin, vielleicht auch fiir alle Zeit, miissen 
wir uns begniigen festzustellen, dass auch die apokryphen acta 
der altesten Zeit wenigstens auf die Befreiung Pauli und seine 
Reise nach Spanien hindeuten. 





Wir sind am Ziel! Wie, fragen wir uns nun, lautet die 
Antwort auf die Frage, auf welche wir eine Antwort suchen? 
Werden wir auch nur dieses als Resultat unserer Untersuchung 
bezeichnen kénnen, was Weiss hervorhebt,') dass es zwar fir 
die bei Eusebius angefiihrte Uberlieferung von der Befreiung 
des Apostels keine klaren geschichtlichen Zeugnisse gebe — aber 
auch keine, die ihr entgegenstehen, und werden wir daher doch 
wieder zu dem circulus vitiosus gedraingt, dass nur die Pastoral- 
briefe, von denen wir bisher abgesehen haben, ihre Echtheit 
vorausgesetzt — einen rechten Beweis geben fiir die Befreiung 
Pauli aus der in der Apostelgeschichte berichteten Gefangen- 
schaft? Miissen wir uns, wenn wir von den Pastoralbriefen 
absehen, mit Weiss begniigen, nur die Méglichkeit emer 
Befreiung Pauli aus der rémischen Gefangenschaft und seines 
Todes in einer zweiten zu behaupten? Ich denke, wir dtrfen 
getrost einen Schritt weiter gehen. 

Sind es auch nur wenige Beweisstellen, wenn wir anders 
niichtern uns hiiten wollen zu viel zu behaupten, welche un- 
zweitelhaft die Uberlieferung einer zweiten rémischen Gefangen- 
schaft Pauli bestiitigen, so sind diese doch durchaus zuverlassig 
und unverdichtig, denn die Griinde, mit welchen man ihre 
Glaubwiirdigkeit zu erschiittern sucht, hoffen wir als unzu- 
reichend aufgezeigt zu haben. Haben wir aber erst eine 
feste Position gewonnen, so gliedert sich auch noch manch 
neues Beweisglied an, das fiir sich allein keine Bedeutung hat, 
aber im Verein mit anderen zur Geltung kommt, dann ge- 
winnt nach vielen Seiten hin die Méglichkeit festere Ge- 
stalt und wird zur Wahrscheinlichkeit, ja zur Ge- 
wissheit. 


1) Pastoralbriefe in Meyers Komm. p. 59; siehe auch oben p. If. 


Steht es aber so, dann werden wir jetzt auch dazu tber- 
gehen dirfen, unsere Aufmerksamkeit den Pastoralbriefen zu- 
zuwenden, um zu sehen, in wie weit diese die gewonnene 
Position stiitzen. — Wir werden nun auch nicht mehr zu 
fiirchten haben, dass wir in den Verdacht kommen, als hatten 
wir nur um der Pastoralbriefe willen ein Interesse daran, eine 
zweite rémische Gefangenschaft Pauli zu statuieren. 


AZweiter Teil. 


Die Pastoralbriefe als Zeugen fiir die zweite romische 
Gefangenschaft Pauli. 


Allgemein ist es zugestanden, dass die Pastoralbriefe — 
ihre Echtheit vorausgesetzt — uns wichtige Aufschliisse iiber 
die letzten Schicksale des Apostels Paulus zu geben im stande 
sind, dass sie eine hauptsichliche und tiberaus wichtige Instanz 
bilden zur Entscheidung iiber die Frage einer zweiten rémischen 
Gefangenschaft, welche uns beschaftigt. Sie kénnen aber eben 
als solche Instanz nur Geltung beanspruchen, wenn ihre EKcht- 
heit, ihre paulinische Abfassung feststeht. 

Diese ist nun keineswegs allgemein zugestanden. Die 
Kritik hat vielmehr gerade in unserem Jahrhundert diese 
3 Briefe an Timotheus und Titus mit ihrer scharfen Sonde 
aufs unbarmherzigste behandelt und ist mit ihnen wie kaum 
mit irgend einem anderen Briefe des N. T. in ein erbarmungs- 
loses Gericht gegangen und hat mit mikroskopischer Genauig- 
keit jedes verdichtige Wort, ja jeden schiefen Buchstaben 
nach allen Seiten hin gewendet und untersucht. Bald hat der 
eine, bald der andere der drei Briefe das Verdammungsurteil 
iiber sich ergehen lassen miissen, bald hat man sie alle drei 
verworfen; bald hat man hier einen ganzen Abschnitt, bald 
dort eine kleinere Partie amputiert, bald hat man aus der 
unechten Schale einen echten Kern herausgeschalt. Es lhegt 


Sa ta 


daher auf der Hand, dass die Frage der Echtheit auch fir 
unsere Untersuchung von der héchsten Wichtigkeit sein muss. 

Bei der Entscheidung dieser Frage aber werden wir zu- 
erst die Bezeugung der Pastoralbriefe ins Auge zu fassen und 
namentlich zu priifen haben, wie die dlteste Zeit, welche der 
Abfassungszeit der Pastoralbriefe am n&chsten steht, sich zu 
den drei Briefen gestellt hat. 


Kapitel I. 


Die Bezeugung der Pastoralbriefe. 


1. Die Pastoralbriefe in der nachapostolischen 
Literatur. 


Die Behauptung Baurs,’) dass fiir die Pastoralbriefe keine 
Zeugnisse existierten, welche tiber die Zeit des Irendus, Tertullian 
und Clemens Alexandrinus, also tiber das Ende des zweiten 
Jahrhunderts zuriickgingen, wirde freilich, wenn man sie als 
richtig anerkennen miisste, die paulinische Abfassung der 
Pastoralbriefe sehr fraglich, ja sehr unwahrscheinlich machen. 
Denn wenn dieselben wirklich von dem Apostel geschrieben 
sind, so muss man erwarten, bereits in der 4ltesten Literatur, 
in den Schriften der apostolischen Vater, die Pastoralbriefe 
ebenso wie die anderen paulinischen Briefe benutzt zu finden. 

Das ist nun auch ohne Frage der Fall. Schon in der 
altesten der uns von der Hand der apostolischen Vater tber- 
hieferten Schriften, dem 1. Clemensbrief, finden wir unver- 
kennbar eine ganze Reihe von Beziehungen auf die Pastoral- 
briefe. Zwar versucht Holtzmann ?) die mancherlei Parallelen 
zwischen dem Clemensbrief und den Pastoralbriefen zu erklaren 
einmal aus der allgemeinen Gleichheit der Zeitverhaltnisse, so 





1) Pastoralbr. p. 186. Paulus II p. 502. *) Pastoralbr. 1880 p. 257 ff. 
Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 7 


es) MON Kees 


z. B. das Bild des Kampfes: oroarevowmeda 37,1 und éywrodueda, 
EvoEdTvae Ev TH KOLIUM THY bconEvoytay abtoY, dwg wETahGGouerv 
tov énnyyeluévov dOwoewy cf. 1 Tim. 1, 18; 2 Tim. 2, 3. 4; 
2 Tim. 2, 12, und zum andern aus der Identitaéit des kirch- 
lichen Sprachgebrauchs, so z. B. in dogmatischen Terminis 
selbst bei Hapaxlegomena, endlich durch die Ahnlichkeit der 
auszudriickenden Sache, namentlich bei den Krmahnungen. 
Demnach wiirden wir es hier mehr mit Zufilligkeiten zu thun 
haben, die ja gewiss an sich nicht unmdglich sind. Sieht man 
aber solch eine pragnante Stelle wie 1 Tim. 2, 8 éaigortag 
dotovg yetoas bei Clemens 29, 1 wiederkehren mit den Worten 
éy Ooldrnte Wryis ayvdg nai auLaYTOVS yEeioas aloovtec, Oder Ver- 
sleicht man 2 Tim. 1, 9; Tit. 3, 5—7 mit Clem. 32, 3. 4 op 
Ov atvtay i) tev Eoywr attmy i vig Ovmouowoayiag he xarere- 
yaourto, Ghee Ove tod Fedrjuctog adbtrod xa husig oby Ore Hehy- 
uatog attod éy Xowt@ “Inoot xdndévrec, o8 OV éavte@y 
Oixarovpeta ov0E dla HS Tueréoag oopiag i) ovvéoews 7 
evospelas 1) Eoywy wy xavEeigyaodueta év Oovdtnte xaediac, 
Ghia: Ole vis miotews .. . oder Titus 3, 1 mit Clem aae 
Etrouwoe éig av Eoyoy ayadov und 2 Tim. 1, 3 bezw. 1 Tim. 3, 9 
mit Clem. 45, 7 Aaroevew év xeedoed ovredioer, So wird der 
unbefangene Leser von selbst hier an die Pastoralbriefe er- 
innert, und man wird mit den Zufalligkeiten, welche Holtz- 
mann anfiihrt, an diesen Stellen nicht auskommen. Da wird 
nichts anderes iibrig bleiben als eine Abhangigkeit des Cle- 
mensbriefes von den Pastoralbriefen anzunehmen; man miisste 
sich sonst schon entschliessen, mit Ewald?) das Verhaltnis um- 
zukehren und die Pastoralbriefe von dem Clemensbrief ab- 
hingig zu machen, wozu jedoch auf keiner Seite Geneigtheit 
vorhanden scheint. Giebt man aber einmal auch nur an einer 
Stelle eine Anlehnung an die Pastoralbriefe zu, so kann man 
sich dem Schluss nicht entziehen, dass auch die anderen gleich- 
lautenden Ausdriicke, namentlich so seltene Hapaxlegomena 
Wie olxovoyeiy, Bdedverdg aus den Pastoralbriefen geflossen 
sind, zumal es doch gewiss sehr wahrscheinlich ist, dass der 
kirchliche Sprachgebrauch, von dessen Identitét Holtzmann 


1) Gesch. des Volkes Israel, 2. Aufl. VII p. 302. 


Ben (cys Bas 


spricht, sich eben in sehr vielen Stiicken im Anschluss an die 
apostolischen Schriften gebildet hat. 


Auch der sogenannte Barnabasbrief zeigt eine Be- 
kanntschaft des Verfassers mit den Pastoralbriefen. Wir 
finden da Ausdriicke wie 6 vide tod Ieod paveowtsic ev caput 
fe 10 annlich 5, 6; 6) 7) 9 eh 1 Tim. 3, 16, xecaoyety coy 
dvatov 5, 6 cf. 2 Tim. 1, 10, éroweetorteg taicg duaoriacs 
4, 6 cf. 2 Tim. 3, 6; ferner einen sehr auffallenden Satz 14, 6 
Avtowoduevoy tuts é% tod oxdvovg, évouucoce éevt@ heoy CyLov 
ef. Tit. 2, 14; die Bezeichnung der Liebe als tédoc des Ge- 
bots 1, 6 cf. 1 Tim. 1, 5, endlich einzelne Ausdriicke wie zavyics 
19, 7, xomidy dre Adyou 19, 9, éAmic Cofic 1, 4 cf. 1 Tim. 3, 7; 
ferme ty: Tit. 1,'2) 3, 7 Holtzmann *) ‘freilich ‘will auch 
in diesen Bezeichnungen des Barnabasbriefes nur Zeichen der 
,allgemeinen Identitit des Zeitbewusstseins, der gemeinsamen 
kirchlichen Atmosphire mit ihrer liturgischen, dogmatischen 
und rhetorischen Terminologie“ finden. 


Weniger angstlich zeigt er sich den Ignatianen und 
dem Brief des Polycarp gegenitber. Hier giebt er unbe- 
anstandet zu, dass dieselben die Pastoralbriefe voraussetzen, 
und wir verstehen auch, warum er dieses Zugestandnis nicht 
scheut, nicht freilich, weil ihre Echtheit noch immer nicht 
allseitig anerkannt ist, sondern vielmehr weil die Zeit ihrer 
Abfassung nicht geniigend feststeht, so dass man die Méeglich- 
keit festhalt, sie in das zweite Drittel des 2. Jahrhunderts zu 
riicken, wie denn Holtzmann die ktirzere griechische Rezen- 
sion nicht vor 166 entstanden sein lasst. Vorlaéufig indessen 
wird man noch mit Recht eine so spite Datierung der Igna- 
tianen bezweifeln und auch den Tod des Ignatius unter Trajan 
festhalten diirfen, da der Gegenbeweis bisher nicht genitigend 
erbracht ist. Selbst Harnacks Ausfithrungen, der unter Fest- 
halten der Echtheit der Briefe sie nahe an die Mitte des 
2. Jahrhunderts riickt, indem er den Tod des Ignatius erst 
unter Hadrian oder Antoninus Pius erfolgen lasst, werden vor- 
laufig als unbewiesen und nicht einmal als sehr wahrschein- 


ay 209 


— 100 — 


lich gelten miissen.?) Man wird vorlaufig noch mit vollem 
Recht die Ignatianen in den Anfang des 2. Jahrhunderts, also 
gar nicht so sehr weit von dem Clemensbrief, stellen und sie 
den altesten patristischen Erzeugnissen zugesellen miissen. 
Um so lieber nehmen wir Holtzmanns Zugestandnis an. 

Es begegnen uns Ausdriicke wie éregodsdaoxahobrrec, 
aixywohwriley, éveoodo0gio, avIowmos Feovd, xatcornua und viele 
andere Anklainge an die Pastoralbriefe. Vor allem giebt der 
Brief des Polycarp an die Philipper, der ja mit den Igna- 
tianen eng verbunden ist, deutlicher als alle Anklinge bei 
Ignatius die Gewissheit, dass der Verfasser desselben die 
Pastoralbriefe kannte. Am bezeichnendsten sind die Stellen 
4,1 doy) 0& wavtwr yohen@y idapyveia, siddtes obv Ore ovdeY 
sicnvéynxopev gig tov xdouov GA ovde ésSeveynsiv tw Exouev 
cf. 1 Tim. 6, 7.10 und 5, 2, wo die Diakonen ermahnt werden: 
un decBodot, py Otdoyoe cf. 1 Tim. 3, 8. 11; Tit. 1, 8, ferner 
9, 2, wo das nyamnoe tov viv aimva auf 2 Tim. 4, 10 zuriick- 
geht, endlich 12, 3 moocevyeoFe xai bee Baotkéwy nat éov- 
oye 1, Pim, 2,, 2. 

Ebenso finden sich in der unter dem Namen des Clemens 
iiberlieferten Homilie, die irrtiimlich als zweiter Clemensbrief 
bezeichnet wird, und deren Abfassung etwa in die Mitte des 
2. Jahrhunderts fallt, einige Anklange an die Pastoralbriefe. 
Wir finden 20, 4 den Satz etJéwo éurtogiay noxotpev xa ov 
Seoogsecay, der an Tim. 6, 5 erinnert, und 17, 3 xoomex@y ér- 
SJvucoyv cf. 1 Tim. 1,17; Tit. 2,12. Von den iibrigen Schriften 
der apostolischen Vater weist nur noch die epistola ad 
Diognetum Beziehungen zu den Pastoralbriefen auf. Wir 
finden da 4, 6 das wvorjerov evtosBeiag aus 1 Tim. 3, 16 als 
uvotiotoy JeooeBeiag wiederkehren, und in Kap. 11, 2. 3 ist die 
Stelle zarodg uvoriora, ob yaouy anéorehe Adyor, iva xdoum pari, 
0g bo haod aryaoteic, Ore anoordhwy unovydeic, V0 &IVOY 
éccovevIn ohne Frage eine noch deutlichere Ausfithrung 
dieser Timotheusstelle. 

Auch in der apokryphen Literatur des 2. Jahr- 
hunderts begegnen wir unverkennbaren Spuren einer Bekannt- 


) ef. den Artikel Ublhorns: Ignatius in H. P. R. Enc. 2. Aufl. VI p. 688. 


— 101 — 


schaft mit den Pastoralbriefen. Die (orthodoxen) acta Paull, 
deren Bruchstiicke Zahn‘) zusammenzustellen versucht hat 
und deren Abfassung er in die erste Halfte des 2. Jahrhunderts 
setzt, setzen die Pastoralbriefe voraus, denn die Notiz, dass 
Lukas, der mit Crescens vertauscht wird, von Gallien, Titus 
von Dalmatien nach Rom kommen und dort den Apostel erwarten, 
ist aus 2 Tim. 4, 10 geflossen; auch weist Zahn noch be- 
sonders darauf hin, dass das in 1 Tim. 1, 18; 2 Tim. 2, 3. 4 
hervortretende Bild der militia Christi bis zum Uberdruss ver- 
wertet wird. Ebenso kennt der Verfasser der acta Pauli et 
Theclae, deren Abfassung Zahn?) in die Jahre 90—120 setazt, 
die Pastoralbriefe, denn er entlehnt die geschichtliche Kin- 
kleidung eben diesen Briefen, wenn auch mit mancherlei Um- 
stellungen und Zuthaten. In Kap. 1%) erscheinen dijuag xat 
Equoyéns als heuchlerische Freunde und Begleiter Pauli. Offen- 
bar sind diese Namen gewahlt in Anschluss an 2 Tim., wah- 
rend willkiirlich oder absichtlich (?) Hoeuoyévns als yodxevs be- 
zeichnet wird, welche Bezeichnung wir im 2 Tim.-Brief bei 
jenem Alexander finden, welcher dem Apostel nach dessen 
Aussage viel Béses zufiigte. Demas und Hermogenes sind 
Vertreter der Ivrlehre, welche 2 Tim. 2, 18 dem Hymenius 
und Philetus zugeschrieben wird, dass die Auferstehung 
schon geschehen sei Kap. 144): tusic oe dudcSouer iy Aéyer obtog 
(Paulus) avdotaow yevéodo (al. yiveoSau) Ore idn yéyovev . . . 
Auch: der Onesiphorus, dessen Haus Paulus 2 Tim. 4, 19 griissen 
lasst und den er 2 Tim. 1, 16 ff. erwahnt, ist eine der han- 
delnden Personen dieser acta Pauli et Theclae, wie denn auch 
geradezu die Wendung ’Ovnorpdoov oixog 2 Tim. 1, 16; 4, 19 
in den actis verschiedene Male wiederkehrt. *) 

So bestétigen uns also auch die apokryphen Schriften, 


Sy Gesch. d2inth. Kan. Tl, 2p. S78 fi. nu. 891 ££. 2 2 a GUO. 
ef. I, 2 p. 789ff. *) Vergl. Lipsius act. apoc. p. 235. 4) Lipsius p. 245. 
») Die Testamenta XII Patriarcharum, welche nach einigen am Anfang, 
nach anderen um die Mitte oder im 2. Drittel des 2. Jabrh. entstanden sind 
(cf. Art. Dillmann die Pseudepigraphen des A. T. in H.P.R.Enc. 2. Aufl. 
XII p. 341), geben den Ausdruck seoitns Jeod xai arIownwv 1 Tim. 2, 5 
(Dan. 6); doch mag es bedenklich sein, aus diesem einen Ausdruck eine 
Bekanntschaft des Verfassers mit den Pastoralbriefen zu schliessen. 


was bereits die Betrachtung der Schriften der apostolischen 
Vater uns bewiesen hat, dass schon im Anfang des 2. Jahr- 
hunderts die Pastoralbriefe ebenso gut wie die anderen pauli- 
nischen Briefe angefiihrt und benutzt werden. 

Benutzt sind die Pastoralbriefe weiter von den Apolo- 
geten. Bei Justinus Martyr steht Dial. 47 der Ausdruck 
yornoroms zat pidavIownia tod Jeo’, entsprechend der Titus- 
stelle 3, 4, ferner die Bezeichnung ta tis addyng mvevuata 
Dial. 7. cf. 35 entsprechend der Timotheusstelle I, 4, 1; und 
es scheinen auch Ausdriicke wie eto¢gfera und FeoogPera, sowie 
die Bezeichnung der Taufe als Aovrooy év tH Udate und das 
durch dieselbe hervorgebrachte dvayevvaoIa, sowie der tedzog 
avayeynoews auf die Pastoralbriefe hinzuweisen. Athena- 
goras ferner redet in der Suppl. pr. Chr. c. 16 von dem pac 
cstgdottoy, Welches sich 1 Tim. 6,16 findet, und die Worte des 


Kap. 37 ottiveg meot wey tig tuetégag oxic evyoucda TEC 
p. S Ql [le (Sa Og AExXNs Kol shen 
Twy vicoyegiwy yuvoudvwy .. . OmWsS Tosuov xat Hovy.ov Bio 


Orcéyouey sind zweifellos eine Umschreibung von 1 Tim. 2, 2. 
Hingegen mag es zweifelhaft erscheinen, ob in dem Schreiben 
der Gemeinden zu Lyon und Vienne, welches sie an 
die Gemeinden in Asien und Phrygien richten, und welches 
Eusebius im V. Buch der hist. eccl. wortlich mitteilt, das 
ovvhog xai edoaiwuc Kap. 1, 17 eine bewusste Erinnerung an 
1 Tim. 3, 15 ist, und ebenso, ob die Erzahlung von dem 
Martyrer Alcibiades, welcher nur Brot und Wasser genoss und 
hernach von Attalus, dem Gott es offenbarte, sich tberreden 
liess, dass er nicht recht handle, zu verachten, was Gott ge- 
schaffen (xtiouata tod Jeoo), und der von da an alles ass und 
Gott dankte (nbyaolores 1@ Ie), sich auf 1 Tim. 4, 4 bezieht. 
Auch das scheint zweifelhaft, ob die Ausdriicke tyujg xeveoy 
tov owtnoiov xnovyuatos cf. 1 Tim. 1, 10; 2 Tim. 4, 3; Tit. 
1, 9; 2,1; yr@org Wevddrvuog cf. 1 Tim. 6, 20, sowie éreoodr- 
Odoxadoe cf. 1 Tim. 1, 3; 6, 3, welche sich Euseb. hist. ecel. 
III, 32. 7 u. 8 finden bei der Mitteilung von Ausfihrungen 
des Hegesipp, eben diesem letzteren zuzuschreiben sind 
oder ob sie vielmehr auf Rechnung des Eusebius selber kommen. 
Letzteres ist das Wahrscheinlichere, denn das wortliche Citat 
aus Hegesipp bietet diese Worte nicht, und es ist eher anzu- 


— 103 — 


nehmen, dass Kusebius bei freier Wiedergabe der Meinung des 
Hegesipp diese Ausdriicke selbstandig gebraucht, als dass er 
sie dem Hegesipp entlehnt hat. In dem wortlichen Citat aus 
Hegesipp findet sich nur der Ausdruck aigetixod (Tit. 3, 10), 
der allein nicht ausreicht, um Hegesipps Anlehnung an die 
Pastoralbriefe zu beweisen, zumal gerade solch ein Wort leicht 
in die Kirchensprache tibergehen konnte. 

Als besonders beachtenswert aber muss hervorgehoben 
werden, dass Theophilus in seiner Schrift o0g Atvodvxor, 
in welcher wir IJ, 16 in den Worten AcauSdvew tovg ayIowzovg 
usrcvolay zal cpsow Cuaoti@y OLce Vdatog xai Aovtoov mahiyyer- 
veotac eine deutliche Wiedergabe von Tit. 3,5 haben, geradezu 
Stellen aus dem Titusbrief 3, 1 und Timotheusbrief I, 2, 1 ver- 
bunden mit Spriichen aus der Bergpredigt Matth. 5, 44; 6, 3 
als Hetog Adyog bezeichnet: &te wy nat weol tod vwotcooso Fou 
toyaig nai éovoiog xual ebyeodar brig avtm@y xEhever ues O 
Jeiog hoyos, Owe Toguov xal ovyov Biov didywuev. Diese 
Stelle weist uns bereits darauf hin, wie allgemein in der 
Kirche die Pastoralbriefe zusammen mit den anderen pauli- 
nischen Briefen als inspiriertes Schriftwort Geltung gewannen. 

Das begegnet uns auch bei Irenéus, Tertullian und Cle- 
mens von Alexandrien. Zu ihrer Zeit steht das kanonische 
Ansehen der Pastoralbriefe und ihre paulinische Abfassung 
zweifellos fest. Wir kénnen daher davon absehen, bei ihnen 
und bei anderen Viétern, welche ihnen nachfolgen, Belege fir 
den Gebrauch und die Anerkennung der Pastoralbriefe beizu- 
bringen. 

Wenn wir zuriickblicken, so kénnen wir feststellen, 
dass die Pastoralbriefe in den Altesten literarischen Erzeug- 
nissen der nachapostolischen Zeit um die Wende des 1. Jahr- 
hunderts und bei den kirchlichen Schriftstellern des 2. Jahr- 
hunderts Verwendung gefunden haben und dadurch so gut wie 
jeder andere Brief des N. T., ja besser als mancher andere be- 
zeugt sind. 

Nach Holtzmann') hatte sich freilich die ,,apologetische 
Zuversicht um ein Namhaftes zu dimpfen“, da die Haretiker 


) p. 265/266 cf. 264. 


— 104 — 


gegen die Kanonisierung der Pastoralbriefe protestiert hitten 
und bei ihnen ein weitgehender und entschiedener Widerspruch 
gegen dieselben zu konstatieren sei. Die Briefe seien zudem 
vor dem letzten Drittel des 2. Jahrhunderts nirgends ausdriick- 
lich erwihnt und auf ihren Inhalt werde erst seit Mitte des 
2. Jahrhunderts deutliche Riicksicht genommen, so dass sie mit 
Bezug auf das Gesamturteil des 2. Jahrhunderts als Anti- 
legomena bezeichnet werden miissten, was auch durch die Aus- 
fiihrung des Canon Muratori bewiesen werde, der ihre Auf- 
nahme in den kirchlichen Canon rechtfertigen zu miissen 
olaube. 

Im Gegensatz zu diesen Behauptungen Holtzmanns haben 
wir erkannt, dass auf den Inhalt der Pastoralbriefe bereits in 
der Altesten Literatur der christlichen Kirche Riicksicht ge- 
nommen ist. Dass aber die ausdriickliche Erwaihnung der- 
selben als paulinisch erst in das letzte Drittel des 2. Jahr- 
hunderts fallt, kann uns dabei nicht wundernehmen, da 
dasselbe auch nicht eher bei anderen unzweifelhaft paulinischen 
Briefen der Fall ist, und da eben die Anwendung und der 
Gebrauch derselben, dem wir begegnet sind, die stillschweigende 
Anerkennung derselben als echt und paulinisch zur Voraus- 
setzung hat. 

Wie aber verhalt es sich mit dem weitverbreiteten und 
entschiedenen Widerspruch der Hiaretiker gegen die Pastoral- 
briefe? und was bedeutet das Urteil des Canon Muratori? 
Auf diese beiden Fragen miissen wir zuvor eine Antwort 
suchen. 


2. Der angebliche Widerspruch der Hiretiker 
gegen die Pastoralbriefe. 


Wir haben hier in erster Linie Marcion zu beriicksichtigen. 
Seine Stellung zu den Pastoralbriefen erscheint besonders wichtig, 
weil er eine Sammlung neutestamentlicher Schriften aufgestellt 
hat. In dieser Sammlung finden sich die Pastoralbriefe nicht. 

Man koénnte das nun vielleicht damit erkliren, dass die 
Pastoralbriefe um die Mitte des 2. Jahrhunderts tiberhaupt 


— 105 — 


noch nicht in die kirchlichen Sammlungen aufgenommen waren. 
Dann hatte ja freilich Marcion keine Veranlassung gehabt, 
dieselben in seinen Apostolos aufzunehmen, und das Fehlen 
derselben in dem ,,Apostolos“ Marcions hatte einen sehr ein- 
fachen und natiirlichen Grund. Gegen solche Voraussetzung 
wiirde der Umstand, dass sich in dem Apostolos Marcions der 
Philemonbrief findet, der in den sp&teren Sammlungen stets 
eine Gruppe mit den Pastoralbriefen bildet, da er wie diese 
an eine einzelne Person gerichtet ist, schliesslich nichts be- 
weisen, da dieser immerhin durch die Griisse, welche in dem- 
selben an die Gemeinde gerichtet sind (vy. 2), sich als ein 
Gemeindebrief ansehen liess und auch eine fiir die ganze alte 
Kirche sehr wichtige Lebensfrage, némlich die Stellung des 
Christentums zur Sklaverei behandelte.*) Unter solcher Voraus- 
setzung wiirde aber die Verwunderung Tertullians, dass Marcion 
den einen verhaltnismassig unbedeutenden Brief an Philemon 
aufgenommen habe, wihrend er die wichtigeren (de statu 
ecclesiastica compositas) Pastoralbriefe abweise, ganz unbe- 
greiflich sein. Nach den Worten Tertullians*): Miror tamen 
cum ad unum hominem litteras factas receperit, quod ad 
Timotheum duas et unam ad Titum de ecclesiastico statu com- 
positas recusaverit. Affectavit, opinor, etiam numerum episto- 
larum interpolare — ist doch offenbar vorausgesetzt, dass Marcion 
bereits kirchlich anerkannte Biicher ausgemerzt, unterschlagen 
habe; ja Tertullian giebt sogar der Meinung Ausdruck, Marcion 
habe, wie er in allen Dingen als Falscher sich bewiesen, auch 
die Zahl der Briefe falschen wollen. Diese Verwunderung ist 
doch nur méglich unter der Voraussetzung, dass diese Briefe 
nach Tertullians Meinung schon zur Zeit Marcions in den 
numerus der damals kirchlich rezipierten Briefe gehérten *) — 
und das ist gerade fiir unsere Untersuchung wichtig und be- 
deutungsvoll. 

Aus der Stelle Tertullians will Zahn*) die Ausmerzung 
der Pastoralbriefe in der Sammlung Marcions damit erkliren, 
dass Marcion selber als Grund fiir dieselbe den Charakter der 
Briefe als Privatschreiben geltend gemacht haben miisse, denn 


*) ef. Zahn, Gesch. d. nt. Kan. I, 2 p.635ff. und I, 1 p. 265ff. 2”) adv. 
Marcionem V, 21. 5) ef. Zahn a. -a. O. *\ ea. anO. 


— 106 — 


nur unter dieser Voraussetzung wiirde der kritisierende Satz 
Tertullians schlagend sein. Die Thatsache nun, dass man iiber 
die Aufnahme der Pastoralbriefe in den Canon geschwankt hat 
eben um ihres Charakters willen als Pastoralbriefe, muss im 
allgemeinen zugegeben werden; ob aber Marcion selber aus- 
driicklich diesen Grund fiir die Ausmerzung der Pastoralbriefe 
geltend gemacht hat, erscheint fiir uns weniger wichtig als 
die Frage, ob nicht etwa der hauptsachliche Grund fiir Marcion, 
die Pastoralbriefe abzulehnen, darin gelegen habe, dass er sie 
gar nicht fiir paulinisch ansah, dass also im letzten Grunde fiir 
ihn kritische Griinde massgebend waren. 

Wir kénnten auf diese Meinung kommen durch eine Be- 
merkung des Hieronymus in der praefatio ad comm. de epistola 
ad Titum, denn er spricht dort von Hiretikern (Marcionem 
loquor et Basilidem et omnes haereticos), welche ganze 
Schriften des Apostels Paulus, namlich beide Timotheusbriefe, 
den Hebréer- und Titusbrief verwerfen, zu schweigen davon, 
dass sie aus anderen Briefen das ausmerzen, was wider sie. 
zeugt, und fahrt fort: et si quidem redderent causas, cur eas 
apostoli non putarent, tentaremus aliquid respondere et forsitan 
satisfacere lectori. Nunc vero quum haeretica auctoritate pro- 
nuntient et dicant, illa epistola Pauli est, haec non est, ea 
auctoritate refelli se pro veritate intelligant, qua ipsi non 
erubescant falsa simulare. Indessen Hieronymus redet hier 
mehr im allgemeinen und tiberblickt eine ganze Epoche Hare- 
tiker, ihre gemeinsamen Charakteristika anzeigend; wir haben 
daher kein Recht, dem ersten dieser Hiretiker, Marcion, schon 
zuzuweisen, was erst in spiterer Folge sich entwickelt. Die 
Sache wird aber ausserdem in der Stelle des Hieronymus da- 
durch unprazise und unklar, dass mit den Pastoralbriefen der 
Hebrierbrief zusammengenommen ist, dessen paulinische Ab- 
fassung freilich schon von Anfang an nicht sicher war. 

Sehen wir aber die massgebenden Gesichtspunkte an, nach 
denen Marcion sein Evangelium und seinen Apostolos aufgestellt 
hat, wie dieselben aus den vielen Ausilassungen und Ktirzungen 
auch der aufgenommenen Schriften deutlich hervortreten, *) so 


1) Siehe den Text Marcions bei Zahn II, 2 p. 495 ff. 


— 107 — 


erkennen wir sehr leicht, dass er, was seinem System nicht 
entsprach, ausgemerzt hat, und das Urteil des Hieronymus iiber 
die Hiretiker: quidquid contrarium suo. dogmati viderant, 
eraserunt, trifft gerade auf ihn zu. Nur im Paulinismus die 
wahre Form des Christentums sehend und alles Judenchristliche 
verwerfend, darin ein Vorlaufer der Tiibinger Schule, wie Grau 
treffend bemerkt,') aber den Paulinismus nur im Gegensatz zu 
Petrus auffassend, auch darin der Vorlaufer der Tiibinger 
Schule, stutzte er den Paulinismus einseitig zurecht und sah 
sich genétigt, die Briefe Pauli zu kiirzen und zu verbessern. *) 
Seine Sammlung wird also durchaus von dogmatischen Gesichts- 
punkten geleitet, und es trifft nicht zu, dass er die Pastoral- 
briefe weggelassen haben kénnte, weil er sie fiir unpaulinisch 
hielt, vielmehr musste, xvenn tiberhaupt die Aufstellung des 
Apostolos durch dogmatische Gesichtspunkte beeinflusst war, 
das Grund genug fiir ihn sein, die Pastoralbriefe zu verwerfen. 
Dieselben warnen ja deutlich genug vor dem Sauerteig der 
Irrlehre, so sehr, dass Baur, Volkmar, Hilgenfeld und andere 
geradezu in den Irrlehrern der Pastoralbriefe die Marcioniten 
sehen wollten. Das ist nun freilich nur méglich unter der 
Voraussetzung der nachpaulinischen Abfassung der Briefe und 
trift auch dann nicht vollig zu, ist aber doch immerhin ein 
Beweis dessen, wie leicht gerade Marcion seine Lehre hier 
verurteilt finden konnte. So urteilt denn auch Clemens Alex.?) 
bereits von den Marcioniten, indem er hinweisend auf die 
Stelle 1 Tim. 6, 20. 21 schreibt: t20 cavtng sheyyduevoe tic 
Purvis Ol ao taHY aigéoswy tag medG Tin. aIErobyTEg écLOTOAde. 

Nun hatte ja freilich Marcion auch die Pastoralbriefe wie 
die iibrigen paulinischen Briefe zustutzen und alles ihm Ent- 
gegenstehende ausmerzen kénnen, und Zahn meint daher, dass 
der Hauptgrund fiir ihre Ausscheidung dieser gewesen sei, 
dass die Pastoralbriefe wenig boten, was ihm fiir die Gemeinde 
Wichtig erscheinen konnte. ,,EHs scheint,“ sagt er, ,jiberhaupt 
seine Absicht gewesen zu sein, an die Stelle der grossen 


*) Grau, Gesch. d. neut. Schrifttums p. 482. *) Decurtantes epistolas 
Pauli Tren. adv. haer. ILI, 12, 11; I, 27 similiter autem et Pauli epistolas 
abscidit. %) Stromat. IT, Kap. 11. 


— 108 — 


Bibliothek, welche die heiligen Schriften der Kirche bildeten, 
zwei kurze und einheitliche Biicher zu setzen. Musste zu 
diesem Zweck einiges in Wegfall kommen, so lag nichts niher, 
als die Pastoralbriefe auszuscheiden. Der Brief an Philemon 
nahm wenig Raum in Anspruch und er behandelte eine Frage 
von hoher sittlicher Bedeutung fiir die alte Kirche, die Frage 
nach der Stellung der christlichen Gesellschaft zur Sklaverei 
oder vielmehr der Sklaven in der christlichen Gesellschaft. 
- Mre. bewihrte seinen praktischen Sinn, indem er ihn aufnahm.“ 

Mag man nun dieser Meinung zustimmen oder nicht, vor 
allem wichtig ist das Zugestindnis Zahns, dass Marcion gewiss 
nicht die paulinische Herkunft der Pastoralbriefe beanstandet 
hat. Die Ausschliessung derselben lasst sich, wie wir gesehen 
haben, aus sehr nahe liegenden, dogmatischen Griinden voll- 
stindig begreifen. 

Nach alledem diirfen wir mit Gewissheit behaupten, dass 
das Fehlen der Pastoralbriefe bei Marcion unter keinen Um- 
stinden als ein Argument gegen die Abfassung derselben durch 
Paulus benutzt werden kann — und das ist es gerade, was 
fiir uns in betracht kommt. 

Zu diesem Punkt michte ich eine Ausserung von 8. D. 
Michaelis in seiner 1777 erschienenen Einleitung 1) heranziehen, 
die hier durchaus zutrifft. Er weist darauf hin, wie die alteren 
Ketzer in den beiden ersten Jahrhunderten, welche die Lehren 
des N. T. nicht annehmen wollten, sich mit kiinstlichen Er- 
klarungen einzelner Stellen behalfen, auch viele Stellen aus- 
merzten, also das Buch selbst mit Ausnahme dieser Stellen fir 
ein echtes Werk des Apostels anerkannten, dass sie auch wohl 
gar Paulum oder einen anderen fiir einen Irrlehrer erklarten 
und also seine Schrift als unkanonisch verwarfen, aber sich 
gar nicht in Gedanken kommen liessen zu sagen, sie sei nicht 
von des Apostels Hand. ,,Dies ist das stiirkste Bekenntnis 
eines Gegners fiir die Authentie der Schriften, und wenn das 
in den ersten Jahrhunderten abgelegt wird, da man wissen 
musste, ob etwas gegen sie einzuwenden sei, ob sie etwa erst 
seit ein paar Menschenaltern plétzlich erschienen und damals 


*) ov AUG. p. Bo. 


— 109 — 


zweifelhaft gewesen wiren, so ist es der unwidersprechlichste 
Beweis aus dem Munde der Gegner, dass dergleichen Vorwurf 
nicht aufzutreiben war und sie bestindig von der Apostel 
eigener Zeit her als ihr echtes Werk bekannt gewesen sind.“ 

Wir hatten erst dann ein Recht, aus dem Fehlen der 
Pastoralbriefe in der Sammlung Marcions einen Beweis gegen 
die paulinische Abfassung derselben zu entnehmen, wenn Marcion 
selber ausdriicklich diesen Grund hinzugefiigt hatte, dass sie 
nicht von Paulus seien. Dass aber weder er noch seine An- 
hanger nach ihm solch einen Grund je vorgebracht haben 
(denn hatten sie ihn vorgebracht, so wiirden ihre Gegner, 
namentlich Tertullian, ihn nicht unwidersprochen und unwider- 
legt gelassen haben), muss uns in der That mit Michaelis fir 
ein Beweis des Gegenteils, fiir ein Beweis der paulinischen 
Abfassung gelten. Solch Argument gegen Briefe, die ihnen 
unbequem sein mussten, hitten sie sich sicher nicht entgehen 
lassen, wenn sie nur den geringsten Anhalt dafiir gehabt hatten. 

Dass iibrigens auch die Verwerfung der Pastoralbriefe in 
den hiretischen Kreisen des 2. Jahrhunderts nicht allgemein 
war, erkennen wir aus einer Bemerkung des Hieronymus, der 
am angefiihrten Ort’) in demselben Zusammenhang berichtet: 
Tatianus, Encratitarum patriarches, qui et ipse nonnullas Pauli 
epistolas repudiavit, hanc vel maxime, hoc est ad Titum, apostoli 
pronuntiandam credidit, parvipendens Marcionis et aliorum, qui 
cum eo in hac parte assentiunt, assertionem. Tatian hat also, 
wenn wir dieser Bemerkung des Hieronymus, fiir welche zwar 
irgendwelche weitere Anhaltspunkte fehlen, Glauben schenken, 
den Titusbrief angenommen; ja es scheint nach dem Wortlaut 
sogar, dass er ihn ausdriicklich als paulinisch angenommen 
habe. Nun ist damit allerdings, darin muss man Zahn?) un- 
bedingt zustimmen, noch nicht gesagt, dass Tatian die beiden 
Timotheusbriefe verworfen habe, dass diese etwa die nonnullae 
repudiatae seien. Da Hieronymus einen Kommentar zum Titus- 
brief schreibt, kann man es sehr wohl begreifen, wenn er sich 
in diesem Kommentar eben nur iiber den Titusbrief dussert. 
Selbst wenn man aber annehmen will, dass Tatian die zwei 


*) Siehe oben p. 105. “yD. pi 4c. 


— 110 — 


Timotheusbriefe verworfen habe, so ist damit iiber den Grund 
der Verwerfung noch nichts gesagt, und wenn auch bei dem 
Titusbrief ausdriicklich hinzugefiigt ist, dass er ihn als einen 
Brief Pauli ausgegeben habe, so ist damit noch nicht der 
Schluss gerechtfertigt, dass die Briefe, welche er verwirft, 
eben darum verworfen sind, weil er sie als unecht ansah. 
Man kénnte héchstens. in betreff Marcions und seiner Anhanger, 
deren Meinung zu dem apostoli pronuntiandam credidit in Gegen- 
satz gestellt wird, den Schluss machen, dass Marcion und seine 
Anhinger die paulinische Abfassung des Titusbriefes bestritten 
hitten — ein Urteil des Hieronymus, das bei den Gegnern der 
Marcioniten, die ihnen zeitlich nahe stehen, keine Stiitze findet, 
wie wir gesehen haben, und darum abgewiesen werden muss. 
Demnach ist es auch unméglich, in die Beurteilung Credners *) 
einzustimmen, der behauptet, dass es ,dem kritischen Scharf- 
sinn T'atians“ alle Ehre mache, ,,dass er den bis auf weniges 
echten Brief an Titus aus den beiden tibrigen unechten Briefen 
wieder herausfand, wenn ihm vielleicht auch eine historische 
Uberlieferung zu statten kam“. Solch weitgehende Folgerungen 
e silentio sind doch zum mindesten sehr bedenklich und fiir die 
Hypothese Credners, der, wie schon erwéihnt, den Titusbrief 
anerkennt und die beiden Briefe an Timotheus verwirft, eine 
sehr unsichere Stiitze. 

Ein weiteres Zeugnis dafiir, dass die Hiretiker des 2. Jahr- 
hunderts nicht allgemein die Pastoralbriefe verwarfen oder gar 
gegen ihre Kanonisierung protestierten, wie Holtzmann be- 
hauptet, ist auch dieses, dass nach Tertullian praescr. 25 einige 
Hiretiker — Zahn vermutet in ihnen Valentinianer — sich fir 
ihre Geheimtradition auf 1 Tim. 6, 20 und 2 Tim. 1, 14°) be- 
riefen, offenbar doch unter Annahme der paulinischen Abfassung 
der Briefe, um mit dem Namen Pauli ihre Tradition zu decken. 

Demgegeniiber berichtet freilich Origines*®) von einigen, 
welche wegen 2 Tim. 3, 8 diesen Brief, offenbar ist speziell der 
2 Tim. gemeint, verwarfen: Item quod ait: sicut Jamnes et 


‘) Kinleitung p. 478 ff. *) In beiden Stellen erinnert Paulus den 
Timotheus an die zagadyxzn, das ,,depositum“. *) In Matth. comm. series 
117 bei Migne p. 1769. 


— ill — 


Mambres restiterunt Moysi, non invenitur in publicis scripturis,. 
sed in libro secreto, qui suprascribitur Jamnes et Mambres. 
liber. Unde ausi sunt quidam, epistolam ad Tim. repellere. 
quasi habentem in se textum alicujus secreti, sed non potuerunt. 
Der Schluss dieses Satzes zeigt nun aber zugleich, dass in der- 
Kirche zur Zeit des Origines die Pastoralbriefe unerschiitterlich, 
feststanden, und das schon geraume Zeit. 

Keineswegs steht es also so, dass der Widerspruch der: 
Haretiker gegen die Pastoralbriefe allgemein war. Wo wir 
aber einem Widerspruch gegen dieselben begegnen, da ist der- 
selbe in vollem Masse aus dogmatischen Griinden zu erkliren,. 
und der Widerspruch — das ist vor allem wichtig — richtet 
sich nicht gegen die paulinische Abfassung der Pastoralbriefe, 
vielmehr wird dieser Widerspruch nur recht begreiflich, wie 
wir gesehen haben, unter der Voraussetzung, dass bereits diese 
Briefe als echte paulinische Briefe itiberall anerkannt waren. 

Wie aber steht es mit dem Urteil des Canon Muratori 
auf welches sich Holtzmann beruft ? 


}- 


awe, Pastoralbriefe im Canon Muratori. 


Wir geben zunachst die Stelle, die hier in betracht kommt, 
nach dem Facsimile von Tregelles 

EM Oe cielo tik 5s uert ad Filemonem wna 

, 60 Et ad titt una (Liicke) e/t*) tymothet duas 
pro affec 

, 61 to et dilectione In honore tamen eclesiae ca- 

, 62 tholice In ordinatione eclesiastice (Liicke) 

fomos)) desciplineyscricate: SUNT {25 4.1/4.4. 

Der Text ist verhaltnismissig klar. Es fragt sich zuerst, 
ob man das una zweimal stehen lassen und dementsprechend 
das duas in duae verandern will,*) denn den Ausweg, dass 
man das duas als ,,Zweiheit“ mit Volkmar‘) stehen lasst, kann 
man nicht annehmbar finden, oder ob man das duas als Akku- 


1) Undeutlich. *) Beginn einer neuen Seite. 5) So Credner, Lau- 
rent, v. Gilse, Mangold u. a. * +4) In Credner, Gesch. d. nt. Kan. 
p. 358 Anm. 


— 112 — 


sativ stehen lassen und dementsprechend das zweifache una in 
unam andern will, wie Nolte und Hesse vorschlagen. Die Aus- 
lassung eines — =m ist ja leicht méglich; die Akkusative wiirden 
dann auch von dem friiheren Paulus scribit Zeile 48.50 abhaingen. 
Richtiger aber scheint es, den Nominativ zu setzen, weil dafiir 
die vorhergehenden Nominative prima, seconda bis septima 
sprechen, die man doch am besten als Nominative stehen lasst 
und nicht etwa in Akkusative veraindert, und das duas in 
Zeile 69, welches nur als Nominativ duae méglich ist. Auch 
so bleibt doch Paulus immer das logische Subjekt, und die 
Stellung der Briefe sowie der ganze Zusammenhang stellt die 
Briefe als unzweifelhaft paulinisch dar. 

Das einzige Pridikat, das wir in dem Satze finden, ist 
durch scificate sunt ausgedriickt. Nun liegt es ja gewiss nahe, 
dass man zuerst versucht, hier einen einzigen durchgehenden 
Satz zu konstruieren, in welchem una, duae das Subjekt bilden 
und scificate sunt, das man in der Regel in sanctificatae sunt 
umwandelt, das Pradikat. Dazu kommen dann zwei naihere Be- 
stimmungen, naimlich erstens in honore ecclesiae catholicae 
und zweitens in ordinatione ecclesiasticae disciplinae, waihrend 
unseres;EKrachtens das pro affectu et dilectione, welches man 
gewohnlich als dritte Bestimmung auf das Ganze bezieht und 
von allen 4 Briefen versteht, nur zu duae zu ziehen ist. Es 
soll ganz ahnlich, wie vorher bei den Korinther- und Thessa- 
lonicherbriefen die Zweizahl durch ein pro correptione erklart 
wurde, hier das duae, die Zweizahl, erklirt werden mit den 
Worten pro affectu et dilectione: an den Lieblingsschiler 
schreibt er zwei Briefe. So wiirde also dieses Bedenken weg- 
fallen, welches Zahn hervorhebt,*) dass das sanctificatae sunt zu 
pro affectu et dilectione nicht passe, da diese Worte nur ge- 
wissermassen parenthetisch zu verstehen sind. Das sanctificatae 
sunt soll aber auch zu den Worten in ordinatione ecclesiasticae 
disciplinae nicht passen. Es kann unméglich, so héren wir 
von Zahn, von einem Heiligsprechen dieser Briefe zum Zweck 
der Regelung des kirchlichen Lebens, der kirchlichen Ver- 
fassung oder Lebenssitte die Rede sein (er verandert in ordi- 


1) Zu dem ganzen Abschnitt siehe II, 1 p. 75—81. 


— i113 — 


nationem wie vorher in honorem), gleichsam als ob die Kirche 
auf die Kanonisierung hatte warten miissen, um sich eine 
Lebensordnung zu geben. Der Satz wird nach ihm nur ver- 
staéndlich, wenn auch in den Worten in ordinationem wie in dem: 
pro affectu und: in honorem ein schriftstellerisches Motiv Pauli an- 
gedeutet sei, wie das auch durch Parallelen aus Schriftstellern 
jener Zeit nahegeleet werde. Dann aber miisse in sanctificatae 
sunt, das er iiberhaupt beanstandet, weil es eine in der alten 
Kirche unerhérte Vorstellung sei, dass Schriften, die von Haus 
aus nicht heilig seien, von der Kirche heilig gesprochen wiirden, 
ein Fehler stecken. Er schligt daher vor, significatae sunt zu 
lesen, was ja an sich nicht unméglich ist, da der Schreiber oft 
e fiir g setzt, so dass das Wort sgificate lauten kénnte. Er 
halt dieses significatae sunt fiir eine ungeschickte Ubersetzung 
von dvevummdInoay oder viaetvwIynoay, was bei kirchlichen 
Sendschreiben gebraiuchlich sei und von Rufin geradezu mit 
scribere, conscribere tibersetzt werde, so dass das significatae 
sunt etwa gleich scriptae sunt ware. Auch ohne die Annahme 
eines griechischen Originals +) wire diese Bedeutung von signi- 
ficatae sunt u. E. wohl versténdlich, wie man denn in jenen 
Stellen aus Irenius, in denen der lateinische Ubersetzer ein 
onucaivery-dndodyv mit significare tibersetzt hat II, 12,15; I, 18, 13, 
das significare deutsch unbedenklich mit ,schreiben“ wieder- 
geben kénnte. Ferner muss in betracht gezogen werden, dass 
man im Altertum die Briefe in der Regel zu diktieren pflegte, 
wie das ja auch Paulus that, und dass durch ein beigefiigtes 
signum die Briefe, Erlasse und dergleichen zu Briefen u. s. w. 
der Unterzeichneten wurden. Auch hierfiir haben wir Belege 
in den Briefen Pauli 1 Kor. 16, 21; Kol. 4,18; 2 Thess. 3, 17. 

Bei der Lesart significatae sunt = scriptae sunt wiirde 
sich also der Sinn ergeben, dass die 4 Briefe an einzelne Per- 
sonen, dennoch zur Ehre der katholischen Kirche und zum 
Zweck der Regelung des kirchlichen Lebens geschrieben sind. 

Man erhalt so allerdings einen einheitlichen, glatt durch- 
laufenden Satz und braucht keinerlei Erginzungen vorzunehmen, 
wie z. B. Hesse es thut, der ein sunt hinter in honore (wie 
er liest) ecclesiae catholicae setzt: sie sind in Ehre bei der 


1) Siehe dariiber oben p. 66 f. 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 8 


— 114 — 


katholischen Kirche, waihrend andere ein scriptae sunt nach 
dilectione einfiigen — aber sollte nicht doch, wenn man naher 
zusieht, durch die Konjektur Zahns ein fremder Sinn in diese 
Stelle hineingelegt werden? entspricht nicht gerade das sancti- 
ficatae sunt dem Zusammenhang und Sinn besser ? 

Der Verfasser hat von den Gemeindebriefen Pauli geredet 
und es bedeutsam gefunden, dass deren sieben sind. Das scheint 
mit den sieben Sendschreiben der Apokalypse in Parallele zu 
stehen und ist in symbolischer Deutung also zu verstehen, dass 
Paulus an die ganze Kirche schreibt. 

Nun sind aber noch weitere Briefe Pauli vorhanden, diese 
sind nicht an Gemeinden, sondern an einzelne Personen ge- 
schrieben, daher die Einleitung mit verum. Wie kommen nun 
diese Privatbriefe zu kanonischem Ansehen in der ganzen 
katholischen Kirche, zu allgemeinem gottesdienstlichen Ge- 
brauch? Diese Frage liegt offenbar hier versteckt, und sie 
findet eine Antwort in den Worten: in ordinatione ecclesiasti- 
cae disciplinae scificatae sunt. Diesem Sinn entsprechend 
kann man nur sanctificatae sunt lesen, das auf gleicher Stufe 
steht mit dem recipere Zeile 66, recipi non potest, recipimus (72), 
nihil. in totum recipimus (82) cf. auch legi in ecclesia nolunt 
(73); vergleiche auch die bei Zahn angefiihrte Verbindung aus 
Tertullians de carne 20: sanctissimi et receptissimi prophetae 
David. 

Die Anerkennung und Aufnahme der Pastoralbriefe zu 
gottesdienstlichem Gebrauch, welche mit dem sanctificatae sunt 
ausgedriickt ist, findet ihre Erklarung durch den Zusatz: in 
ordinatione ecclesiasticae disciplinae. Dieser Ausdruck ecclesi- 
astica disciplina ist, wie Harnack’) sagt, unitbersetzbar und 
umfasst das ganze christliche Leben.*) 

Ks ist natiirlich, wenn man sanctificatae sunt lesen muss, 
ausgeschlossen zu verbessern: in ordinationem und hierin ein 
schriftstellerisches Motiv Pauli zu finden; es muss in ordinatione 
*) Zeitsch. f. K.-Gesch. 1879. *) Hilgenfeld, Zeitsch. fiir wissensch. 
Theol. 1872, hat seine urspriingliche Ubersetzung von disciplina = xevwyr, 
mit welcher er den Sinn verband, dass die Briefe bei Anordnung des 
Canons“ heilig erklirt seien, wieder fallen lassen und spiiter zradeia ge- 
wihlt. Lagarde iibersetzt ayaywyn, Nolte wohereia, 


— 116 — 


stehen bleiben. Damit wird die Veranlassung angegeben, die 
zur Aufnahme der Privatbriefe fiihrte. Als man dem kirch- 
lichen Leben Aufmerksamkeit zuwandte und dasselbe regelte 
und ordnete, da fand man in diesen Privatbriefen eine reiche 
Fille géttlicher Weisheit und eine reiche Fundgrube. Sie 
legitimierten sich gewissermassen selbst als heilige inspirierte 
Schriften. So kann auch das sanctificatae sunt selber nicht 
mehr beanstandet .werden, wie Zahn es thut. Heisst auch 
sanctificare heilig machen, so darf man das doch einmal nicht 
auf einen Akt bei Feststellung des Canons deuten, denn von 
einem solchen Akt ist geschichtlich nichts bekannt, die Briefe 
kamen vielmehr, wie Hesse richtig erklirt hat, durch den Ge- 
brauch zu canonischem Ansehen; und zweitens darf man nicht 
aus dem sanctificatae sunt die Anschauung entnehmen, dass 
die Briefe, obgleich eigentlich unheilig, nun heilig gemacht 
waren durch das Urteil der Kirche, wozu Zahn derselben mit 
Recht die Kompetenz abspricht. Sie waren schon heilig; man 
erkannte bei Ordnung des kirchlichen Lebens ihre Heiligkeit 
und Géttlichkeit, ihre Inspiration — die natiirliche Folge war: 
Sie wurden nun auch 6ffentlich heilige Schriften, indem man 
sie ansah als rezipierte canonische Biicher und sie im Gottes- 
dienst vorlas. 

Dagegen spricht auch nicht, dass in den von Zahn p. 79 
angefiihrten Parallelen aus Schriftstellern jener Zeit bei Er- 
wihnung der Pastoralbriefe die Ordnung des kirchlichen Lebens 
als schriftstellerisches Motiv Pauli betont wird, geschweige 
dass man aus diesem Grunde in ordinationem lesen miisste, 
was ja wieder auf die von uns bereits abgewiesene Konjektur 
significatae sunt fiihren wiirde. Sind sie auch von Paulus zu 
diesem Zweck geschrieben, so kann das doch auch wohl mal 
von der anderen Seite betrachtet werden, dass sie bei der 
Regelung des kirchlichen Lebens gebraucht wurden, was zur 
sanctificatio fiihrte. 

Nun bleibt noch tibrig: in honore tamen ecclesiae catholicae. 
Es handelt sich zunichst darum, ob man diese Bestimmung 
zu sanctificatae sunt ziehen oder enger mit den ersten Worten 
des Satzes verbinden will. In keinem Falle wird das in honore 
passen; man wird in honorem dndern miissen, was auch an sich 

8* 


— 116 — 


unbedenklich ist; ein m Zeichen — konnte auch hier leicht aus- 
fallen. Diese Anderung wird dadurch nicht verboten, dass man 
das in ordinatione stehen lasst. Diese beiden Zufiigungen in 
honore — in ordinatione sind nicht koordiniert und gleichartig, 
denn sonst wiéren sie durch ein et verbunden. 

Zieht man nun das in honorem tamen eccles. cath. zu 
sanctificatae sunt, so wiirde sich der Sinn ergeben: sie sind 
dennoch (obwohl Privatbriefe) rezipiert gleichsam in die Ehre 
hinein, so dass sie nun Ehre bei der katholischen Kirche ge- 
niessen. Es wiirde das dann mit dem recipere in ecclesiam 
catholicam (Zeile 66) korrespondieren, aber dagegen spricht, 
dass dann ecclesiae catholicae gen. subj. ware — die katholische™ 
Kirche ehrt die Briefe — was doch wohl grammatisch nur bei 
in honore ginge. Man miisste also aus diesem Grunde doch 
schon davon absehen, das in honorem mit sanctificatae sunt zu 
verbinden. Es bliebe dann nur, wenn man den eben ange- 
gebenen Sinn hier durchaus findet, die Méglichkeit, in honore 
stehen zu lassen, was dann wieder zu sanctificatae sunt nicht 
passt, so dass man mit Hesse ein sunt erganzen miisste: in 
honore tamen ecclesiae catholicae sunt (in honore esse ali- 
cujus oder alicui): sie stehen in Ehren bei der katholischen 
Kirche. 

Da es nun aber gewiesener ist zu versuchen, ohne Er- 
ginzungen auszukommen, so ist es vorzuziehen, das in honorem 
tamen eccl. cath. zu den ersten Worten zu ziehen und hier 
allerdings ein schriftstellerisches Motiv Pauli zu finden; er hat 
diese Briefe, obwohl sie an einzelne adressiert sind, dennoch 
zur Ehre, wir koénnten vielleicht sagen: im Interesse der 
ganzen Kirche geschrieben. Das hat man damals, als man der 
Regelung des kirchlichen Lebens, dem inneren Ausbau sich 
zuwandte, erkannt, und so sind sie nach und nach geheiligt, 
d. h. in gottesdienstlichen Gebrauch genommen. Wir wirden 
dann freilich nicht einen glatt durchlaufenden Satz haben, wie 
ihn Zahn konstruiert, aber das kann uns nicht beeinflussen. 
Wir ergiinzen auch nicht ausdriicklich etwa nach in honorem 
tamen eccl. cath. ein scriptae sunt; diese Erginzung giebt der 
Sinn von selbst. Da die Konstruktion in dem Schriftstiick 
iiberhaupt bunt und wunderlich genug ist, so passt ein solcher 


— 11% — 


kompendiarischer Satz, namentlich hier bei der Aufzahlung: 
una, una, duae sehr gut, und der Sinn ist klar. 
Die Stelle wiirde demnach also lauten: 


verum ad Philemonem una 
et ad Titum una et ad Timotheum duae pro affectu 
‘et dilectione in honorem tamen ecclesiae ca- 
tholicae. In ordinatione ecclesiasticae 
disciplinae sanctificatae sunt. 


Wir iibersetzen: Aber ein Brief an Philemon, einer an 
Titus, an Timotheus zwei aus zartlicher Zuneigung, dennoch 
(obwohl an einzelne Personen gehend, geschrieben) zur Khre 
(im Interesse) der katholischen Kirche. Bei der Regelung des 
kirchlichen Lebens sind sie geheiligt worden (rezipiert und 
zum gottesdienstlichen Gebrauch bestimmt). 

Wir sehen also, dass diese Briefe des Apostels, obgleich 
sie als echt paulinisch galten, wie auch der Zusammenhang 
im Can. Mur. deutlich zeigt, doch erst ihre Stellung im Canon 
sich erobern mussten. Geschrieben als Privatbriefe an einzelne, 
musste man ihre Bedeutung fiir die ganze Kirche erst er- 
kennen. Es ist lediglich der zuerst' in die Augen fallende 
Charakter dieser Briefe als Privatbriefe, welcher ihrem kirch- 
lich kanonischen Ansehen im Wege stand, und es wiirde sich 
hier also der bereits friiher, wie Zahn meint, von Marcion 
selber gegen die Aufnahme der Pastoralbriefe in seinem 
Apostolos geltend gemachte Grund wiederholen.*) Ist aber 
bereits oben dargethan, dass Marcion schon die Pastoralbriefe 
in dem kirchlichen Canon vorgefunden haben muss, so kann 
auch aus dieser Stelle des Can. Muratori nicht der Schluss 
gemacht werden, dass die Pastoralbriefe erst ktirzlich vor der 
Zeit, in welcher der Verfasser schreibt, in den kirchlichen 
Canon aufgenommen seien, also nach der Zeit Marcions. Der 
Ausdruck in ordinatione disciplinae ecclesiasticae weist vielmehr 
auf eine lingere Entwickelung hin, und wenn sogar derjenige 
Privatbrief, welcher selbst nach der Meinung derjenigen, 
welche die Pastoralbriefe zur Zeit Marcions noch nicht als 
Bestandteil des kirchlichen Canons ansehen wollen, doch schon 


*) Siehe oben p. 104 f. 


— 118 — 


zu Marcions Zeit sich im Canon befand, also am friihesten auf- 
genommen sein soll, der Brief an Philemon, noch im 4. Jahr- 
hundert um seines Charakters willen als Privatbrief ange- 
fochten wurde und von Hieronymus, Chrysostomus und Theodor 
v. Mopsuestia?) als mit Recht zum Canon gehérig verteidigt 
werden musste, so kénnen wir uns nicht wundern, dass der 
Verfasser (des Canon Muratori solche Bedenken gegen die 
Privatbriefe, die in den kirchlichen Kreisen an sich nicht als 
ganz unberechtigt angesehen wurden, beriicksichtigt und als 
unbegriindet abweist, wenn sie gleich schon langer zum Canon 
eehorten. 

Dass aber die Privatbriefe im Canon Muratori augenschein- 
lich eine Gruppe fiir sich bilden, das weist uns vielleicht dar- 
auf hin, dass dieselben eine Rolle oder spiater ein Buch fiir 
sich im kirchlichen Canon bildeten. 

Unzweifelhaft aber erkennen wir aus dieser Stelle des 
Canon Muratori, dass in der Kirche gegen das Ende des 
2. Jahrhunderts die Pastoralbriefe zum kirchlichen Canon ge- 
hérten und als Briefe des Apostels Paulus angesehen wurden. 

Das wird auch bestitigt durch die ailtesten Ubersetzungen, 
die syrische Peschito und die lateinische Itala, und hat auch 
fiir die Folge seine Geltung behalten. Wir finden iiberall die 
13 Briefe des Paulus zusammengestellt. Origines sowohl als 
Eusebius sind Zeugen fiir die Echtheit der Pastoralbriefe, denn 
beide erkennen sie als paulinisch an. Endlich finden wir in 
dem Canon Mommsenianus”) (nach Zahn in den Jahren 350 
bis 390 verfasst) 13 paulinische Briefe angegeben, und in dem 
Canon Claromontanus*) (nach Zahn Ende des 3., Anfang des 
4. Jahrhunderts) sind die Pastoralbriefe als Briefe Pauli be- 
zeichnet, waihrend in dem Canon Cyrills von Jerusalem *) (nach 
Zahn etwa 348) 14 Briefe Pauli gerechnet werden mit Ein- 
schluss des Hebraerbriefes. 


1) Siehe die bei Zahn I, 1 p. 267 angefiihrten Stellen. 7) Abgedruckt 
bei Zahn II, 1 p. 143. 5) Abgedruckt bei Zahn II, 1 p. 157. *) Ab- 
gedruckt bei Zahn II, 1 p. 177. 


— 119 — 


Diirfen wir demnach behaupten, dass die Pastoralbriefe 
sehr gut bezeugt sind, so hat bis in das 19. Jahrhundert hinein 
auch niemand ihre Echtheit angefochten. Erst unserem Jahr- 
hundert ist es vorbehalten geblieben, Zweifel an der Echtheit 
derselben zu aussern. J.C. Schmidt?) und nach ihm Schleier- 
macher in seinem Sendschreiben an Gass”) waren die ersten, 
welche den 1. Timotheusbrief als unecht verdichtigten, und 
alsbald sprach Eichhorn *) das Verwerfungsurteil iiber alle drei 
aus. Damit hatte die Kritik begonnen und ist bis auf den 
heutigen Tag nicht verstummt. Es wiirde zu weit fiihren, 
an dieser Stelle der Geschichte dieser Kritik bis ins einzelne 
nachzugehen; es liegt uns hier allein ob, die Griinde zu priifen, 
mit welchen die Kritik gegen die Pastoralbriefe zu Felde ge- 
zogen ist. Von vornherein muss es freilich bedenklich er- 
scheinen, dass erst so spat Zweifel an der Echtheit der Pastoral- 
briefe laut geworden sind, nachdem sie 18 Jahrhunderte lang 
in der christlichen Kirche als Werke des Apostels Paulus 
gegolten haben, und dass namentlich die alteste Zeit, welche 
der Abfassungszeit dieser Briefe am nachsten stand, und in 
welcher das Ansehen eines Briefes doch eben vor allem an 
der Gewissheit seiner apostolischen Abfassung hing, keinerlei 
Bedenken gegen dieselben geiussert hat. Beachten wir nur, 
wie ganz anders es mit dem Hebrierbrief von Anfang an ge- 
standen hat: da werden gleich in der ersten Zeit Bedenken 
und Zweifel laut. Wir verweisen hier nochmals auf das be- 
reits weiter oben *) angefiihrte Urteil von J. D. Michaelis und 
werden ihm recht geben miissen, dass mehr als alles andere 
fiir die Authentie der Pastoralbriefe dieses spricht, dass nicht ein- 
mal die haretischen Kreise, welche die Pastoralbriefe verwarfen, 
es gewagt haben, die paulinische Abfassung derselben zu be- 
streiten. Wenn wirklich begriindete Zweifel an der Echtheit 
dieser Briefe sich finden lassen, so hitten doch jene hiretischen 
Kreise, die der apostolischen Zeit und ihren Uberlieferungen 
zeitlich nahe standen, dieselben viel leichter finden miissen 


) Einl. *) In Schleiermachers Werken, G. Reimers, Berlin 1866 I, 2 
p. 221 ff. 5) Einl. +) Siehe oben p. 107f. 


und beweisen kénnen als eine Zeit, die von der apostolischen 
so weit entfernt ist, zumal da ohne Frage jene hiretischen 
Kreise das grésste Interesse daran haben mussten, ihr Ver- 
werfungsurteil mit der Behauptung der Unechtheit der Briefe 
zu stitzen. 

Hat gleichwohl die neuere Zeit sich nicht gescheut, die 
Echtheit der Pastoralbriefe anzufechten, so miissen es sehr 
schwerwiegende Griinde sein, wenn sie die auf gewichtigen, 
alten und wohl beglaubigten Zeugnissen ruhende Echtheit der 
Briefe erschiittern sollen. Man kann hier — das wird von 
vornherein einleuchten — nicht mit Mutmassungen und Hypo- 
thesen etwas ausrichten, es miissen vielmehr zwingende und 
unanfechtbare Griinde vorgebracht werden, welche die pauli- 
nische Abfassung geradezu unmoéglich machen und die in 
ihrer zwingenden Beweiskraft allgemein anerkannt werden. 

Sehen wir uns daher die Griinde, welche gegen die pauli- 
nische Abfassung der Pastoralbriefe geltend gemacht sind, des 
naheren an. 

Hiner der hauptsiachlichsten Griinde, welche gegen die 
Kchtheit der Pastoralbriefe angefiihrt sind, ist der Umstand, 
dass es an den rechten historischen Unterlagen fiir dieselben 
fehlt, dass man in dem Leben des Apostels, soweit es uns aus 
der Apostelgeschichte und den Briefen Pauli bekannt ist, 
keine Epoche finden kann, in welche sich diese Briefe ein- 
oliedern. 

Richten wir also unser Augenmerk auf die Notizen und 
Andeutungen, welche die Briefe selbst enthalten, suchen wir 
aus ihnen die historische Situation darzustellen ! 


— 121 — 


Kapitel II. 


Die historische Situation, welche die Pastoral- 
briefe voraussetzen. 


Wir werden hier jeden der drei Briefe einzeln betrachten 
miissen, denn wenn es uns auch unumstosslich feststeht, dass 
diese drei Briefe aus derselben Zeit stammen und wir darin 
dem Urteil Eichhorns') beipflichten, der bereits auf die Un- 
moglichkeit hinwies, ,,leiblich zu trennen, was geistig zusammen- 
gvehort“, und dem Urteil Holtzmanns,’) der sagt, dass diese 
drei Briefe ,unzertrennlichere Drillinge“ seien, ,,als Epheser- 
und Kolosserbrief Zwillinge sind“, so ist doch dieses Urteil 
keinesweegs allgemein anerkannt. Von zwei Seiten zwar wird 
auf die enge Zusammengehorigkeit der drei Briefe mit Nach- 
druck hingewiesen, nimlich einmal von denen, die wie EKich- 
horn und Holtzmann alle drei Briefe zusammen als unecht 
verwerfen, und zweitens von denen, welche eine zweite Ge- 
fangenschaft Pauli postulieren und die Briefe in einem 
zwischen der ersten und zweiten Gefangenschaft liegenden 
Zeitraum, bezw. den 2. Tim. in die zweite Gefangenschaft ver- 
weisen, so z. B. Huther,®) Weiss u. a. Weiss*) dussert sich 
also: Unsere Briefe zeigen ,,eine so grosse Verwandtschaft 
untereinander, dass, wenn sie tiberhaupt von demselben Ver- 
fasser herriihren und nicht einer oder der andere eine Nach- 
bildung der anderen sein soll, sie in nachster Zeitnihe ge- 
Schrieben sein miissen“. Dem stimmt auch Godet’®) zu: ,.Man 
sieht also, dass unsere drei Briefe eine Gruppe bilden, deren 
Glieder untrennbar sind.“ Denen gegeniiber aber stehen ein- 
mal die, welche mit einer zweiten Gefangenschaft Pauli nicht 
rechnen wollen und nun, indem sie die Briefe fiir echt halten, 
sie auseinanderreissen und den einen hier, den anderen da 


peeanlems N.S ip oto, a Donte 5) In Meyers Komm. 
p. 28/29. “) Meyers Komm. p. 15f. 5) Kink. ins N. ‘TL. p. 345. 


— 122 — 


unterzubringen suchen miissen, und sodann diejenigen, welche 
nur den einen oder anderen dieser Briefe fiir echt ansehen und 
dadurch der Miihe iiberhoben sind, fiir die anderen einen 
Raum im Leben des Apostels zu suchen. Wir sind daher ge- 
notigt, zunéchst die historische Situation eines jeden einzelnen 
der drei Briefe festzustellen. 

Fangen wir mit demjenigen Briefe an, welchen die Kritik 
am haufigsten als unecht dargestellt hat, mit dem 1. Timotheus- 
brief. 


1. Die historische Situation des 1. Timothweier 
briefes. 


Aus den einleitenden Worten des 1. Kapitels geht zur Ge- 
niige hervor, dass der Apostel eine Zeitlang mit Timotheus 
oemeinsam in Ephesus gewesen war und dann bei seiner Ab- 
reise nach Makedonien den Timotheus daselbst zurtickgelassen 
hatte, denn nur auf eine Reise des Apostels nach Makedonien 
kénnen die Worte sogevduevog eig Moxedovicy bezogen werden 
und nicht auf eine Reise des Timotheus, wie Otto+) behauptet. 
Aus 3, 15 erfahren wir ferner, dass des Apostels Absicht war, 
bald wieder nach Ephesus zuriickzukehren, dass er aber den- 
noch den Brief schreibt, um fiir den Fall einer Verzigerung 
den Timotheus nicht ohne Anweisung zu lassen in den, wie 
es scheint, teilweise recht schwierigen Verhaltnissen, in welchen 
er sein Amt auszurichten hat. 

Wo finden wir nun im Leben des Apostels eine stent 
welche der hier gezeichneten entspricht? Nur ein einziges 
Mal wird uns in der Apostelgeschichte davon berichtet, dass 
Paulus von Ephesus nach Makedonien reiste, namlich am Ende 
seines dreijahrigen Aufenthaltes in Ephesus, als er diese Stadt 
endgiiltig verliess, denn act. 20, 1 heisst es geradezu éSiA- 
tev wooeveotae éig Maxedoviayv. Aus dem 1. Korintherbrief 
Kap. 16 erfahren wir jedoch, dass Paulus sich bereits vorge- 
setzt hatte, Makedonien nur auf der Durchreise nach Korinth 


) Geschichtl. Verhiltnisse der Pastoralbriefe p. 28 ff. 


— 123 — 


zu beriihren. Dort dachte er zu iiberwintern und hoffte von 
den Korinthern geleitet zu werden, wohin es gehe (oi édv zto- 
osvwmucdt). 

Wir sehen also, dass diese Reise nicht der im 1. Timo- 
theusbrief gezeichneten Situation entspricht. Zwar dass Paulus 
in dem 1. Timotheusbrief als sein Reiseziel Makedonien nennt, 
wihrend er doch im Grunde nach Korinth will, kann zu Be- 
denken keinen Anlass geben, denn immerhin wollte Paulus 
doch iiber Makedonien reisen, und es hat nichts Befremdendes 
wenn er nur das nachstliegende Ziel erwihnt. Der Widerspruch 
liegt vielmehr darin, dass Paulus nach dem 1. Timotheusbrief 
nur kurze Zeit abwesend zu sein gedachte und nur mit der 
Méglichkeit einer Verzégerung rechnete, wahrend es nach dem 
1. Korintherbrief und namentlich nach den Worten, er wolle 
von ihnen geleitet werden, wohin es gehe (ot édv mogevwuce), 
ganz offenbar ist, dass Paulus sein Werk in Ephesus als ab- 
geschlossen ansieht und nicht beabsichtigt, dorthin zuriickzu- 
kehren, sondern eventuell Jerusalem aufzusuchen 1 Kor. 16, 4 
und als letztes Ziel schon Rom ins Auge fasst act. 19, 21, 
wie er denn auch nachher Ephesus nicht wieder beriihrt hat. 

Dazu kommt noch die weitere Schwierigkeit, dass damals, 
als der Apostel Ephesus am Ende seines dreijihrigen Aufent- 
haltes verliess, Timotheus gar nicht in Ephesus war. Der 
Apostel hatte ihn vor sich hergeschickt nach Korinth, und 
nach dem 2. Brief an die Korinther, der in Makedonien ge- 
schrieben ist, war Timotheus zur Zeit der Abfassung desselben 
wieder bei dem Apostel. Nun kénnte man freilich einwenden, 
dass Paulus nach 1 Kor. 16, 11 den Timotheus wieder in 
Ephesus erwartet. Da wir nun auch nicht wissen, ob etwa 
der Aufstand des Demetrius, der den Apostel aus Ephesus ver- 
trieb, frither fallt, als Paulus sowieso beabsichtigt hatte, die 
Stadt zu verlassen, so ist es nicht geradezu unmdéglich, dass 
Timotheus noch vor der Abreise Pauli aus Ephesus dorthin 
zurickgekehrt wire. Man koénnte dafiir auch anfiihren, dass 
Timotheus gar nicht bis Korinth gekommen zu sein scheint, 
denn sonst wiirde doch der Apostel in dem 2. Korintherbrief 
etwas von den Nachrichten erwihnen, die Timotheus ihm ge- 
bracht hatte, und auch 2 Kor. 12, 18 den Timotheus nicht 


— 124 — 


unerwahnt lassen, oder man miisste schon einen verloren 
gegangenen Brief zwischen dem 1. und 2. Korintherbrief setzen, 
wie Bleek und andere thun (dagegen siehe Weiss, Hinl. p. 214). 
Damit, dass Timotheus nicht nach Korinth hingekommen wire, 
wiirde es denn auch stimmen, dass act. 19, 22 nur von einer 
Reise des 'Timotheus nach Makedonien berichtet. 

Ist es nun auch nicht geradezu unméglich, dass Timotheus 
vor der Abreise Pauli nach Ephesus zuriickgekehrt ist, so ist 
es doch sehr unwahrscheinlich, denn in Makedonien ist er 
nach 2 Kor. 1, 1 schon wieder in der Gesellschaft des Apostels. 
Man miisste dann schon zu einer weiteren Hypothese greifen, 
dass naémlich irgend welche uns unbekannte Ereignisse die 
Wirksamkeit des Timotheus unerwartet beendeten. Diese 
Hypothese ist aber um so unwahrscheinlicher, als die Zeit 
zwischen der Abreise Pauli aus Ephesus und der Abfassung 
des 2. Korintherbriefes so kurz ist, dass Timotheus gar nicht 
in diesem kurzen Zeitraum einen Brief des Apostels erhalten 
und nach EKmpfang desselben zu Paulus in Makedonien stossen 
konnte, ehe derselbe den 2. Korintherbrief schrieb. 

Rechnet man diese Schwierigkeit zu der anderen bereits 
hervorgehobenen hinzu, dass Paulus gar nicht nach Ephesus 
zuriickzukehren gedachte, so kann man sich dem Schluss nicht 
entziehen, dass diese act. 20, 1 ff. berichtete Reise Pauli nach 
Makedonien mit der im 1. Timotheusbrief bezeichneten Ab- 
reise Pauli aus Ephesus nach Makedonien nicht identisch sein 
kann. 

Man hat daher die im 1. Timotheusbrief erwahnte Ab- 
reise des Apostels in eine friithere Zeit legen wollen, némlich 
in die Zeit des dreijihrigen Aufenthaltes Pauli in Ephesus. 
Dass der Apostel von Ephesus aus eine Reise nach Makedonien 
unternommen und wihrend derselben den Timotheus mit der 
Leitung der Gemeinde beauftragt und ihm bei Kintritt eimer 
Verzigerung schriftliche Auftrige zugesendet haben kann, ist 
ja durchaus nicht als unméglich ausgeschlossen. Wir wissen 
aus der Notiz 2 Kor. 12, 14: idot toizoy todto éroiuws exw 
éLdeiv mobg bude, dass Paulus ausser auf den zwei Reisen, 
welche die Apostelgeschichte berichtet, noch einmal Korinth 
besucht haben muss, und man hat diese Reise ziemlich allge- 


— 125 — 


mein in die Zeit des Aufenthaltes Pauli in Ephesus gelegt. 
So kénnte ja auch die Reise nach Makedonien in diese Zeit 
fallen. Man kénnte sich vielleicht den Aufenthalt des Apostels 
in Ephesus so denken, dass diese Stadt fiir ihn gleichsam das 
Missionszentrum war, von dem aus er die Gemeinden Asiens 
und Europas im Glauben stirkte. Méglich ware es dann, dass 
er die Reise nach Korinth tiber Makedonien ausgefiihrt, még- 
lich auch, dass er einen besonderen Abstecher nach Make- 
donien gemacht hat. In welche Zeit des ephesinischen Aufent- 
haltes diese Reise Pauli dann fallen wiirde, dariiber kann 
natiirlicherweise nichts bestimmt werden, nur wird man sie 
nicht, wie es Eylau’) thut, in die Zeit zwischen der Ab- 
fassung des 1. und 2. Korintherbriefes setzen diirfen; es wird 
nicht angehen, den Apostel in der kurzen Zeit, die dann zur 
Verfiigung steht, eine Seereise nach Korinth ausfiihren zu 
lassen, geschweige die viel lingere Landreise durch Make- 
donien, die noch dazu Verzégerung mit sich brachte. Zudem 
wiirde dann die Reise doch wieder ungefihr mit dem Ende des 
Aufenthaltes Pauli in Ephesus zusammenfallen, und die bereits 
hervorgehobenen Schwierigkeiten wiirden sich wieder geltend 
machen. 

Aber auch wenn man die Reise friither leet, so ergeben 
sich von anderer Seite her untiberwindliche Bedenken und 
Schwierigkeiten. Welch eine unertriagliche Situation, dass der 
Apostel schon eine Zeitlang, etwa 1 oder 2 Jahre in Ephesus 
war und doch erst seinem Schiiler aufgeben muss, Dinge an- 
zuordnen und Ubelstinde zu beseitigen, von denen niemand 
einsieht, warum er sie nicht lieber selbst angeordnet bezw. 
abgestellt hat! Die Instruktionen, welche Timotheus erhialt, 
erklaren sich doch nur unter der Voraussetzung, dass Paulus 
nur kurze Zeit in Ephesus weilte und die Anordnungen, mit 
deren Ausfithrung er den Timotheus beauftragt, nicht selbst 
ausfiithren konnte. 

Noch ein anderes Moment kommt hier in betracht, das 
die Abfassung des 1. Timotheusbriefes ebenso wiahrend des 
dreijahrigen Aufenthalts Pauli in Ephesus als am Schluss des- 





*) Chronologie der Pastoralbriefe. 


— 126 — 


selben bei seiner Abreise verbietet, das ist der Zustand der 
Gemeinde, der ein langeres Bestehen und eine langere Ent- 
wickelung unbedingt fordert. Hat man sogar die Entwickelung 
so weit vorgeschritten gefunden, dass man aus ihr die Unmég- 
lichkeit der Abfassung der Briefe durch den Apostel hat be- 
weisen wollen, so ist es gewiss ganz unmdglich, die Zustinde 
der Gemeinde zu erklaren, wenn dieselbe erst einige Jahre bestand. 

Ferner fallt hier ganz besonders ins Gewicht, dass Paulus 
in seiner Abschiedsrede an die Altesten der Gemeinde von 
Ephesus (act. 20), die er nach Milet beschieden hatte, das Auf- 
treten von Irrlehrern erst fiir die Zukunft verkiindet, waihrend 
dieselben nach dem 1. Timotheusbrief schon da sind. Das 
ware, wenn der Brief vor die Rede zu setzen ist, wie das bei 
der Annahme der Abfassung wéhrend des Aufenthalts Pauli 
in Ephesus oder am Ende desselben geschehen muss, ein un- 
lésbarer und unerklirbarer Widerspruch. Endlich wiirde bei 
der in Rede stehenden Annahme der 1. Timotheusbrief 
zwischen dem Galater- und dem 1. Korintherbrief geschrieben 
sein, was gleichfalls als unméglich erscheinen muss. 

Diese angefiihrten Griinde sprechen erst recht gegen an- 
dere, noch kinstlichere Gestaltungen der Situation, z. B. dass 
man die Abreise Pauli nach Makedonien mit der act. 18, 21 
berichteten Abreise Pauli aus Ephesus identifiziert, obwohl 
Paulus damals gar nicht nach Makedonien reiste und eine Ge- 
meinde in Ephesus noch nicht einmal bestand, oder dass man 
den Timotheus nach act. 20, 3—5 von Korinth aus, wo er sich 
mit Paulus befand, nach Ephesus voranreisen lisst, wahrend 
Paulus nach Makedonien reist und von da an ihn schreibt. 
Man braucht nur 1 Tim. 1, 3 zu lesen, so widerlegen sich 
solche Hypothesen von selbst, ganz abgesehen davon, dass die 
bereits angefiihrten Griinde sie unméglich machen. 

Wir kénnen also, da die einzige Epoche im Leben des 
Apostels, in welche der 1. Timotheusbrief auf den ersten Blick 
sich einzugliedern scheint, bei naéherer Betrachtung sich als 
ungeniigend und unméglich darstellt, gewiss behaupten, dass 
fiir die in dem 1. Timotheusbrief gekennzeichnete Zeitlage sich 
in dem uns bekannten Leben des Apostels kein Raum 
finden lasst. 


— 127 — 


Vielleicht. wird es uns leichter werden, die Situation, wie 
sie sich aus dem 2. Timotheusbrief ergiebt, in dem Leben des 
Apostels wieder zu finden. 


> Die historische Situation des 24 'T iim-ot:h eis = 
briefes. 


Der Apostel ist gefangen und zwar in Rom, wie wir 
1, 17 erfahren. Aus der Gefangenschaft in Rom _ schreibt 
Paulus an den Timotheus, den wir offenbar in Ephesus zu 
suchen haben. Dagegen spricht nicht die Notiz 4,12: Tuysxor 
améoretha etic “Eqeooy. Holtzmann’) ist zwar der Meinung, 
dass sich hier der Falsarius verrate, indem er sich nicht aller 
Konsequenzen der von ihm gewahlten Situation bewusst ge- 
blieben sei. Das ist jedoch unseres Erachtens eine vollig un- 
berechtigte Schlussfolgerung, denn dass das Wort eic “Eqeooy an 
sich sehr wohl in einem nach Ephesus gerichteten Briefe 
stehen konnte, giebt Holtzmann selbst zu, und Ahnliches 
kommt auch in anderen paulinischen Briefen vor; cf. 2 Kor. 
1, 23. Dass freilich die Bemerkung ziemlich iiberfliissig wire, 
wenn Tychikus selber der Uberbringer des Briefes sein sollte 
und azéorerkc im Briefstil zu verstehen wire, ist richtig — 
aber das ist ja nirgends angedeutet, und auch Holtzmann 
fiihrt das nur als eine eventuelle Erklirung an. Die aus- 
driickliche EKrwihnung der Sendung des Tychikus hat gar 
nichts Bedenkliches, wenn wir annehmen, dass der Brief fiir sich 
geschickt wurde und Tychikus vielleicht noch gleichzeitig an- 
dere auf dem Wege zu erledigende Auftrige erhielt und dem 
entsprechend erst spiter als der Brief in Ephesus ankommen 
konnte. Dann wusste Timotheus, dass ein Ersatz fiir ihn 
unterwegs war, und konnte sofort dem Ruf des Apostels nach 
Rom folgen und selbst den Markus mitnehmen, wie Paulus 
bittet, ohne zu fiirchten, dass die Gemeinde verwaist werde. 
Dieser Zusammenhang ergiebt sich auch ganz natiirlich, denn 
vor dieser Nachricht, dass Paulus den Tychikus gesandt habe, 


1) p. 26. 


— 128 — 


findet sich in dem vorhergehenden Verse die Bitte, den Markus 
mitzubringen. 

Dass wir Timotheus in Ephesus zu suchen haben, darauf 
deuten auch die Griisse an Aquila und Priscilla hin, sowie die 
Erwahnung, dass Erast in Korinth geblieben und Trophimus 
in Milet krank geworden sei, denn Aquila und Priscilla waren 
m Ephesus, und die beiden anderen waren Epheser, die offen- 
bar den Apostel begleitet haben. Darauf deutet endlich auch 
die Warnung vor dem Schmied Alexander hin, welcher jeden- 
falls mit dem Alexander des 1. Timotheusbriefes identisch ist. 

Uber die Lage des Apostels werden wir durch die mannig- 
fachen speziellen Bemerkungen unterrichtet, an denen der 
2. Timotheusbrief reich ist. Wir erfahren, dass er sich sehr 
vereinsamt fiihlt, da von den Genossen seiner Reisen allein 
Lukas bei ihm ist. Demas hat sich ganz von ihm abgewendet 
(4, 10) und die Sache des Apostels verleugnet. Crescens, der 
uns sonst unbekannt ist, ist nach Gallien, Titus nach Dalmatien 
gereist; den Tychikus hat er selbst entsenden mtissen, und Lukas 
ist vermutlich noch nicht lange bei ihm, was aus der Er- 
wihnunge des Umstandes hervorgeht, dass niemand dem Apostel 
zur Seite stand bei seinem ersten Verhor (4, 16).7) Auch wavreg 
ot év vi; foie (1, 16) haben ihn im Stich gelassen, was wohl 
dahin verstanden werden muss, dass niemand auf des Apostels 
Bitten zu ihm gekommen war, denn wenn auch iiber den Aus- 
druck dweotecpynoay gestritten werden kann, so zeigt doch 
das zdyveg sowohl wie der Ausdruck év 7% “doia, dass diese 
Asiaten, von denen er Phygelos und Hermogenes namentlich 
auffiihrt, nicht in Rom, sondern in Asien zu suchen sind.*) 
Nur Onesiphorus hat ihn in seinen Banden oft erquickt, sei es 
nun, dass der Wunsch, den Apostel zu sehen, oder andere Ge- 
schifte ihn nach Rom gefiihrt haben, und der Apostel ist ihm 
dafiir herzlich dankbar. Die Griisse, welche Paulus von Gliedern 
der rémischen Gemeinde sendet, zeigen, dass Paulus wenigstens 





1) Wir beziehen die tewtn axo,oyia auf ein erstes Verhér in der gegen- 
wirtigen Gefangenschaft; siehe oben p. 33. Doch wird hier ja zunichst von 
der Méglichkeit einer zweiten Gefangenschaft abzusehen sein, da der Ver- 
such beurteilt wird, die Gefangenschaft des 2 Tim. mit der der acta zu 
identifizieren. *) cf. Weiss in Meyers Komm. p. 278. 


— 129 — 


zur Zeit, da er den Brief schreibt, mit ihnen in Verbindung 
stand. Die schliessliche Erwaihnung, dass Erastus in Korinth 
zuriickgeblieben war, und dass er den Trophimus in Milet krank 
zuriicklassen musste (4, 19), kann in der Verbindung mit dem 
Gruss an Aquila und Priscilla und in der Abtrennung von den 
anderen persdnlichen Beziehungen nur so verstanden werden, 
dass Paulus angeben will, warum er dieselben nicht in diesem 
nach Ephesus gerichteten Schreiben griissen asst. 

Die vereinsamte Lage des Apostels steht in Beziehung zu 
dem schlechten Stand seiner Sache. Das erste Verhor ist, 
trotzdem der Schmied Alexander dem Apostel sehr geschadet 
hat, noch gnadig verlaufen, aber der Tod ist ihm gewiss, und 
er kann nur der Hoffnung Ausdruck geben, dass der Herr ihn 
von allem Ubel erlésen und ihm aushelfen wird zu seinem himm- 
lischen Reich; er sieht offenbar seinen Beruf als abgeschlossen 
vor sich, da durch das Zeugnis vor dem kaiserlichen Gericht 
das zyjovyuwa zu seinem Ziel gekommen ist (4, 16 ff). Aus der 
Erwartung seines Endes erklirt sich auch die dringende Bitte, 
die zweimal wiederholt wird, dass Timotheus eilen soll zu ihm 
mu kommen; er will ihn noch einmal sehen vor seinem Tode. 

Uberblicken wir diese Situation, wie sie sich aus dem 
Briefe ergiebt, so liegt es ja nahe, dieselbe in der Gefangen- 
schaft wieder zu erkennen, welche die Apostelgeschichte be- 
richtet. Man wiirde bei dieser Annahme am ersten darauf kommen, 
die Abfassung des Briefes in die letzte Zeit der Gefangenschaft zu 
setzen, eben weil der Apostel den Tod nahe sieht, und miisste 
dann die in der Apostelgeschichte berichtete zweijihrige Haft 
des Apostels mit dem Tode endigen lassen. Es wiirde sehr 
wohl méglich sein, dass die Lage des Apostels sich ver- 
schlimmert hat, nachdem er zwei Jahre lang eine freiere Haft 
genossen, und dass er nun, nachdem er noch im Philipperbrief 
von zuversichtlicher Hoffnung auf Befreiung getragen ist, 
freilich nicht ohne auch dem bangen Gefiihl der Todesahnung 
Ausdruck zu geben, alle Hoffnung aufgegeben hat. Auch die 
angefiihrten Personalien wiirden dem nicht widersprechen, denn 
wenn auch Timotheus bei der Abfassune des Philipperbriefes 
in Rom bei dem Apostel war, so kénnte er ihn doch auch 
wieder verlassen haben, um nun von Paulus zuriickgerufen zu 

Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 9 


aL atl 


werden; und ebenso kénnte es mit Markus sein, der bei der 
Abfassung des Kolosserbriefes sich bei Paulus befand. 

Wie aber will man dann die wewtn azwodoyia erkliren. 
Dieselbe kénnte doch erst erfolgt sein kurz vorher, ehe Paulus 
schreibt, denn wire sie eher geschehen, so wiirde Timotheus, 
da er bei Paulus war, darum gewusst haben; so wiirde sie 
auch im Philipperbrief doch wenigstens erwahnt sein bei der 
Wichtigkeit, welche Paulus ihr beimisst; und bei der Annahme, 
die wir teilen, dass auch Ephes., Kol. u. Phil. in Rom geschrieben 
sind, miisste man auch in ihnen eine Andeutung erwarten. 
Dass aber das erste Verhér erst stattgefunden haben sollte 
nach Abfassung all dieser Briefe, d. h. nach etwa zweijahriger 
Gefangenschaft Paul, ist erst recht undenkbar. 

Noch mehr aber fallt der Umstand ins Gewicht, dass 
Paulus auf seiner Reise nach Rom weder Milet noch Korinth 
beriihrt hat und also die Bemerkung, dass er den erkrankten 
Trophimus in Milet und den Erast in Korinth zuriickgelassen 
habe, ganz unverstindlich wird. Die Apostelgeschichte be- 
richtet itiberhaupt nichts davon, dass diese beiden den Apostel 
auf seiner Reise nach Rom begleiteten; immerhin ware es des- 
halb noch nicht ausgeschlossen, dass sie mit ihm gefahren sind. 
Nun ist freilich die Konjektur alter Ausleger wieder aufgelebt, 
welche den Verfasser MeArtw mit Meditn verwechseln asst, 
und hat neuerdings in Knoke’*) einen Verteidiger gefunden, 
welcher die Verwechselung dem Abschreiber aufbiirdet. Indessen 
diese Hypothese hat doch nirgends einen Anhalt, sie ist ledig- 
lich eine gedachte Méelichkeit und darum unbrauchbar. Auch 
bliebe dann noch immer die Bemerkung iiber Erast stehen, 
der in Korinth blieb, denn das éwesve wird man trotz Knokes 
Ausfithrungen doch immer am natiirlichsten als ein Zuriick- 
bleiben auffassen und darin eine Beziehung auf andere 
Weiterreisende sehen und nicht es verstehen als Bleiben 
an einem Orte, wo er schon langer war, und von wo etwa die 
Leser ihn abgereist dachten. Ahnlich wie Knoke erklart auch 
Wieseler 2) die Schwierigkeit. Er bezieht das éuewe daraut, 


1) Prakt. theol. Komm. z. d. Pastbr. p. 114 if.; cf. Bahnsen Pastbr. 
*) Chronol. p. 467 ff. 


— 131 — 


dass Erast auf verschiedene an ihn ergangene Bitten in Korinth 
geblieben und nicht nach Rom gekommen sei, wihrend er die 
Nachricht tiber Trophimus in kiinstlicher und unnatiirlicher 
Weise dahin deutet, dass Trophimus auf der Reise seiner Er- 
krankung wegen in Myra zuriickbleiben musste, wo man ein 
neues Schiff bestieg (act. 27,5), wihrend der kranke Trophimus 
auf dem Schiff, welches man bisher benutzte, bis Milet weiter- 
fuhr. So liess er ihn eigentlich in Myra, konnte aber gleich- 
wohl schreiben, dass er ihn in Milet gelassen habe, weil er 
bestimmt voraussetzen durfte, dass er dorthin gekommen sel. 
Wir kénnen dieser Erklirung so wenig als der von Knoke 
zustimmen. 

Noch auf einem anderen Wege hat man die Beseitigung 
der Schwierigkeiten versucht, welche die in 4, 20 angefihrten 
Nachrichten bieten. In der richtigen Erkenntnis, dass das 
améhucoy sowohl als das guwerve auf eine Reiseroute zu deuten 
ist, hat man nun das énédezroy nicht als erste Person Sing. ge- 
fasst, sondern als dritte Person Plur. = sie liessen zuriick; so 
Hug, Reuss, Lemme, auch Wieseler ist nicht abgeneigt, diese 
Auslegung neben seiner bereits angefithrten als méglich anzu- 
erkennen. Dann wire also nicht Paulus als Subjekt des 
ascéhurcov zu denken, und man ware der Schwierigkeit ttber- 
hoben zu fragen, wann es geschehen sei, dass Paulus den 
Trophimus in Milet zuriickliess. Um so mehr aber muss man 
dann fragen: wer waren denn die, welche den Trophimus in 
Milet liessen? Der Zusammenhang der Stelle giebt uns auf 
diese Frage schlechterdings keine Antwort, und alle Antworten, 
welche man gleichwohl gegeben hat in dem Wunsche, hier ein 
Subjekt zu finden, sind unannehmbar. Hug nimmt als Subjekt 
mu azésiscov die Asiaten, of év vi ‘doie (1, 15), an, aber wir 
haben gesehen, dass die Asiaten in Asien zu suchen sind und 
gar nicht nach Rom gekommen waren. Reuss ') und Lemme *) 
wollen Onesiphorus und seine Begleiter als Subjekt des azrédezoy 
annehmen, aber wo steht es, dass Onesiphorus mit Begleitung 
gekommen ist? nach 1, 16 ist er allein zu Paulus gekommen. 
Dieser Ausweg ist also ungangbar. 





eS 125. *) Das echte Ermahnungsschreiben etc. p. 20. 
Ox 


— 132 — 


Man muss dabei bleiben, Paulus als Subjekt zu azédizoyr 
zu nehmen, und eben dieses macht es unméelich, dass man 
unter der Gefangenschaft in Rom, aus welcher der Apostel 
schreibt, die in der Apostelgeschichte berichtete verstehen und 
den 2. Brief an Timotheus an das Ende derselben setzen 
kénnte. Wollte man aber der Hypothese zustimmen, die Malta 
fiir Milet liest, und das éuecve von einem beabsichtigten Bleiben 
verstehen, so wire damit doch nicht das Mindeste gewonnen. 
Denn wie undenkbar ist es, dass nach einem Zeitraum von 
zwei Jahren der Apostel dem Timotheus mitteilen sollte, dass 
‘Trophimus damals, als Paulus nach Rom gefiithrt wurde, krank 
in Malta blieb und Erast in Korinth — sollte das dem 
Timotheus nicht langst bekannt gewesen sein, ja musste er 
das nicht von Paulus selber erfahren haben, als er bei ihm 
war in der Gefangenschaft damals, als Paulus den Brief an 
die Philipper schrieb? Die ganze Stelle 4, 20 hat nur einen 
Sinn, wenn die Reise, auf welcher Paulus den Trophimus und 
Erast zuriickliess, erst vor kurzem ausgefiihrt war. 

Dafiir spricht auch die Bitte (4, 13), dass Timotheus die 
Biicher und den Mantel mitbringen soll, welche Paulus in 
Troas liess. Diese Sachen kénnten bei Annahme der Abfassung 
des Briefes am Ende der in der Apostelgeschichte berichteten 
Gefangenschaft ja nur damals in Troas geblieben sein, als 
Paulus von Griechenland nach Jerusalem reiste, denn damals 
hatte er Troas zuletzt beriihrt und war von da nach Assos zu 
Fuss gegangen, um dort wieder das Schiff zu besteigen, mit 
dem Pauli Gefahrten von Troas abfulbren. Damals kénnte er 
ja sehr wohl lastiges Handgepaick in Troas gelassen haben 
(act. 20, 13). Es ware dann aber bis gegen Ende der zwei- 
jahrigen rémischen Gefangenschaft ein ziemlicher Zeitraum 
vergangen, und man sollte denken, dass der Apostel seine 
Sachen kaum so lange entbehrt haben kinnte, und dass sich 
auch Gelegenheit genug geboten hatte, sie ihm zu senden, da 
doch Timotheus und andere aus Asien zu ihm gekommen 
waren. - Diese Bitte (4,13) weist also auch viel eher auf eine 
erst kiirzlich ausgefiithrte Reise Pauli hin. 

Schliesslich aber miissen wir noch die Stelle 2 Tim. 1, 8 
beachten, nach welcher Timotheus sich unleugbar an den 


— 133 — 


Banden Pauli argert und durch dieselben kleinmiitig geworden 
ist. Das kann doch unméglich damals der Fall gewesen sein, 
als Timotheus den Apostel bereits in der Gefangenschaft be- 
sucht hatte. 

Alle diese Griinde machen es unméglich, die Abfassung 
des zweiten Timotheusbriefes an das Ende der in der Apostel- 
geschichte berichteten Gefangenschaft zu riicken und die 
historische Situation des Briefes in der angegebenen Zeit 
wieder zu finden. 

Noch weniger will der Versuch gelingen, als die Zeit der 
Abfassung dieses Briefes die erste Zeit der Gefangenschaft 
Pauli in Rom anzunehmen. Zwar die Stelle 2 Tim. 1,8 wiirde 
sich dann leicht erkliren und es kiénnte auch scheinen, als ob 
sich die Bemerkung 4, 20: den Trophimus habe ich krank in 
Milet gelassen, leichter erkliiren liesse. Man kénnte dann etwa 
an die Reise denken, welche Paulus von Griechenland nach 
Jerusalem unternahm, denn damals berithrte Paulus Milet und 
Trophimus war bei ihm. Aber sogleich tauchen auch dagegen 
Bedenken auf, welche das einfach unméglich machen, denn da- 
mals ist Trophimus mit Paulus nach Jerusalem weitergereist 
und kann nicht krankheitshalber in Milet geblieben sein; ist 
er doch die unschuldige Veranlassung geworden, dass die Juden 
in Jerusalem sich wider Paulus erregten (act. 21, 29). Auch 
die Bemerkungen tiber Anwesenheit und Abwesenheit der 
Freunde Pauli scheinen sich bei dieser Annahme auf den 
ersten Blick vollkommen zu erklaren im Vergleich mit den 
anderen Gefangenschaftsbriefen. Es wire dann eben der 
2. Timotheusbrief vor Kolosser, Philemon und Philipper zu 
setzen. Als der Apostel diese Briefe schrieb, war Timotheus 
bei Paulus, er wire also dem Wunsch des Apostels, welchen 
derselbe im 2. Timotheusbrief ausspricht, bereitwillig nach- 
gekommen, und dasselbe trafe auch fiir Markus zu, der wenigstens 
bei Abfassung des Kolosserbriefes als einer derjenigen genannt 
wird, welche Griisse senden, wenn man anders diesen Brief 
aus Rom datiert. Aber gerade im Kolosserbrief finden wir die 
Bemerkung, dass Markus nach Kolossae gesandt wird (4,10) — 
‘So miisste also schon der 2. Timotheusbrief spiater als der 
Kolosserbrief geschrieben sein. Das passt aber wieder nicht 


— 134 — 


recht zu den anderen Voraussetzungen, wie denn auch Otto, 
einer der hauptsdchlichsten Verfechter der Ansicht, dass der 
2. Timotheusbrief in den Anfang der bekannten rémischen 
Gefangenschaft Pauli falle, sich viele Mithe giebt, hier eine 
Harmonie zu stande zu bringen, mit exegetischen Mitteln, die 
keine niichterne Exegese anerkennen kann.') 

Wie erklaért es sich ferner, dass Demas, der nach 4, 10 
die Welt lieb gewonnen hat, sich bei Annahme der Abfassung 
des 2. Timotheusbriefes vor Kol. und Phil. spater wieder bei 
Paulus befindet (Kol. 4, 14. Phil. v. 24)? ist er etwa reumiitig 
zu dem Apostel zuriickgekehrt? Otto schreckt auch vor dieser 
Auskunft nicht zuriick, ja er weiss uns sogar mitzuteilen, dass 
Aristarch den Demas, der nach Otto nur um irdischer Ge- 
schafte willen Paulus verliess, wieder bewog, zu demse!ben zurtick- 
zukommen. Auch dass Aristarch, der bei Abfassung des Kolosser- 
briefes Pauli Mitgefangener ist, nicht erwahnt wird, weiss Otto 
zu erkliren: er sammelt in den makedonischen Gemeinden 
Lebensunterhalt fiir den Apostel; wi&hrend nach ihm die Notiz 
tiber T'ychikus (4, 12) im Verein mit Ephes. 6, 21 und Kol. 
4, 7 darthun soll, dass wenigstens der Epheserbrief und der 
2. Timotheusbrief zu derselben Zeit geschrieben sind.*) Der 
Kolosserbrief soil dann dem bereits nach Ephesus abgereisten 
Tychikus durch Onesimus daselbst zugestellt sein und mit dem 
Briefe zugleich der Auftrag, dass er sich mit Onesimus nach 
Kolossae begebe, um sich an Ort und Stelle von den Zusténden 
der Gemeinde zu unterrichten, so dass Paulus in Wahrheit 
schreiben konnte: roy Tvyixov Emeuwa weog vuas Wa yv@ te 
meot vyucv (Kol. 4, 8) (?).*) 

Mochte man sich aber mit all diesen Darlegungen tiber 
den Ab- und Zugane der Personen in der Umgebung des 
Apostels befreunden, so bleibt doch immer noch die Frage 
offen, wie es denn kommt, dass Paulus im Anfange seiner Ge- 
fangenschaft sich so vereinsamt fithlt; gewinnt man nicht den 
Hindruck, dass das mit der Misslichkeit seiner Lage zusammen- 
hingt? Hat sich etwa nachher seine Lage gebessert?. Wie 


4) cf. p. 20% if, PCL Ds) 200 IL. 5) Die jetzt als die richtig an- 
erkannte Lesart lautet: wa yrwre ta wEegi yuo. 


kommt es denn, dass wir nirgends in den anderen angeblich 
spiter geschriebenen Briefen eine Andeutung davon finden? 
Und vor allem, wie erklart es sich, dass wir im 2. Timotheus- 
brief so offenbarer Hoffnungslosigkeit bei dem Apostel be- 
gegnen, so offenbar bestimmter Todeserwartung (was mit Otto *) 
za leugnen so leicht niemand den Mut haben wird), und dass 
im Philipperbrief wieder eine freudigere Stimmung Platz greift 
und das oide der Befreiung sehr zuversichtlich klingt? War 
etwa unvorhergesehen eine Wendung zum Bessern eingetreten ? 
Wir finden in den angeblich sp&teren Briefen nicht die geringste 
Andeutung davon, wie wir doch bestimmt erwarten miissten. 

Wir stehen auch hier wieder vor der Erkenntnis, dass die 
Situation nicht passt, und wenn wir wieder betonen miissen, 
dass Paulus den Trophimus nicht krank in Milet, den Erast 
nicht in Korinth lassen konnte, als er nach Rom gefiihrt wurde, 
da er diese Orte nicht beriihrte, so sehen wir: der Brief kann 
nicht im Anfang der bekannten rémischen Gefangenschaft von 
dem Apostel geschrieben sein. 

Da auch das Ende dieser Gefangenschaft als Zeitpunkt 
fiir die Abfassung unmdéglich ist, wie wir gesehen haben, und 
da endlich ein dritter Zeitpunkt innerhalb der rémischen Ge- 
fangenschaft tiberhaupt unméeglich ist, so ergiebt sich der 
Schluss: der 2. Timotheusbrief kann iiberhaupt nicht in der 
bekannten rémischen Gefangenschaft Pauli geschrieben sein, 
d. h. in dem Leben Pauli, so weit es uns bekannt ist, ist fiir 
diesen Brief kein Raum. 

Wir haben nun schliesslich noch die Situation des Titus- 
briefes zu betrachten und uns zu fragen, ob die Verhaitnisse 
dieses Briefes, wie sie sich aus dem Briefe selbst ergeben, auf 
irgendeine uns bekannte Zeitepoche im Leben des Apostels passen. 


3. Die historische Situation des Titusbriefes. 


Der Brief miisste. wenn man versuchen will, ihn in dem 
bekannten Teil des Lebens Pauli unterzubringen, vor den 
2. Timotheusbrief gesetzt werden, denn als der Apostel den- 


1) py. 213 ff. 


— 136 — 


selben schrieb, befand er sich in Freiheit. Er hatte die Ab- 
sicht in Nikopolis zu iiberwintern und entbietet den Titus fiir 
den Winter zu sich, nachdem dieser zundchst die von dem Apostel 
bestimmten Anordnungen getroffen hat, und stellt zugleich eine 
Abliésung fiir den Winter durch Tychikus und Artemas in 
Aussicht (3, 12). Der Brief setzt ausserdem voraus, dass Paulus 
selber vor nicht allzulanger Zeit in Kreta war und den Titus 
dort gelassen hatte (1, 5). 

Nach dem Bericht der Apostelgeschichte ist nun Paulus 
nur einmal in Kreta gewesen, nimlich gelegentlich seiner 
Uberfiihrung von Caesarea nach Rom (act. 27, 7 ff). Sollte 
dieser Aufenthalt Pauli in Kreta, waihrend dessen er tibrigens 
‘kaum das Schiff verlassen zu haben scheint, mit dem im Titus- 
brief vorausgesetzten identisch sein, so miisste der Brief schon 
von der Reise aus oder von Rom aus, jedenfalls also aus der Ge- 
fangenschaft, geschrieben sein, wenn man ihn in dem bekannten 
Leben Pauli unterbringen will. Das aber ist unméglich, denn 
Paulus ist, wie wir gesehen haben, zur Zeit der Abfassung 
des Briefes nicht gefangen. Ausserdem kann auch der Apostel, 
selbst wenn er Kreta betreten und dort Gemeinden vorgefunden 
haben sollte, wovon jedoch auch nicht das Geringste verlautet, 
keine so eingehende Kenntnis ihrer Zusténde gewonnen haben, 
dass er im stande wiire, die Anordnungen zu treffen, die er 
giebt; und endlich miisste man noch annehmen, dass Titus da- 
mals den Apostel auf seiner Deportationsreise bis Kreta be- 
gleitet hatte, was auch nirgends zu lesen ist. | 

Wir miissen also fiir die Anwesenheit Pauli in Kreta 
einen fritheren Zeitpunkt suchen. Dieser frithere Zeitpunkt 
wird aber nun dadurch begrenzt, dass 3, 13 Apollo von dem 
Apostel erwihnt wird. Durch Zenas und Apollo, die er zur 
Weiterbeférderung empfiehlt, scheint er den Brief an Titus 
besorgt zu haben. Die Zeit aber, in der Paulus den Apollo 
zuerst kennen lernte, erfahren wir genau aus der Apostel- 
geschichte. Act. 18, 24 wird seine Anwesenheit in Ephesus 
zum erstenmal erwihnt; damals kannte er nur allein die Taute 
Johannis und wurde erst durch Aquila und Priscilla des ge- 
naueren iiber ,den Weg Gottes“ unterrichtet. Das war erst 
kurz vor dem zweiten lingeren Aufenthalt Pauli in Ephesus, 


ee ame 


der drei Jahre lang dauerte. Spiter nimmt Paulus im 1. Brief 
an die Korinther auf ihn bezug. Darnach ist es unméelich, 
dass Paulus noch vor der Zeit seines dreijihrigen Aufenthaltes 
in Ephesus den Titusbrief geschrieben haben kann, und alle 
Hypothesen, welche die Reise Pauli nach Kreta in die zweite 
Missionsreise verlegen derart, dass Paulus entweder zu Beginn 
derselben in Kreta gewesen sein soll, oder dass man ihn yon 
Korinth aus, wo er ja langere Zeit verweilte, einen Abstecher 
nach Kreta machen oder ihn auf der Riickreise von Korinth 
nach Hphesus tiber Kreta reisen lasst, oder endlich dass man 
annimmt, er habe auf jener Rundreise durch die asiatischen 
Gemeinden, die er antrat, ehe er zu laingerem Aufenthalt sich 
in Ephesus niederliess, Kreta aufgesucht, werden bei Beachtung 
dieser Thatsache hinfallig. Zugleich tritt allen diesen Be- 
stimmungen gleichmissig der Umstand entgegen, dass fiir die 
etwaige Ausfiihrung der Reise Pauli nach Kreta zu der einen 
oder anderen Zeit nirgends auch nur der geringste Anhalt 
gegeben ist. 

Viel hiufiger ist daher der Versuch gemacht, die Reise 
Pauli nach Kreta in den dreijihrigen Aufenthalt Pauli in 
Ephesus zu legen, den die Apostelgeschichte Kap. 19 berichtet, 
und auch aus jener Zeit dann die Abfassung des Briefes zu 
datieren. Wir haben bereits gesehen,') dass man auch ver- 
sucht hat, die historische Situation des 1. Timotheusbriefes in 
der Zeit des dreijahrigen Aufenthaltes Pauli in Ephesus wieder- 
zufinden, indem man die I, 1, 3 berichtete Reise Pauli nach 
Makedonien in diese Zeit legte, sei es nun, dass man sie als 
selbstandigen Abstecher oder aber als Durchreise nach Korinth 
auffasste, wohin ja Paulus erwiesenermassen noch einmal mehr 
gekommen sein muss, als die Apostelgeschichte berichtet. Mit 
dieser Reise haben nun viele, besonders Wieseler, Otto und 
frither Reuss, die Reise Pauli nach Kreta verbunden. Wieseler 
vertritt zugleich die Meinung,*) dass Paulus seine Absicht, in 
Nikopolis zu iiberwintern, damals wirklich ausgefiihrt habe, 
indem er unter dem Nikopolis das in Epirus gelegene versteht, 
welches nach ihm zur rémischen Provinz Achaja gehért haben 


1) Siehe oben p. 1247. *) Chronologie etc. p. 329 —354. 


— 138 — 


soll (?), und hervorhebt, dass Paulus auf der dritten Missions- 
reise, nachdem er Ephesus verlassen, drei Monate und zwar 
Wintermonate in Hellas geblieben sei, welchen Aufenthalt 
man nicht in Korinth allein gemacht denken miisse. Zugileich 
nimmt er gar von da aus noch eine Missionsreise nach Ilyrien 
an. Er verliert sich dadurch in immer weitere unbeweisbare 
Hypothesen, in welche wir ihm nicht folgen kénnen. 

Mit grossem Scharfsinn hat Otto’) die historische Situation 
des Briefes mit der in der Apostelgeschichte bezeichneten 
kombiniert und mit den aus den Korintherbriefen sich er- 
oebenden Notizen zusammengestellt. Er weist darauf hin, dass 
Paulus nach 2 Kor. 1,15 seinen Reiseplan geindert habe, und 
dass daher auch aus der beabsichtigten Uberwinterung in 
Nikopolis nichts geworden sei. Indessen wir haben schon ge- 
legentlich der Untersuchung iiber die Situation des 1. Timotheus- 
briefes hervorgehoben, dass Paulus. als er Ephesus verliess, 
am Knde des dreijihrigen Aufenthaltes, bestimmt dachte, in 
Korinth zu tiberwintern. Also kann er damals nicht den Plan 
gehabt haben, tiber Winter in Nikopolis zu bleiben, und aus 
2 Kor. 1, 15 erfahren wir, dass die Anderung der Reisedispo- 
sitionen des Apostels sich lediglich darauf bezieht, dass er 
nicht erst nach Korinth und dann nach Makedonien und wieder 
von da nach Korinth reisen will, sondern dass er sogleich nach 
Makedonien reist und von da weiter nach Korinth, so dass 
also diese Anderung mit den Plinen beziiglich der Uber- 
winterung nichts zu thun hat. Endlich aber ist Otto ge- 
zwungen, da ja Titus bereits, ehe Paulus von Ephesus ab- 
reist, wieder bei Paulus war und von ihm nach Korinth vor- 
ausgesandt wurde, anzunehmen, dass Paulus auch hier seime 
Dispositionen geindert habe, indem er Titus aus Kreta abbe- 
ruft, da er zu dem ,,ziemlich weitliufigen Visitationsgeschatt 
in Makedonien“ der Missionsgehilfen dringend bedurfte. Er 
habe daher dem Titus die Weisung zugehen lassen, tber 
Korinth zu reisen, von wo aus er ihn dann in Makedonien ge- 
troffen habe — also auch hier werden neue Hypothesen ndtig, 
welchen die aus dem 2. Korintherbrief sich eher ergebende 


1) p. 366 ff. 


— 139 — 


viel gréssere Wahrscheinlichkeit entgegensteht, dass Titus 
schon in Ephesus bei Paulus war. Wie kann man auch glauben, 
dass Paulus den Titus abberuft nach so kurzer Zeit, obgleich er 
ihm eben eine so wichtige Wirksamkeit zugeteilt hat! 

Reuss ferner, der eine von Ephesus nach Korinth iiber 
Kreta ausgefiihrte Reise Pauli in der friitheren Auflage seiner 
Gesch. der neut. Schriften annahm, giebt in der. 6. Aufl. 1887 
zu, dass diese Kombination sich als unzureichend erweise. 

Das ist in der That der Fall, denn einmal ist kaum an- 
zunehmen, dass die Apostelgeschichte es verschweigen sollte, 
wenn Paulus selbst in Kreta Gemeinden gegriindet, also ein 
neues Gebiet gewonnen hatte, und andererseits wiirde durch 
eine Wirksamkeit Pauli in Kreta, die doch der Titusbrief 
voraussetzt, und die Reise nach Korinth und endlich nach 
Makedonien, zur Erklarung des 1. Timotheusbriefes, der Aufent- 
halt Pauli in Ephesus zu sehr verktirzt. Mag man auch an- 
nehmen, dass dieser Aufenthalt durch kiirzere Abstecher unter- 
brochen ist. die um ihrer Kiirze willen unerwahnt bleiben 
konnten, so wiirde doch schliesshich in diese Zeit zu viel hinein- 
gelegt, wenn sie durch grosse Missionsreisen zur Aufschliessung 
neuer Missionsgebiete unterbrochen wird. 

Eine dritte Gruppe von Gelehrten hat nun die Reise Pauli 
nach Kreta in die Zeit nach dem Aufenthalt Pauli in Ephesus ge- 
leet und zwar die einen in die Zeit seines Aufenthaltes in Make- 
donien. Aber die Verhaltnisse, unter denen nach Ausweis des 
Briefes selber der in Makedonien geschriebene 2. Korinther- 
brief verfasst wurde, widersprechen dieser Annahme. Paulus 
kann nicht von Makedonien tiber Kreta nach Korinth gereist 
sein, denn er sendet Titus von Makedonien, wohin er ihm Nach- 
richten aus Korinth gebracht, wieder nach Korinth voraus 
(2 Kor. 8, 16) und schickt sich augenscheinlich an, ihm sofort 
nachzufolgen. Welch unmiégliche Situation ergiebt sich daraus! 
Paulus miisste dann doch schon vorher mit Titus nach Kreta 
gereist sein und zuriick nach Makedonien, also zweimal an 
Korinth vortibergefahren sein, wohin er doch wollte, und wo 
seine Anwesenheit nétig war, und Titus ist alsbald wieder bei 
Paulus in Makedonien — es bleibt ja kaum Zeit, dass Paulus 
an ihn schreiben und er den Brief empfangen konnte. 


— 140 — 


Andere haben daher den Apostel die Reise nach Kreta 
von Korinth aus machen lassen, aber der Aufenthalt daselbst, 
der freilich drei Monate dauerte (act. 20, 2), fiel in eine Zeit, 
wo die Schiffahrt ruhte, in den Winter — und wie will man 
denn den Plan Pauli, in Nikopolis zu tiberwintern, erklaren 
und die Weisung an Titus, dass er noch vor dem Winter 
kommen soll ? 

Uberhaupt spricht die Erwiihnung dieses Planes Pauli, in 
Nikopolis zu iiberwintern, gegen alle Versuche, die Situation 
in dem bekannten Teil des Lebens Pauli zu finden. Die Wahl 
dieses Ortes als Winterquartier setzt doch voraus, dass Paulus 
schon frither daselbst war, und davon ist uns nichts bekannt, 
wie man denn auch das fortgesetzte Schwanken der Ausleger, 
welches Nikopolis gemeint sein kénne, das in Epirus, das in 
Thracien, in Makedonien oder gar in Cilicien, als ein Kin- 
gestiindnis der Ratlosigkeit gegentiber der vorhandenen Situa- 
tion ansehen muss. 

Dass endlich der Apostel auf der Reise von Korinth nach 
Jerusalem nicht nach Kreta gekommen sein, geschweige dort 
gewirkt haben kann, da er so schnell und eilig reiste und 
sogar die Altesten von Ephesus nach Milet beschied, um nicht 
in Kphesus aufgehalten zu werden, bedarf keines Beweises. 

Ebenso spricht schliesslich wie gegen die Abfassung des 
1. Timotheusbriefes in dieser Zeit auch gegen die Abfassung 
des Titusbriefes in derselben der Umstand mit aller Gewichtig- 
keit, dass die Gemeindeverhiiltnisse in Kreta andere sind, als 
sie zu jener Zeit sein konnten, da Paulus die Korintherbriefe 
schrieb, in deren Nihe der Titusbrief dann riicken wiirde. 
Die Irrlehrer finden sich in Kreta wie in Ephesus, sind also 
nicht eine lokale Erscheinune — in Korinth aber sind sie 
nicht, und die ganzen Verhiltnisse setzen eine spatere Zeit 
voraus. Wir miissen darauf noch weiterhin zuriickkommen. 

Hier sei es genug zu konstatieren, dass sich auch der 
Titusbrief so wenig wie die beiden Timotheusbriefe in das 
Leben Pauli eingliedern lisst, so weit uns dasselbe be- 
kannt ist. 


— 141 — 


4. Die Klarung der historischen Situation der drei 
Briefe bei Annahme der zweiten rémischen Ge- 
fangenschaft. 


Es bleibt uns nur eine doppelte Méglichkeit: entweder 
die Pastoralbriefe sind unecht oder sie sind ,,Denkmaler“ einer 
Wirksamkeit Pauli, welche jenseits seiner uns aus der Apostel- 
eeschichte bekannten rémischen Gefangenschaft liegt, mit 
anderen Worten: sie stammen aus der Zeit, da der Apostel 
seine Freiheit wieder erlangt hatte bezw. zum zweitenmal 
gefangen war. 

Die Annahme der ersten Méglichkeit, dass die Pastoral- 
briefe unecht sind, sei es nun in ihrem ganzen Umfange oder 
nur in der Form, in welcher wir sie jetzt haben, derart, dass 
ein echter Kern in spaterer Zeit iiberarbeitet ist, um gegen- 
tiber den Angriffen seitens der Irrlehrer oder bei Einrichtung 
kirchlicher, wohl gar schon hierarchischer (!) Ordnung eine 
feste Position zu gewinnen, die man durch eine pia fraus mit 
der vollen apostolischen Autoritéit des Paulus decken wolite, 
ist Indessen nicht geeignet, alle Schwierigkeiten zu beseitigen. 
Man miisste eben doch annehmen, dass der betreffende Falsarius 
sich der ,,Konsequenzen“ der von ihm gewéhlten historischen 
‘Situation nicht recht ,,bewusst“ gewesen sei — und eben 
dieses, dass er es nicht war, ist im héchsten Masse befremdlich. 
Wenn es einem Filscher darauf ankam, Ansichten und Meinungen, 
auf deren Durchsetzung er Wert legte, als apostolische Meinungen 
zu erweisen, und er also unter Pauli Namen Briefe ausgehen 
liess, bezw. echte Bruchstiicke, ,,Zettel“, ,,.Notizen“ etc. er- 
weiterte, sollte es ihm da nicht leicht gewesen sein, fiir die 
Kingliederung solcher Briefe in Pauli Leben eine einwandfreie 
Situation zu wihlen, ja wiirde er nicht angstlich versucht haben, 
gerade in dieser Beziehung jeglichen Anstoss zu vermeiden? 
oder sollte es méglich sein zu denken, dass ein Mann, dem es 
gelingt, durch sein Machwerk viele Jahrhunderte hindurch die 
Kirche zu tiiuschen, nicht im stande gewesen wire, die 
Situation, die er wihlte, bis in ihre ,,.Konsequenzen“ zu ver- 
folgen? Die Thorheit solcher Unterstellung liegt auf der Hand. 


— 142 — 


Die Sorglosigkeit, mit welcher der Verfasser sich in den 
Verhaltnissen bewegt, aus welchen die Briefe stammen, lasst 
viel eher vermuten, dass diese Verhiltnisse keine gemachten 
sind — und das fithrt uns dazu, die zweite Méelichkeit ins 
Auge zu fassen, dass die Briefe aus der Zeit stammen, welche 
hinter der bekannten rémischen Gefangenschaft liegt. Es ist 
dann sehr leicht, alle Verhiltnisse zu erkliren. Dass des 
Apostels Angesicht wieder ostwiarts gerichtet war, wenn die 
Hoffnung seiner Befreiung sich verwirklichte, erfahren wir 
aus dem Brief an die Philipper. Da ist ja denn sehr wohl die 
Situation des 1. Timotheusbriefes denkbar, dass Paulus von 
Ephesus aus, wo er sich mit Timotheus eine Zeitlang autfhielt, 
nach Makedonien reiste; da haben wir Raum genug, den 
Apostel auf einer Reise nach Kreta zu denken und seinen 
Plan, in Nikopolis zu tiberwintern, durch eine vorhergehende 
Wirksamkeit an diesem Orte zu begreifen. Wir haben dann 
eben einen ,freien Raum“ vor uns, mit dem wir operieren 
kénnen, wie Otto spottet, aber dieser Spott schreckt uns um 
so weniger, als man ja auch, wie Holtzmann trefiend hervor- 
hebt, in dem Falle, dass man die Briefe in dem bekannten 
Leben Pauli unterbringen will, wie Otto es versucht, nach 
einem freien Raum suchen muss. 

Zwar das ist richtig: wir sind nicht im stande, auch nur mit 
annihernder Wahrscheinlichkeit die Wirksamkeit Pauli und den 
Gang der Ereignisse in diesem jenseits der rémischen Gefangen- 
schaft liegenden Zeitraum zu bestimmen. Wir wissen nicht, ob 
Paulus yon Rom aus erst nach Spanien und dann in den Orient 
ging oder umgekehrt; wir wissen auch nicht, wo und aus 
welchem Grunde er abermals in Gefangenschaft geriet. Wir 
enthalten uns darum auch aller Versuche, die man gemacht 
hat, um in kiinstlicher Weise die Ereignisse an eimander zu 
reihen.') Hier hat die eine Kombination so viel Recht als die 
andere, und es mag dem einzelnen itberlassen bleiben, sich ein 
Bild der Ereignisse zu machen. 

1) Der letzte Versuch dieser Art ist von Kithn gemacht (Neue kirchl. 
Zeitschrift 1896, Aprilheft). Nach ihm ist Paulus in Milet aufs neue ge- 
fangen gesetzt (! ?). 


— 143 — 


Nur das eine sei hier noch kurz erwihnt, dass der Ein- 
wand Holtzmanns, welcher von einer Doppelgangerei der 
zweiten Gefangenschaft Pauli mit der ersten redet,') und 
v. Sodens, der von einer ,,Doublette“ spricht,?) ganz unbe- 
eriindet ist. Zwar hat es seine Berechtigung, dass Holtzmann 
sich gegen v. Hofmann wendet, der wissen will,*) dass Paulus 
dieses Mal als Storer der éffentlichen Ordnung in Haft ge- 
halten sei. Wir wissen eben zu wenig iiber die Griinde, welche 
die Gefangennahme Pauli veranlassten, und miissen uns_be- 
scheiden. Wir diitrfen nur dieses als gewiss voraussetzen, dass 
er um des Evangeliums willen gefangen lag. Aber ob er wie 
das erste Mal infolge eines Auflaufs, den seine Predigt hervor- 
rief, gefangen genommen wurde oder gar ein Appellant war, 
oder ob er etwa nur, weil er tiberhaupt Christum verkiindete, 
ins Gefingnis gelegt wurde, dariiber erfahren wir nichts. 

Darum darf man aber auch nach der anderen Seite hin 
nicht ohne weiteres mit Holtzmann voraussetzen, dass eine 
zweite Haft schwerer hatte sein miissen. Wir sind hier doch 
lediglich auf die Notizen des 2. Timotheusbriefes angewiesen. 
Sehen wir aber diese aufmerksam an, so will es allerdings gar 
nicht so scheinen, als ob die zweite Gefangenschaft der ersten so 
sehr 4hnlich war. Freilich tibermittelt Paulus zu der Zeit, da er 
schreibt, Griisse von Gliedern der rémischen Gemeinde; es ist 
ihm erlaubt zu schreiben, er kann Besuche empfangen — aber 
als Onesiphorus zu ihm kam, da heisst es: er suchte und fand 
mich (1, 17). Das-deutet doch ohne Frage darauf hin, dass zu 
der Zeit, als Onesiphorus nach Rom kam, der Apostel nicht in 
Verbindung mit der rémischen Gemeinde stand — sonst hatte es 
doch seitens des Onesiphorus keines Suchens bedurft. Offenbar 
also ist in den ersten Zeiten dieser Gefangenschaft die Haft 
Pauli strenger gewesen, nachher freilich geniesst er dieselben 
Erleichterungen, wie er sie in der ersten Gefangenschaft hatte, 
doch auch hier mit dem Unterschied, dass wir nichts davon 
héren, dass er in einem eigenen Gedinge wohnte. 

Dass auch auf den vor der Gefangenschaft gemachten 
Reisen Pauli die Berithrung der Orte Troas und Milet in 


Biaps DO nao 7) Hand-Komment. p. 163. 2) Nai seoilae 


— 144 — 


Gemeinschaft mit Trophimus keine Doppelgingerei ist, wie 
Holtzmann behauptet, bedarf wohl keines Beweises. 

Ebenso unberechtigt ist auch der Einwand, dass der 
2. Timotheusbrief, falls er aus einer zweiten Gefangenschaft 
geschrieben wire, notwendig eine bestimmtere Notiz iiber die- 
selbe geben miisse. Warum denn? Timotheus und alle, die 
sonst der Brief anging, kannten ja Pauli Schicksal zur Geniige. 
Wiirde sich solch eine bestimmtere Notiz finden, dass der Brief 
selbst die erste Gefangenschait deutlich bezeichnete, und die, 
in welcher er geschrieben ist, die zweite nennte, so wiirde 
sicherlich dieselbe Kritik, die jetzt diese Notiz vermisst, aus 
ihrem Vorhandensein die Unechtheit des Briefes folgern. Da 
sieht man, wiirde es heissen, dass der Brief nicht von Paulus 
gveschrieben sein kann! Das hatte Paulus seinem vertrauten 
Genossen Timotheus gegeniiber nicht betont! Diese Bemerkung 
ist verdichtig! hier verr&ét sich der Falscher! 

Wir sehen also, dass keine Einzelheiten in der Situation 
sich finden, welche gegen eine zweite Gefangenschaft sprechen 
— im iibrigen, das wiederholen wir, miissen wir darauf ver- 
zichten, einen liickenlosen Zusammenhange der Ereignisse zu 
konstruieren. Das hat hier aber auch wenig Bedeutung. Fiir 
uns steht die Sache so: Die sichere Bezeugung der paulinischen 
Abfassung der Pastoralbriefe, die wir konstatiert haben, 
kénnte nur dadurch kompensiert werden, dass die strikte 
Unmiglichkeit der Abfassung durch den Apostel sich dar- 
thite. Nun hat die Betrachtung der historischen Situation, 
welche die Briefe voraussetzen, ergeben, dass sie zwar in dem 
bekannten Leben Pauli nicht unterzubringen sind. Sie deshalb 
fiir unecht zu erkliren, wogegen sich so wie so manche Grinde 
anfiihren lassen, wie wir gesehen haben, kénnte nur Berech- 
tigung haben, wenn ihre Abfassung nach der ersten rémischen 
Gefangenschaft unméglich ist. Das aber wird man nicht be- 
haupten kénnen; selbst die, welche den Zeugnissen fiir eine 
sefreiung Pauli und fiir eine zweite Gefangenschaft gegen- 
liber sich ablehnend verhalten, werden doch die Méglich- 
keit einer Befreiung Pauli und einer zweiten Gefangenschaft 
zugeben miissen. 

Wenn uns nun aber bereits, ganz abgesehen von den 


— 14 — 


Pastoralbriefen, die héchste Wahrscheinlichkeit der Befreiung 
und der zweiten Gefangenschaft, ja die Gewissheit sich er- 
geben hat, so muss diese Untersuchung tiber die historische 
Situation der Pastoralbriefe unsere gewonnene Uberzeugung 
befestigen. 

Dann, wenn wir die Abfassungszeit des 1. Timotheus- 
briefes in die Zeit der Befreiung aus der ersten rémischen 
Gefangenschaft und den 2. Timotheusbrief in die zweite Ge- 
fangenschaft setzen, stammen die drei Briefe aus derselben 
Zeit, was unseres Krachtens auch durch die in allen drei Briefen 
eleichartig bezeichneten Verhiltnisse der Gemeinden unbedingt 
geboten ist. 

Aber haben wir nicht doch etwa unser Urteil vorschnell 
gebildet? Sind vielleicht noch andere Griinde da, welche die 
Abfassung der Briefe durch Paulus selbst in der Zeit nach 
der bekannten rémischen Gefangenschaft unméglich machen ? 
Wie steht es namentlich mit der Irrlehre, gegen welche die 
Pastoralbriefe kimpfen? Ist dieselbe aus der Zeit, welche die 
Abfassung der Briefe durch Paulus ergiebt, verstandlich oder 
zeigt sie eine Form, welche unbedingt auf eine spitere Zeit 
hinweist? Wir werden nicht umhin kénnen, auch auf diese 
Frage einzugehen. : 


Kapitel ILL. 


Die Irrlehre in den Pastoralbriefen. 


Ks ist natiirlicherweise in dem eng begrenzten Rahmen 
dieser Arbeit unméglich, hier in eine weitliufige Krérterung 
all der verschiedenen Meinungen und Ansichten einzutreten, 
welche gerade hier weit auseinandergehen und in mannig- 
fachen Abstufungen sich darstellen, oder gar eine ausfihrliche 
Geschichte der Kritik von einer Phase ihrer Entwickelung bis 

Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 10 


— 146 — 


zur anderen zu geben. Dennoch aber wird es geboten sein, in 
aller Kiirze wenigstens das Hauptsachlichste dieser Meinungen 
und Ansichten zu erwihnen und iiber die Geschichte der 
Kritik in diesem Punkte einen kurzen Uberblick zu geben, 
denn gerade diese Geschichte ist in threm fortwihrenden 
Wechsel ausserordentlich lehrreich. Indem man némlich bald 
diese, bald jene Irrlehre des zweiten Jahrhunderts in den 
Pastoralbriefen bis in die kleinsten Ziige hinein aufs treueste 
gezeichnet findet und immer wieder ein Gelehrter den Nach- 
weis bringt, dass die Irrlehre, welche ein anderer vor ihm 
in den Pastoralbriefen dargestellt finden wollte, unméglich ge- 
meint sein kénne, und dann den Beweis antritt, dass eine 
andere Irrlehre in Frage stehe, gewinnt man unwillkiirlich 
den Eindruck, dass die Kritik unsicher hin- und _ hertappt 
und nicht im stande ist, eine klare, nach allen Seiten hin feste 
Position zu gewinnen, die von allgemeiner Zustimmung ge- 
tragen wird, und jede neue Hypothese, zugleich die Unzulang- 
lichkeit der vorigen darthuend, scheint nur darauf zu warten, 
durch eine neue ersetzt zu werden. 

Wir kénnen es nicht lassen, hier eine Bemerkung Holtz- 
manns aufzunehmen und mutatis mutandis hier anzuwenden. 
Er spottet einmal dariiber,') dass die, welche die Echtheit der 
Pastoralbriefe festhalten wollen, unter sich uneins seien, indem 
die einen die Briefe in dem bekannten Leben Pauli, die an- 
deren erst in der Zeit nach einer anzunehmenden Befreiung 
unterbringen wollten. Die Apologeten béten den Anblick eines 
unter dem Rufe: echt! echt! ausziehenden Heeres, welches sich 
aber sofort in zwei Lager teile, die tiber die einzuhaltende 
Grenze haderten. Den einen liege das ganze Leben Pauli 
diesseits der dveria (Apgesch. 28, 30), den anderen ein gut 
‘Teil des apostolischen Wirkens und zwar dasjenige, worauf 
hier alles ankomme, erst jenseits derselben. Die Anhanger 
der zweiten Gefangenschaft trieben die Briefe aus allen Ver- 
stecken, in welches sie die Gegner noch diesseits jener dveria 
unterzubringen suchten, wahrend dafiir diese jenen den ganzen 
3oden ihres Jenseits entzégen und die darauf erbauten Kon- 


_ 
oa 
wre 


— 147 — 


struktionen in das blaue Nichts verduften liessen. ,.Noch ehe 
mithin“, so schliesst er, ,,die apologetischen Heereshaufen an 
den zu bekimpfenden Feind herankommen, hat ein verhaéngnis- 
volles Geschick sie in Bruderkrieg verwickelt, so dass sie, 
von arger Wut entbrannt, sich gegenseitig verzehren miissen.“ 

Zur Sache selbst kénnen wir bemerken und gilauben er- 
wiesen zu haben, dass es doch so schlimm nicht steht, wie 
Holtzmann behauptet. Es kommt doch immerhin noch ein gut 
Teil des Heeres an den Feind mit gentigenden Kraften, ihm 
gehorig zu schaffen zu machen, wie davon doch im Grunde 
Holtzmanns gewichtige Gegenarbeit selbst Zeugnis ablegt. 

Das von Holtzmann gebrauchte Bild scheint uns aber in 
seinen Grundziigen hier Anwendung zu finden. Ein ganzes 
Heer von Kritikern ist ausgezogen und das Losungswort lautet : 
zweites Jahrhundert! Wenn es sich aber um die genauere Be- 
stimmung handelt, welche Irrlehre des zweiten Jahrhunderts 
gvemeint ist, so spaltet es sich nicht nur in zwei, sondern in 
unzihlige Parteien; der Bruderkrieg beginnt, ein Kritiker 
schlagt den anderen, die Krafte zersplittern sich, und die, welche 
die Irrlehre der Pastoralbriefe unter Festhalten ihrer pauli- 
nischen Abfassung in den Ausgang der apostolischen Zeit 
setzen, spielen die Rolle des Jason, als dieser die Drachen- 
zahne gesiet hatte. 

Diese Unsicherheit, der wir in diesem Stiick begegnen, 
und die Schwierigkeit, welche es hat, itiberzeugend eine der 
im zweiten Jahrhundert aufgetretenen Irrlehren als identisch 
mit der Irrlehre in den Pastoralbriefen nachzuweisen, ist eben 
ein Beweis daftir, dass die Irrlehre in den Pastoralbriefen 
doch am richtigsten in der Zeit zu suchen sein wird, in welcher 
sie nach den Zeitbestimmungen der Briefe selbst gefunden 
werden will. Wenigstens wird man das a priori so lange anzu- 
nehmen vollauf berechtigt sein, als keine der vorgebrachten 
Hypothesen sich stichhaltig erwiesen hat. 

Nun werden wir freilich mit diesen allgemeinen Bemer- 
kungen nicht auskommen kénnen, sondern einerseits hervor- 
heben miissen, warum die verschiedenen Irrlehren des 2. Jahr- 
hunderts, welche man in den Pastoralbriefen charakterisiert 
finden will, nicht gemeint sein kénnen, und werden bei diesem 

10* 


— 148 — 


Stiick auf die Arbeit, welche die Kritik an sich selbst voll- 
zogen hat, zuriickgreifen und eine wesentliche Stiitze in ihr 
finden kénnen. Andererseits aber auch werden wir zu unter- 
suchen haben, ob es wirklich unméglich ist, dass noch zu Pauli 
Lebzeiten eine Irrlehre in der Gestalt, wie sie sich in den 
Pastoralbriefen findet, vorhanden gewesen sein kann. 

Zu diesem Zweck ist es geboten, zunachst zusammen zu 
stellen, was in den Pastoralbriefen tiber die Irrlehre, vor welcher 
sie warnen, gesagt wird. 


1. Die Aussagen der Pastoralbriefe, welche sich 
aut die Irrlehre bezrehen, 


In dem ersten Brief an Timotheus ist es nament- 
lich das erste Kapitel in dem Abschnitt v. 4—11, welches 
eine Charakteristik der Irrlehre bietet. Die Irrlehre wird be- 
zeichnet als ein évegodidaoxadeiv, als ein Lehren fremdartiger 
Dinge, die von der rechten Lehre abweichen. Die Leute, 
welche solche fremde, abseits hegende, mit der rechten Lehre 
nicht zusammenhingende Dinge lehren, sind ohne Frage als 
Glieder der Gemeinde gedacht. Zwar bemithen sich Otto, 
Kolling') und Knoke dem évegodidaoxadety die Bedeutung zu 
vindizieren: anderen Lehrern folgen, sich an andere Lehrer 
haingen. Damit ware dann die Méglichkeit gegeben, welche 
vor allen Knoke vertritt, die Irrlehrer als ausserhalb der Ge- 
meinde stehend zu denken und den Sinn der Warnung su 
éreoo0loaoxakeiy dahin zu deuten, dass die Gemeindeglieder ge- 
warnt werden sollen, diesen fremden Lehrern zu folgen, und 
es ware fiir die Irrlehre selbst aus diesem Wort keine Be- 
ziehung zu gewinnen. Indessen die Bemerkung v. Hofmanns ”) 
thut noch immer zur Geniige dar, dass éceoodidaoxcdsivy nur 
das Thun, das Lehren selbst bedeuten kann, und namentlich 
die Verbindung von zaAod:0aoxadciv mit dem Akk., welche Hof- 
mann nachweist, und zu der Weiss, welcher in seinem Kom- 
mentar*) der Meinung Hofmanns beitritt, noch in II. Clem. 


') Der erste Brief an Timotheus. 2) DANONE *) Meyers Komm. 
p. 77. 6. Aufl. p. 78. 


— 149 — 


ad Cor. 10, 5 eine Parallele anfiihrt, beweist, dass hier nicht 
vor einem Lernen, sondern vor einem Lehren gewarnt werden 
soll. Wir werden deshalb dabei bleiben miissen, dass die 
évégodldcoxahor Gemeindeglieder sind und nicht ausserhalb 
der Gemeinde stehen. 

Der Inhalt der Lehre, welche die Irrlehrer verkiinden, 
sind Fabeln und endlose Geschlechtsregister, wiFoe xat yeveo- 
Aoyiae dcéoavtor, die nicht zur Erbauung dienen und keinen 
Zusammenhang haben mit der Heilsordnung, der von Gott ge- 
setzten Hausordnung, oixovouéa, vielmehr nur Spitzfindigkeiten, 
éxCnvnoec, darstellen. -Was unter den witou und yeveccdoyiae 
zu verstehen ist, dafiir giebt uns die weitere Bezeichnung der 
Irrlehrer als vowodsdcoxador einen Fingerzeig. Dass sie Lehrer 
des Gesetzes sein wollen, zeigt klar, dass wir es mit einer Er- 
scheinung des Judenchristentums zu thun haben, und dass es 
sich darum auch nur um jiidische Fabeln und Geschlechts- 
register handeln kann. Die Fabeln als spitzfindige jiidische, 
rabbinische Sagen zu erkliren, hat keine Schwierigkeit, hin- 
gegen gehen bei der Erklirung der yeveadoyiae die Ausleger, 
welche sie als jiidische verstehen, auseinander. Die einen wollen 
hier die jiidischen alttestamentlichen Geschlechtsregister ver- 
stehen, mit denen sich diese Leute beschaftigten und die 
aégavtoe ,endlos, unbegrenzt“ genannt werden, weil sie 
einen ,,unerschépflichen Gegenstand der Betrachtung bilden; *) 
andere wollen hier die Genealogien der Engel verstehen, 
mit denen sich der Essenismus beschaftigte. Fiir diese letztere 
Anschauung kénnte das Attribut aééoavror angefiihrt werden; 
es ist doch immerhin eine gewisse Umdeutung, wenn man 
dieses Wort in dem Sinne von Weiss verstehen will, dass die 
Geschlechtsregister einen ,,unerschépflichen Gegenstand der 
Betrachtung“ bilden. Es wiirden dann nur die Irrlehrer mit 
ihrer steten Beschéftigung dieselben unbegrenzt machen, 
wihrend man es im absoluten Sinn fassen kénnte, wenn man 
es auf die Genealogien der Engel bezieht, die an sich «zvé- 
gavroe. sind. Wie man hier aber auch entscheiden mag, das 
ist zweifellos, dass es sich um jiidische Genealogien handelt, 





1) So Weiss a. a. O. p. 79 bezw. p. 80. 


— 150 — 


und wir werden denen nicht zustimmen kénnen, die die Ge- 
nealogien auf die gnostischen Genealogien beziehen (siehe 
dariitber unten p. 161). Dass hier ein Zusammenhang besteht 
zwischen den étegodidaozadotrres und den vouodsdcoxador, dass 
dieselben identisch sind, und dass ferner der Zusammenhang 
sich nicht etwa bloss darauf beschrainkt, dass die éreqodwdaoxa- 
Aotyrec nach einer anderen Seite hin als vosodsddéoxahor charak- 
terisiert werden, sondern dass ein innerer Zusammenhang 
zwischen dem dsdaoxcdeiv des éveoov und des yvduog besteht, 
ist aus zwei Griinden angezeigt. Ist die Beschaftigung 
der <éreoodt0acxadobyteg mit den Fabeln und Geschlechts- 
registern als unfruchtbar und als spitzfindige Untersuchung 
dargestellt, so wird die Thitigkeit der vouodsddoxzahoe als wavaco- 
hoyia gekennzeichnet, was auf gleicher Stufe steht. Zum 
anderen, wie es von der Irrlehre zuerst sehr milde heisst, dass 
sie ein évegod.0aczcadsiy sei, so ist auch aus den Worten, mit 
welchen der Apostel den vowodsdcéoxadoe entgegentritt, (die er 
iibrigens als solche nicht anerkennt, indem er sagt JéAortec 
eivae vowodwdéoxcdor), wohl zu erkennen, dass es sich nicht um 
den grundstiirzenden Irrtum handeln kann, welchen die 
Judaisten des Galaterbriefes vertraten, dass das Gesetz wieder 
als Heilsgrund gelten soll. Ware das der Fall, so wirde 
Paulus eine ganz andere Sprache fiihren; man vergleiche nur 
die Polemik des Galaterbriefes. Das Thun der vowodsdcoxchor 
darf man dahin verstehen, dass sie, was auch Weiss’) als 
wahrscheinlich hinstellt, ,,die aus den Mythen und Genealogien 
herausgesponnenen Spekulationen zu einer neuen Auslegung 
des Gesetzes verwandten, die dann natiirlich eine allegori- 
sierende gewesen sein wird.“ Sie selbst verstehen nicht, was 
sie lehren. Ihnen gegeniiber legt Paulus die rechte Stellung 
zum Gesetz dar fiir die, welche in der Gemeinschaft des Evan- 
geliums stehen und also das Gesetz xata to evayyédvoy verstehen 
und brauchen. 

Mit diesen Irrlehrern hingen Hymendus und Alexander, von 
denen es 1, 19 heisst, dass sie am Glauben Schiffbruch ge- 
litten haben und yon dem Apostel dem Satan iibergeben seien, 


1) a. a. O. p. 86 bezw. 87. 


— 151 — 


nicht zusammen. Das geht daraus hervor, dass dieselben mit 
der harten Strafe der Exkommunikation belegt werden, wahrend 
sonst der Apostel sich zu den Irrlehrern, vor denen er warnt, 
so milde stellt. 

Auch im vierten Kapitel finden wir in den ersten Versen 
Ausfithrungen, die zu der Irrlehre in Beziehung treten. Wenn 
es heisst, v. 6 u. 7, dass Timotheus die PeBndove nat youwderg 
uvdovg abweisen, sie meiden, sich nicht mit ihnen einlassen 
soll, so geht das ohne Frage auf die im ersten Kapitel bereits 
angegebenen Charakteristika der Irrlehre, und es bedarf keines 
weiteren Beweises, weshalb die Fabeln 6é@nAoz, profan, heissen, 
néimlich weil sie abseits hegen von der rechten Lehre und der 
Heilsordnung, und weshalb sie als altvettelisch bezeichnet 
werden, eben weil sie nur eitles Geschwatz sind. Das alles 
erklart sich aus dem, was in Kap. 1 gesagt ist. 

In welchem Zusammenhang aber stehen hiermit die 
Verse 1—5? Hier tritt die Irrlehre doch mit einem ganz an- 
deren Gesicht auf. Es heisst da, dass in den spateren Zeiten, 
wie der Geist Gottes sage, einige vom Glauben abfallen werden 
und sich halten an Irrgeister und Lehren der Damonen. Die- 
selben werden als heuchlerische Ltigenredner bezeichnet und 
als solche, die in ihrem Gewissen gebrandmarkt sind; sie ver- 
hindern ehelich zu werden und gebieten, sich von Speisen zu 
enthalten, im Gegensatz zu Gottes Schépferordnung. 

Weiss macht mit allem Nachdruck darauf aufmerksam, 
dass diese Irrlehre erst fiir die Zukunft geweissagt werde, 
wenn sie natiirlich auch schon in der Gegenwart Ankniipfungs- 
punkte habe. Da also Weiss selber zugiebt, dass diese Irr- 
lehre schon in der Gegenwart Ankniipfungspunkte habe, so 
werden wir doch sagen miissen, dass auch der Apostel in 
seinen Ausserungen iiber sie und in der Anweisung, ihr ent- 
gegenzutreten, nur die Gegenwart im Auge haben kann. Da- 
gegen kann man nicht einwenden, dass das exegetisch unmég- 
lich sei. Man kann sehr wohl die Soregoe xeugoi, welche einen 
Gegensatz zu den medteooe xargot involvieren, eben jetzt er- 
fillt denken; man muss dann das Prisens Aéyec, der Geist 
Gottes sagt deutlich, nicht in streng prasentischem Sinn, 
sondern zeitlos fassen und wiirde den Sinn gewinnen, dass, 


egy ih 


4 


was Gottes Geist sage, nimlich schon in friiheren Zeiten, eben 
jetzt sich zeige. Die voregor xougot sind dann aus dem Sinne 
der Weissagung zu verstehen, die friiher erging. 

Das freilich wird man dabei nicht aus dem Auge lassen 
diirfen, dass diese Irrlehrer mit den in Kap. 1 charakterisierten 
nicht identisch sein kénnen, und man wird nicht sagen diirfen, 
dass hier etwa nur ihre praktische Verirrung hervorgehoben 
werden solle. Es liegt dieser praktischen Konsequenz eine 
Theorie zu grunde, und diese ist eine andere als die, welche 
wir bisher kennen gelernt haben; sie erscheint dualistisch, wird 
auf Dimonen und Irrgeister zuriickgefiihrt und ungleich scharfer 
beurteilt als die Irrlehre in Kap. 1, die doch mehr als eitles 
Geschwitz und als untiichtig zur Erbauung bezeichnet wird. 
Ks erscheint uns zweifellos, dass in Kap. 4 v. 1—d eine zweite 
Lehrverirrung bezeichnet wird, welche von der in Kap. 1 ge- 
kennzeichneten unabhingig’ ist. 

Aber widerspricht dieser Anschauung nicht der Umstand, 
dass v. 7 wieder auf die in Kap. 1 bezeichnete Irrlehre zu- 
riickgreift, indem Timotheus gemahnt wird, die profanen und 
altvettelischen Fabeln zu meiden? Wir denken nicht; v. 6 
bildet die Uberleitung. Es ist nur natiirlich, dass in diesem 
Zusammenhang Timotheus auch fiir seine eigene Person ge- 
warnt wird, die bereits friiher bezeichnete Irrlehre zu meiden, 
nachdem er in Kap. 1 nur gemahnt ist, die Gemeindeglieder 
vor derselben zu warnen und zu bewahren. 

Endlich kommt das 6. Kapitel noch einmal auf die Irrlehre 
zuriick. Sehr massvoll wird dieselbe dargestellt als aus Ver- 
blendung, Unverstand und Mangel an Wahrheit hervorgehend 
und aus einer krankhaften Sucht an spitzfindigen Unter- 
suchungen und Wortstreitereien, und es werden ihre verderb- 
lichen Wirkungen betont, dass sie zu Neid und Streit, ja gar 
zur Liisterung fiihren. Nur der eine neue, bisher nicht er- 
wihnte Zug tritt hinzu, dass den Irrlehrern selbstsiichtige, 
den eigenen Gewinn suchende Motive beigelegt werden. 

Zum Schluss finden wir dann die Mahnung an Timotheus, 
sich yon den profanen Reden ins Leere, PéSndoe xevopwrics, (cf. 
das pé8nyiog in Kap. 4 und die waravodoyia in Kap. 1) und den 
Antithesen der wevddvvuog yy@ors abzuwenden. Diese letzten 


— 153 — 


Worte avrutéoecs tig Wevdwrvuov yywoews Werden wir im weiteren 
Verlauf noch eingehender zu betrachten Gelegenheit haben. 

Der eingehenden Schilderung der Irrlehre im 1. Timotheus- 
brief entspricht auch, was wir im Titusbrief tiber dieselbe 
finden. 

Nachdem der Apostel unter den Eigenschaften des Bischofs 
auch diese erwihnt hat, dass er im stande sein miisse, die 
Widerstrebenden zu tiberfitthren, werden nun von v. 10 an im 
1. Kap. diese a@ytidéyovves naiher charakterisiert. Sie werden 
bezeichnet als unbotmassige Leute, als eitle Schwatzer (uerato- 
Aoyou cf. die uatacodoyia im 1. Timotheusbrief) und solche, die 
lehren & ya) dei, also unndtige Dinge, die andere ti&iuschen und 
den Frieden der Familien stéren, offenbar indem sie einzelne 
Glieder derselben zu sich hiniiberziehen. Auch das Moment 
der Gewinnsucht, welches sich im 1. Timotheusbrief Kap. 6 
findet, kehrt hier wieder, indem es heisst, dass sie ihre Lehre 
treiben um schiéndlichen Gewinns willen. JDieselben Ziige 
ferner, die sich als besonders charakteristisch im 1. 'Timotheus- 
brief fanden, zeigen sich auch hier wieder, indem es von den 
Irriehrern heisst, (denn auf diese selbst, nicht auf die, welche 
auf sie héren, wird hier Bezug genommen), dass sie sich an 
jiidische Fabeln (fovdoixoig wiFors) und an Satzungen von 
Menschen halten, die sich von der Wahrheit abgewendet 
haben. Hier zeigt es sich, und die Bezeichnung der Fabeln 
als jiidisch ist die Stichprobe darauf, dass wir recht hatten, 
die wiIou und die eng mit ihnen verbundenen Genealogien im 
1. Timotheusbrief als jiidische zu verstehen, was auch anderer- 
seits aus den Worten wddiota oi &% vis mweortoutis v. 10 hervor- 
geht, womit gesagt wird, dass die ayrdéyorres zum groéssten 
Teil Judenchristen sind. 

Die menschlichen Satzungen scheinen nach dem Folgenden 
besonders auf die Unterscheidung von rein und unrein zu 
gehen. Von den Menschen, welche solche Gebote verkiinden, 
ist zugleich gesagt, dass sie sich von der Wahrheit abgewendet 
haben, und es fragt sich, ob man dieselben als in der Gemeinde 
oder ausserhalb derselben stehend ansehen soll. Fiir die letztere 
Anschauung scheint zu sprechen, dass es von ihnen heisst, sie 
haben sich von der Wahrheit abgewendet, und dass sie weiter- 


—, 1b4 — 


hin als Leute mit beflecktem Verstand und Gewissen, ja geradezu 
als Unglaubige, arvoro, bezeichnet werden, von denen gesagt 
wird, dass sie vorgeben, Gott zu kennen, aber ihn mit ihren 
Werken verleugnen, dass sie frevelhaft sind, ungehorsam und 
unbewahrt zu jedem guten Werk. Weiss legt namentlich den 
Finger auf das dzroros, das bei Paulus fiir ausserhalb der 
Gemeinde Stehende gebraucht zu werden pflegt (1 Kor. 6, 6; 
7, 12—15; 10, 27; 14, 22; 2 Kor. 4, 4; 6, 14), und allerdings 
bleibt hier keine andere Wahl. Wenn man das aétove v. 15 
auf die dytidéyorteg bezieht, die in v. 10 und 11 bezeichnet 
sind, so kann man nicht anders erkléren. Der Apostel sagt: 
tadle sie (die avriAcyorvec) kurz ab, auf dass sie gesund werden 
im Glauben und nicht sich halten an jiidische Fabeln und Ge- 
bote von Menschen, die der Wahrheit den Riicken wenden. 
Hier ist es also ganz klar. Den Stoff der Irrlehrer bilden ein- 
mal die jiidischen Fabeln, und zum zweiten heisst es, dass sie 
sich halten an Gebote von Menschen, die der Wahrheit den 
Riicken wenden. Die &oewmwor kénnen also unméglich die 
Irrlehrer selber sein, auf die dyowsror aber bezieht sich die 
folgende Charakteristik, und man muss in diesen cyJowzcoe 
dann allerdings Draussenstehende sehen, wie das vor allem die 
Bezeichnung ¢écvoror, aber auch die anderen Ausdriicke fordern. 
Es liegt nahe, in diesen Menschen, welchen die Irrlehrer folgen, 
Juden zu sehen, worauf auch die Unterscheidung von rein 
und unrein hinweist, und was ja auch dazu passt, dass die 
Irrlehrer sich an jiidische Fabeln halten, die sie also dem 
Judentum entnehmen. 

Hingegen geht es zu weit, wenn Otto, der unter anderem 
das ot é% tg méotvouts betont, welches indessen viel eher auf 
Judenchristen zu beziehen ist (cf. Gal. 2, 12 und andere Stellen), 
Knoke und andere nicht allein die dyPowzror, an deren Gebote 
die Irrlehrer sich halten, sondern auch die Irrlehrer selbst als 
Juden, rabbinische Kindringlinge verstehen wollen. Dem wider- 
sprechen schon die Worte éeyye adrove, a tytaivwou éy vi 
riovet, denn das kann doch nur gesagt werden, wenn es sich 
um Glhieder der Gemeinde handelt; es von einem Bekehren 
Ungliubiger zu verstehen, wie man es anderen Falles doch 
miisste, ist ganz unmdéglich. 


— 15> —— 


Alles, was in dem 1. Kapitel von der Irrlehre gesagt ist, 
kniipft sich an das Verhalten des Bischofs zu derselben an. 
Im dritten Kapitel zum Schluss empfaingt nun auch Titus 
selbst einige Mahnungen, die sein Verhalten gegen die Irrlehre 
bestimmen sollen. Bei dieser Gelegenheit wird dieselbe noch- 
mals ahnlich wie im 1. Kapitel und ganz ahnlich wie im 1. Brief 
an Timotheus gekennzeichnet als Spekulation, Spitzfindigkeit 
(wweas Cyrijoec), als Beschaftigung mit yeveadoyior, als wayac 
vounat. Bei letzterem Ausdruck denkt man ahnlich wie im 
1. Timotheusbrief an eine tiefsinnige Auslegung des Gesetzes, 
die dann zu Streitereien iiber das Gesetz fiihrt, da auch hier 
auf einen Antinomismus, wie ihn die Galater- und Korinther- 
briefe zeigen, nichts hinweist. Diese Spekulationen werden 
auch hier wieder als théricht, unniitz, eitel und Streit erregend 
_ bezeichnet. Das Verhalten des Titus wird durch das zegeioraoo 
bestimmt, cf. das szaga:tod 1 Tim. 4, 7. 

Endlich finden wir anschliessend noch die Mahnung cigetixoy 
avtownoy maoattot, und es fragt sich, was unter diesem atgetix0¢ 
zu verstehen ist. Nach dem Zusammenhang miissen wir an- 
nehmen, dass hier eine Verbindung mit dem Vorigen besteht, 
dass also der aigetixog ein solcher geworden ist, indem er an 
den Cyrjoeg und yevechoyicae trotz Mahnung und Warnung fest- 
halt. Es ist also ein Mensch, der durch seine Hartnickigkeit 
Parteiungen und Spaltungen anrichtet. In diesem Zusammen- 
hang findet das Wort vollauf seine Erklairung, und es ist durch 
nichts angezeigt, dieses Wort, welches nur hier allein vorkommt, 
als den terminus technicus fiir ,ketzerisch“ in dem Sinn der 
spateren Zeit zu verstehen. 

Sehen wir schliesslich, was der 2. Timotheusbrief iiber 
die Irrlehre berichtet. Die Warnung 2, 14 wi) Aoyouayeiy cf. I, 
6, 4 Aoyoucyio. weist auf eine Neigung hin, dass man, statt 
das Wort der Wahrheit treu zu verkiinden, sich in Wort- 
streitereien einlasst, die é’ otdéy yonounor, die miissig sind und 
zu nichts dienen, vielmehr bei denen, die es héren, eine xata- 
otoogy, einen Umsturz, eine Verstérung thatsiachlich bewirken. 
Die weitere Mahnung, die profanen leeren Redereien abzuweisen 
(BeBnhovg xevo~wviag cf. I, 6, 20), deutet aufs neue ganz ent- 
sprechend der Warnung im 1. Brief an Timotheus darauf hin, 


—, 156 — 


dass man sich mit abliegenden, von dem Heilszentrum ab- 
fiihrenden Dingen einliess, die als leeres Geschwatz bezeichnet 
werden miissen. Das wird dann weiter fihren zur Gott- 
entfremdung und wie ein Krebsgeschwiir um sich greifen. Als 
ein warnendes Exempel werden Hymenius und Philetus hin- 
gestellt. An ihnen kann man sehen, wie weit schliesslich solch 
Gerede geht und fihrt, denn diese sind geradezu zu grund- 
stiirzenden Ivrlehren fortgeschritten, indem sie sagen, dass die 
Auferstehung schon geschehen sei, und damit auch andere ver- 
fiihren. Es scheint hiernach, dass wir es hier nur mit einem 
vereinzelten Fall zu thun haben, indem diese beiden zu Kon- 
sequenzen kommen, welche an sich in den zevomwvriae nicht 
liegen. Hymenius ist wahrscheinlich identisch mit dem I, 1, 20 
genannten Hymenius, welchen der Apostel samt Alexander in 
den Bann gethan hat. 

Auch der Schluss des 2. Kapitels charakterisiert die Irr- 
lehre als thérichte und unerzogene Spekulationen, sweas xat 
avadevtovg Cyrjoetg v.13, auch hier wieder im Hinklang mit 
dem 1. Timotheusbrief, und fiir das Verhalten des Timotheus 
wird auch hier mit einem zaoattot die Richtschnur gegeben, 
indem hervorgehoben wird, dass es im gegenteiligen Fall nur 
zum Streiten kommt. Bei mildem Verhalten hingegen ist 
Hoffnung vorhanden, die, welche sich dem Wort widersetzen, 
zur Umkehr zu bringen, dass sie sich erntichtern und aus der 
Schiinge des Teufels frei werden. Sie so zu erziehen und zu 
leiten, zradevery, ist Sache eines Knechtes Christi — und aus 
diesen positiven Bestimmungen mag die vorhergehende negative 
(d. h. dem Sinn nach negative): fliehe die jugendlichen Geliste, 
verstanden werden, wenn es anders recht ist, darunter eine 
Warnung vor iiberstiirzendem Eifern zu finden, zu dem der 
Jugendmut leicht verfithrt. 

Was nun der Anfang des 3. Kapitels weiter sagt von dem 
sittlichen Verderben und zur Charakterisierung der sittlichen 
Verderbtheit anfiihrt, muss ohne Frage auf die Zukunft ge- 
deutet werden, denn kann man an sich auch wohl die éoyarar 
iucoae (v. 1) auf die Gegenwart als die Zeit vor der Parusie 
beziehen, so will sich doch das Futurum évorjooyvroe dann nicht 
erkliren. Dass aber auch diese verderbten Menschen, deren — 


—— oe = 


Kommen prophezeit wird, aus der Gemeinde hervorgehend ge- 
dacht werden und nicht etwa als pharisiische Sendlinge, geht 
u. E. schon aus den Worten hervor: éyovreg udgpwow evoe- 
Belag viv O& Ovvauey Hovnuévor. — Anzunehmen aber, dass die 
Zeichnung schwankend sei oder gar der Falscher sich hier 
verrate,. wie Holtzmann meint,') indem, ungeachtet dass die 
sittliche Verirrung (vy. 2—4) erst als zukiinftige gezeichnet wird, 
dann doch Timotheus gemahnt wird, sich von diesen Leuten 
abzuwenden (vy. 5), so dass also die Mahnung in die Gegen- 
wart tiberfiithrt, dazu liegt kein Grund vor. Es wird nur 
vorausgesetzt, dass Timotheus das Erscheinen dieser Menschen 
in ihrer sittlichen Verderbnis noch erlebe, was doch die Mahnung 
gerechtfertigt genug erscheinen lisst. Zudem bildet sie den 
Ubergang zu Erscheinungen der Gegenwart, welche bereits 
jene Verderbnis der Zukunft anbahnen. Es sind schon jetzt 
soleche Leute vorhanden, die Anhinger werben (v. 6 ff.) und 
keinen rechten Ernst mit der Wahrheit machen; sie suchen 
ihren Anhang namentlich unter den Weibern, die von Begierden 
getrieben, doch nicht mit ihren Liisten brechen mégen und 
darum nicht zur rechten Stellung und zur Erkenntnis der Wahr- 
heit kommen kénnen. Diese schliessen sich denen an, die es 
ihnen leicht machen und kein Brechen mit den Listen fordern, 
sondern das Christentum in ihrem Unverstand in Spekulationen 
aufgehen lassen. 

So stehen sie der Wahrheit entgegen, freilich erfolglos, 
und werden darum mit den Goeten verglichen, die sich dem 
Moses entgegenstellten, nicht zwar als ob sie wie jene auch 
magische Kiinste getrieben hitten; das tertium comparationis 
liegt vielmehr allein in dem ,,vergeblichen Entgegentreten“, 
woraus sich dann auch sehr wohl ihre weitere Bezeichnung 
als yonres (v. 13) erklart; sie ist eben durch die Vergleichung 
hervorgerufen und darf nicht im wortlichen Sinne verstanden 
werden. 

Indem endlich in Kapitel 4 noch einmal ein Blick in die 
Zukunft geworfen und gesagt wird, dass eine Zeit kommen 
wird, wo man die gesunde Lehre nicht ertragen, sondern den 


1) p. 156/157. 


— 158 — 


eigenen Liisten entsprechend sich viele Lehrer herbeiziehen 
wird in dem Bediirfnis, Neues zu héren von immer neuen 
Lehrern, und von der Wahrheit sich zu den Fabeln wenden 
wird, sehen wir, dass die zukiinftigen sittlichen Verirrungen 
auch in gewissem Sinn mit Lehrverirrungen zusammenhangen 
werden. Wenn man Recht hat, die éeFvuiae (v. 3) in spezifisch 
sittlichem Sinne zu fassen, so muss man das so verstehen, dass 
sie die wahre Lehre, welche die Liiste straft und mit ihnen 
zu brechen verlangt, darum nicht ertragen, und dass darum 
diese Geliiste dazu fiihren, andere Lehren zu suchen, die solch 
sittlichen Ernst nicht fordern, so dass sich also der Zusammen- 
hang mit 3, 6 ergiebt. 

Befremdend kénnte es uns dabei erscheinen, wenn es 
heisst, dass man sich zu den Mythen wenden werde. Man 
kénnte hierin vielleicht ein beweisendes Moment fiir die Aut- 
fassung der Kritik finden,’) dass die Ivrlehre im 2. Timotheus- 
brief unentwickelter erscheine als in dem 1. Timotheus- und 
in dem Titusbrief, woraus die Prioritét des 2. Timotheus- 
briefes folgen wirde. Es koénnte uns auffallen, dass es hier 
erst ftir die Zukunft heisst, dass die Leute sich den Mythen 
und Fabeln zuwenden; es kénnte das die Meinung erwecken, 
als ob die Zukunft nun im 1. Timotheus- und Titusbrief gegen- 
wartig geworden sei. Indessen, auch wenn man die Prioritat 
des 1. Timotheus- und Titusbriefes festhalt, findet sich eine 
Lésung, wenn man nur beachtet, dass in der Stelle II, 4,3. 4 
davon die Rede ist, dass man in Zukunft sich solche Lehrer 
holen und sich zu solchen Fabeln drangen wird in dem Gefiihl 
sittlicher Schuld, die man gleichwohl fortsetzen méchte, wahrend 
im 1. Timotheusbrief es lediglich die Lehrer sind, welche diese 
Fabeln den Gemeinden aufdringen. Es wird also gerade im 
2. Timotheusbrief ein Fortschritt gegeniiber dem 1. Timotheus- 
und dem 'Titusbrief aufgezeigt. 

Damit sind die Aussagen der Pastoralbriefe, die sich auf 
die Irrlehre beziehen, erschépft. Wir haben diesen etwas aus- 
tiihrlichen Exkurs nicht umgehen kénnen, weil nur auf diesem 
Wege ein klares Bild der Sache zu gewinnen ist. Uberblicken 


') ef. Holtzmann. y. Soden, Pfleiderer u. a. 


—= to) — 


wir jetzt das Ganze noch einmal, so glauben wir Folgendes 
konstatieren zu kénnen: 

a) Die Lehrverirrungen, welche in den Pastoralbriefen 
gekennzeichnet sind, sind in allen drei Briefen dieselben, denn 
in allen dreien sind dieselben bezeichnet als thérichte Unter- 
suchungen und Spekulationen, als eitles, profanes Geschwatz, 
als Dinge, die von der Heilswahrheit abliegen. In allen drei 
Briefen sind als Gegenstand dieser Untersuchungen genannt: 
Mythen, Fabeln und im 1. Timotheus- und im Titusbrief auch 
—Genealogien, sowie Beschiaftigung mit dem Gesetz, wie es 
scheint im spekulativen Sinn. Endlich in allen dreien wird 
das Verhalten des Timotheus und Titus bezw. der Bischéfe in 
gleicher Weise vorgeschrieben: sie sollen diesen Sachen aus 
dem Wege gehen, sie meiden und nichts mit ihnen zu thun 
haben, da das nur zu Streit fiihrt und dazu, dass die Irrlehrer 
neue Gegenbehauptungen aufstellen. 

Treten diese gemeinsamen Ziige in den Briefen hervor, so 
schliesst das nicht aus, dass in dem einen Ausdriicke vor- 
kommen, die in dem anderen nicht wiederkehren, z. B. heisst 
es im 1. Timotheusbrief allein, dass die Irrlehrer Anspruch auf 
eine besondere Erkenntnis (yy@ovcg) machen.*) 





1) y. Soden, Handkomm. p. 159 will aus dem in den Briefen be- 
_ stimmten Verhalten gegen die Irrlehre den Beweis der auch von anderen 
Kritikern vertretenen Ansicht fiihren, dass die Irrlehre im 1. Timotheus- 
und im Titusbrief entwickelter ist als im 2. Timotheus. Er sagt: 
»l1 wird empfohlen, auf Streit und Auseinandersetzungen sich nicht einzu- 
lassen, 2, 14. 16. 23; 3, 5, wie denn auch den Anhangern der Richtung in 
keiner Weise ihre Stellung in der Gemeinde bestritten wird, vgl. z. B. 
2, 10f. Verfasser lebt in der Hoffnung, dass sie sich unter des Timotheus 
erzieherischem Einfluss (vgl. ihre Beurteilung als emaidevrog 2, 23), dessen 
Stadien kurz als fleyEov, magandiecov, éxctiunoov charakterisiert werden, 
zurecht weisen lassen. T (Titusbrief) bezeichnet den konsequenten An- 
hinger als aigetimov &vtewmor 3, 10, das éhéyyery soll exotdwms geschehen 
1, 13, die vovtecia zweimal erfolgen 3, 10, das wegaztov 3, 10 = II, 2, 23, 
welches sich II auf den Streit, T auf die Personen bezieht, steigert sich 
zum émiotouicery, Fiir den Fall, dass dies alles ohne Erfolg ist, wird der 
Stab iiber ihnen gebrochen, 3, 11. I wird die Weisung erteilt, den Irr- 
lehrern ihr Thun einfach zu verbieten d. h. die Autoritaét wird aufgeboten, 
nicht sie zu widerlegen, sondern sie zu unterdriicken, 1, 3, gegen zwei 
hervorragende Vertreter wird die Strafe des Gerichts ausgesprochen.“ — 
Hs erscheint doch bedenklich, diese feinen Niiancen so auszubeuten. Auch 


— 160 — 


b) Die Irrlehre ist nicht eine Irrlehre in strengem Sinne, 
vielmehr stellt sie sich dar als eine Beschaftigung mit Dingen, 
die vom Zentrum und Kern der Heilswahrheit abliegen, denn 
nirgends werden grundstiirzende Irrlehren aufgewiesen, wenn 
anders unsere Auffassung richtig ist, dass die J, 1, 20 Genannten 
nicht mit derselben in Zusammenhang stehen, und dass die II, 
2,17 Genannten nur als abschreckendes Beispiel angefihrt 
werden, wie welt schliesslich der Widerspruch fthrt, also 
Einzelerscheinungen sind, und endlich, dass die auf dualistische 
Grundlage zuriickgehenden Irrlehrer (I, 4, 1—5) ebenfalls nicht 
mit der tibrigen Irrlehre in Zusammenhang stehen. 

Dafiir spricht auch die Milde des empfohlenen Verhaltens 
und der gegen die Irrlehre zu ergreifenden Massregeln. 

c) Die Irrlehre zeigt offenbar jiidische Ziige, denn die 
uoJoe sind im Titusbrief geradezu als Yovdarxoi bezeichnet, und 


haben wir gesehen, dass die I, 1, 20 Genannten, wenn anders unsere An- 
sicht richtig ist, nicht mit den Irrlehrern zusammenhingen; und wie man 
den milden Ausdruck iva waoayysidns un éceqodrdacxaiety als ein Unter- 
driicken deuten will, ist nicht begreiflich. Wenn ferner IJ Timotheus die 
Hoffnung besteht, die Irrlehrer zur Umkehr zu bringen, so fehlt dieser Zug 
doch auch Titus nicht; das liegt schon in der vov@soia angezeigt, die 
doch nur als ein Versuch der Bekehrung’ sich darstellt. Vollends das 
aigstixov zu betonen, ist nicht angiingig; der Betreffende heisst doch nur 
so, weil er sich selbst dazu macht, indem er nicht umkehren will. Dass 
endlich im Titusbrief einmal einige hirtere Ausdriicke fallen, wie ezoto- 
os, éxiotouiterv, kann doch nicht in diesem Sinn fiir eine schirfere Be- 
handlung und also schirfere Ausgestaltung der Irrlehre sprechen; ist doch 
gerade als die Absicht des éléyyerv exotouws 1, 13 die Absicht angegeben, 
dass sie gesund werden im Glauben, also ist doch auch hier eine padeu- 
tische, erzieherische Absicht ausgedriickt, andererseits fehlt doch auch im 
Titusbrief das einfache 2iéyyerv (ohne éxoroues) nicht 1, 9. 

Wenn v. Soden weiter auch in der Charakterisierung der von den 
Irrlehrern vorgetragenen Lehre einen Fortschritt von IJ zu Titus und zu 
I finden will, so kénnen wir ihm auch darin nicht zustimmen, denn die 
Ausfiihrungen 4, 2 ff. beziehen sich zwar, wenn unsere Anschauung’ tiber 
diese Stelle zutreffend ist, auf eine gegenwirtige Irrlehre, aber diese Irr- 
lehre ist mit der sonst bezeichneten nicht identisch, vielmehr haben wir 
hier Spuren einer zweiten nicht allgemein, sondern mehr singulir auftreten- 
den Lehrverirrung. 

Ahnlich wie v. Soden dussert sich Pfleiderer, Urchristentum p. 822, 
nur nicht so ausfiihrlich. 





— 161 — 


daher sind auch die mit den «wi%oe eng verbundenen yeveahoyiae 
so zu verstehen, wie denn auch im 1. Timotheusbrief die Irr- 
lehrer, welche sich an die Mythen und Genealogien halten, 
zugleich als éhovtec sivae vowodsdcéoxakoe bezeichnet werden. 

d) Die Irrlehrer sind nicht etwa als rabbinische Eindring- 
linge zu verstehen, welche nicht zur Gemeinde gehiren, sondern 
sie erscheinen als Glieder der Gemeinden selbst. 


Das Resultat, welches die Zusammenstellung der Aussagen 
der Pastoralbriefe iiber die Irrlehre ergeben hat, giebt nun 
zugieich eine Richtlinie zur Entscheidung der Frage, ob die 
Irrlehre, welche uns in den Pastoralbriefen entgegentritt, 
wirklich eine der Irrlehren des 2. Jahrhunderts ist. 


2. Ist die Irrlehre in den Pastoralbriefen nach- 
paulinisch oder ist sie aus der Zeit Pauli ver- 
stindlich? 


Ks ist bekannt, dass zuerst Baur‘) die Meinung aussprach, 
dass die Irrlehre der Pastoralbriefe der Gnostizismus des 2. Jahr- 
_hunderts sei, indem er zugleich eine bestimmte Gestalt des 
Gnostizismus, naémlich die Lehre Marcions, in den Pastoral- 
briefen erkennen wollte. Er berief sich dabei vor allem auf 
die yevecdoyiae und auf die artdéoes vig Wevdwyiuov yywoews 
I, 6,20. Die Genealogien deutete er auf die gnostischen Aonen- 
reihen, und in den a@yttéoecg wollte er Marcions Antithesen 
bezeichnet finden, endlich verstand er den Ausdruck yv@oug 
als term. techn. fiir den Gnostizismus. Namentlich zu dem 
letzteren Ausdruck weist er an anderer Stelle *) auf die Worte 
des Hegesipp bei Eusebius hist. eccl. III, 32 hin, der von der 
Wevdwruuog yv@oeg spricht, indem er fiir Hegesipp die Prioritat 
beansprucht. Wir haben aber schon in anderem Zusammen- 
hang *) erkannt, dass dieser Ausdruck wahrscheinlich auf Rech- 
hung des Eusebius kommt, da er nicht mehr zu dem wortlichen 


”) Die sogen. Pastoralbriefe des Ap. P. 1835 p. 26 ff. 7) Paulus, 
Ap. Jes. Christi, p. 494 ff. 5) Siehe oben p. 102 f. 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. ame 


— «162 — 


Citat aus Hegesipp gehort.’) In diesem Sinn deutet Baur nun 
alles auf den Marcionitismus, zu welchem er auch in den posi- 
tiven christologischen Auslassungen und in anderen Stiicken 
Beziehungen findet. 

Indessen wir kénnen in keinem Fall in dem Worte yraorg 
einen Beweis sehen fiir eine Beziehung auf den Gnostizismus 
und es nicht im Sinne eines term. techn. verstehen. Paulus 
gebraucht dieses Wort ja auch sonst in den Korintherbriefen ; 
er verachtet an sich die Gnosis nicht; cf.1 Kor. 12, 8; 13, 2; nur 
diese Gnosis, die Erkenntnisse besitzen will und doch nichts 
hat, ist ihm eine Wevddrvuoc. In den Antithesen ferner wird 
man, wie auch Holtzmann *) hervorhebt, nichts anderes finden 
kénnen als die Aufstellungen, welche der wahren Lehre gegen- 
iiber gestellt werden. Was endlich die yeveadoyiae betrifft, so 
hat Mangold nachgewiesen, dass dieses Wort von den Gnostikern 
selbst niemals in dem Sinn der Aonenreihen gebraucht worden 
sei. Muss alles dies uns bedenklich machen, der Meinung Baurs, 
dass die Irrlehre der Pastoralbriefe der Marcionitismus sei, zu- 
zustimmen, so scheitert dieselbe vollends an der Bezeichnung 
der Irrlehrer als vouodsdcoxador, eine Bezeichnung, die Baur 
in der unnatiirlichsten und gezwungensten Weise als anti- 
nomistisch auffassen will.*) Mit Recht sieht denn auch Mangold 
hier die schwiichste Stelle der Ausfiihrungen Baurs. Es ist 
hier nicht der Ort, alles ausfiihrlich zu behandeln. Es mag 
gentigen, dass an einigen der Hauptpunkte die Unhaltbarkeit 
der Baurschen Hypothese beleuchtet ist; wer der Sache weiter 
nachgehen will, der sei auf die gediegenen Ausfiihrungen 
Holtzmanns p. 126 ff. hingewiesen. 

So wenig aber die Marcioniten in den Pastoralbriefen ge- 
kennzeichnet sind, so wenig auch — dieses Resultat der Unter- 
suchungen Holtzmanns diirfen wir wohl als heutzutage fest- 
stehend bezeichnen — ist eins der speziellen anderen gnostischen 


1) ef. auch Mangolds Ausfiithrungen in: Jrrlehrer der Pbr. p. 110 ff. 
ye LO. 5) Pfleiderer, der dieselbe Ansicht vertritt (Urchrist. p. 802), 
‘iussert sich nicht iiber den Ausdruck vowodrdcoxador, sondern bleibt bei 
der Erérterung der Verse stehen I, 1, 8—10, in denen P. die rechte Stel- 
lung zum Gesetz darlegt, in denen man allerdings eher eine Spitze gegen 
Marcion finden kénnte. 


— 163 — 


Systeme hier deutlich gekennzeichnet, etwa die Valentinianer 
(Schwegler), oder die vorvalentinianischen Ophiten (Pfleiderer 
friiher) oder die Ophiten selber (Schenkel) etc.; weshalb denn 
auch viele einen Mittelweg einschlagen, indem sie verschiedene 
onostische Systeme in den Pastoralbriefen beriihrt finden wollen, 
namentlich Marcioniten und Valentinianer, so Pfleiderer, Hilgen- 
feld u.a., zuletzt noch Hesse. Andererseits hat man, um den jiidi- 
schen Ziigen der Irrlehre noch mehr gerecht zu werden, auch eine 
Vermischung von gnostischen und judaistischen Ideen behauptet. 

Holtzmann selber, dem Pfleiderer hierin im wesentlichen 
beitritt, geht einen ganz besonderen Weg, um zu einer ein- 
heitlichen Vorstellung zu kommen. Die Beziehung auf den 
Gnostizismus halt er fest, denn wenn nach ihm auch auf kein 
bestimmtes gnostisches System die Zeichnung der Pastoralbriefe 
recht passen will, so findet er doch einzelne deutliche Ziige 
aus dem Portrat der Gnosis; er sieht daher den Gnostizismus 
im allgemeinen in den Pastoralbriefen dargestellt. Zunachst 
olaubt er die Genealogien nur im gnostischen Sinn verstehen 
zu kénnen, indem er die Voraussetzung abweist, als ob der 
Verfasser der Pastoralbriefe den Ausdruck als Bezeichnung der 
Aonenreihen nur dann gebraucht haben kénne, wenn ihn schon 
die Gnostiker selbst in diesem Sinn gebraucht hatten. Auch 
den Ausdruck yv@ows Wevdwyvuog versteht er als Bezeichnung 
des Gnostizismus. Ganz besonders weist er auf das Zeugnis 
des Irenéus, Tertullian und Epiphanius hin, welche doch mit 
der gnostischen Literatur ungleich vertrauter gewesen seien 
und welche die Irrlehre auf den Gnostizismus bezogen und 
auch die Genealogien im gnostischen Sinn verstanden hitten.*) 
Aber er iibersieht, dass die Stellen, welche er anfiihrt, ihre 
Erklarung darin finden, dass diese Kirchenvater den Kindruck 
empfangen haben, dass es sich hier um Weissagungen auf 
die Gnosis handle.*) In dem Bewusstsein nun, dass die jiidischen 
Ziige der Irrlehre zu seiner Ansicht sich nicht recht fiigen wollen, 
setzt er dieselben auf Rechnung des Falschers, der, obgleich 
der Gnostizismus bereits vorhanden war, sich in die Zeit des 
Paulus versetze und dessen Rolle spiele, also eine jiidische 

pap. 147, *) ef. Kolling, 1. Brief P. an Tim. p. 281, auch Mangold, 


Irrlehrer p. 70 ff. 
ates 


— 164 — 


Maske annehme, wozu die angebliche Vermischung von Zukunft 
und Gegenwart ein Beweismittel giebt. Dadurch erklart sich 
denn auch nach ihm zugleich der schwankende, unbestimmte 
Charakter des Bildes. 

Wir koénnen diesen Ausfiihrungen Holtzmanns in keiner 
Weise zustimmen. Welch ein Raffinement der Falschung setzt 
diese Ansicht voraus! Wenn man aber auch daran keinen An- 
stoss nehmen wollte, wie schwach waren dann die Massregeln 
gegen diesen Gnostizismus! Wenn es wirklich dem Falscher 
darum zu thun gewesen wire, unter des Paulus Namen und 
eedeckt durch dessen Autoritét den Gnostizismus zu bekampfen, 
so wiirde er eine ganz andere, scharfere Kampfesweise gewahlt 
haben und hatte dabei noch nicht einmal fiirchten miissen, ,,aus 
der Rolle“ zu fallen; hat doch auch der Apostel sich nicht 
eescheut, in den stirksten Ausdriicken die zu verurteilen, welche 
durch ihre Irrlehren die Grundwahrheiten des Evangeliums um- 
stiirzen wollten. Der Kampf, den die Kirche im 2. Jahrhundert 
gegen den Gnostizismus fiihrte, war fiirwahr nicht so milde 
und konnte es auch nicht sein, da die Kirche sich bewusst 
war, dass der Gnostizismus geradezu die Grundvesten der 
Kirche erschiitterte und eine Negation des Evangeliums war, 
dass es sich also bei dem Kampfe um Sein oder Nichtsein 
handelte. Von alledem findet sich in den Pastoralbriefen nicht 
das Geringste. Es verschligt auch nichts, wenn man das 
daraus erkliren zu kénnen glaubt, dass es sich hier mehr um 
die handle, welche durch solche Lehren bethért sind, denn der 
exegetische Befund zeigt, dass die Irrlehrer aus der Gemeinde 
aufstehen, oder dass man meint, es komme hier nur auf die 
praktischen und ethischen Konsequenzen des Gnostizismus 
hinaus und die Theorie trete mehr zuriick, denn solche Kon- 
sequenzen wiirde der Apostel selbst bis auf die Theorie ver- 
folgt haben und die Kirche in ihrer Polemik ebenfalls, oder 
dass man sich darauf beruft, es komme hier nur auf die seel- 
sorgerische Behandlung an, welche die ,schwere Ristung der 
Gelehrsamkeit verschmahe“ und sich nur gegen einzelne Schlag- 
worter und Thesen verschiedener gnostischer Systeme richte,’) 


1) So Hesse, Entstehung der neutest. Hirtenbriefe 1889. 


— 16 — 


denn auch in diesem Falle wiirde eine Verfolgung der Gnosis 
bis auf ihre verkehrten Grundlagen geboten sein, wie es sonst 
von den Verteidigern des kirchlichen Glaubens geschehen ist. 
Wie die Kirche bessere Waffen hatte im Kampf gegen den 
Gnostizismus und nur durch Aufzeigen der diametralen Gegen- 
sitze auf dem grundlegenden Gebiete der Heilswahrheit (der 
Theorie) den praktischen Konsequenzen das Wasser abzugraben 
hoffen konnte, so sollte man das doch auch hier erwarten. 

Gegen die Annahme, dass wir es mit dem Gnostizismus 
im allgemeinen zu thun haben, spricht auch dieses, worauf 
schon oft aufmerksam gemacht ist, dass gerade auf die haupt- 
sichlichsten gnostischen Lehren in den Pastoralbriefen nicht 
bezug genommen wird: die T'rennung des Schépfers von Gott, 
die doketische Auffassung Christi etc. Denn wo man in den 
positiven Aussagen der Pastoralbriefe, z. B. in dem épavegwdIy 
év oagxi, doketische Vorstellungen gestreift finden will,') da 
ist mit Kélling *) zu entgegnen, dass man dasselbe ebenso gut 
aus Luk. 1, 78, Phil. 2,7 herauslesen kinnte, und wenn Holtz- 
mann die Kinheit des Mittlers und seine Menschheit, wie sie 
I, 2, 5 betont wird, in Gegensatz zu der gnostischen Doppel- 
persénlichkeit Christi setzt, so weist Kélling dem gegenitiber 
mit Recht auf Rom. 5, 12. 15.18 hin. Die Ausdriicke gar: 
 apdaotos, aptaooia, &Javacia, die Holtzmann als gnostische 
Termini in Anspruch nimmt, kénnen durchaus nicht ins Ge- 
wicht fallen, da dieselben sich auch in anderen paulinischen 
brercmunden cf.) Kor. 9) 25; 15, 52; Rom: 1,23; 1 Kor. 15, 
42. 50; Rom. 2, 7; 1 Kor. 15, 53. Bei den Ausdriicken ai@vec 
und émipdévera giebt Holtzmann selber eine Abhingigkeit des 
Gnostizismus von den Pastoralbrieten zu. 

Die einzige Stelle, in der man am leichtesten den Gnosti- 
zismus wirklich beriihrt finden kann, ist die Stelle 1 Tim. 4, 
wo von dem Verbieten der Ehe und der Enthaltung von 
gewissen Speisen die Rede ist. Hier findet sich offenbar 
eine dualistische Anschauung. Hier gebraucht der Brief aber 
auch schirfere Worte; er sagt, dass die Leute, welche also 
lehren, gebrandmarkt sind in ihrem Gewissen, dass sie sich 


*) Holtzmann p. 131f. *); Kolline-a. a. 0. 


— 166 — 


an Heuchelei, an Irrgeister und Lehren von Liigengeistern 
halten. Ist indessen unsere Auffassung richtig, so stehen diese 
Irrlehrer nicht mit den sonst in den Pastoralbriefen geschilderten 
in Zusammenhang, und zudem hat Holtzmann nachgewiesen,') 
dass diese beiden Ziige: Verachtung der Ehe und Enthaltung 
von Speisen, vielen Haretikern gemeinsam sind, also nicht 
durchaus auf die Gnostiker ausschliesslich bezogen werden 
miissen. 

Miissen wir daher von dem Gnostizismus im allgemeinen 
absehen, so kénnen wir ebensowenig etwa dem zustimmen, 
dass hier ein gewisser judaistischer Gnostizismus, eine Zwischen- 
stufe zwischen der Schule Cerinths und dem eigentlichen Gnosti- 
zismus, der aus heidenchristlichen Kreisen hervorging, gekenn- 
zeichnet sei. An und fir sich ist solch eine Mittelstufe der 
Entwickelung ja wohl denkbar, aber die angefiihrten Griinde, 
welche gegen den Gnostizismus tiberhaupt sprechen, sprechen 
auch hiergegen; vor allem kénnte auch diese Erscheinung 
nicht mit solcher Milde behandelt werden. 

Von dem Gnostizismus hat denn nun auch eine ganze 
Reihe von Gelehrten bei der Erklairung der Irrlehre in den 
Pastoralbriefen abgesehen und ist auf den Judaismus zuriick- 
vegangen. Auch hier finden sich viele verschiedene Ansichten. 
Wir kénnen uns aber denselben gegenitiber kurz fassen, denn 
es kann nicht unsere Absicht sein, hier alles zu untersuchen, 
was fiir oder gegen die eine oder andere Meinung spricht. 
Fiir uns ist es vor allem wichtig, das hervorzuheben, dass alle 
die Ansichten, welche sich auf den Judaismus beziehen, die 
Irrlehre in die apostolische Zeit versetzen, und dass also, mag 
man sich fiir die eine oder andere entscheiden, in keinem Fall 
die paulinische Abfassung der Pastoralbriefe in Frage gestellt 
wird. Wir beschranken uns also darauf, die hauptsachlichsten 
Meinungen kurz anzufiihren und einige wenige Bemerkungen 
dazu zu machen. 

Schon in der alten Kirche hat man unter der Irrlehre 
der Pastoralbriefe den Judaismus oder Phariséismus verstehen 
wollen, mit dem Paulus sonst so viel zu kampfen hatte. In- 


1) p. 130, 


— 167 — 


dessen kann davon u. E. nicht die Rede sein, denn wenn auch 
einzelne Ziige des Bildes, namentlich die Bezeichnung der Irr- 
lehrer als veuodsdcoxahoe. dazu passen, so miissen wir doch 
wohl beachten, dass jener Judaismus das Christentum vergeb- 
lich machte und Christum zum Stindendiener (Gal. 2, 17); es 
setzte an die Stelle des Evangeliums das Gesetz und stellte 
das Christentum unter das Gesetz, verdachtigte dabei auch 
des Apostels apostolische Wiirde und Berechtigung. Dem 
gvegentiber musste ein ernster Kampf gefiihrt werden, dagegen 
kampft Paulus mit scharfen Waffen, und dazu stimmt das 
Verhalten, welches die Pastoralbriefe gegen die Irrlehre vor- 
schreiben, nicht. 

Mit vielem Scharfsinn hat dann namentlich Mangold, dem 
andere folgten, die Irrlehrer als Essier ausgegeben (Ritschl als 
Therapeuten). So scharfsinnig aber seine Ausftihrungen sind, 
und so sehr man beim Lesen derselben versucht ist, ihnen zu- 
zustimmen, zumal man dann in Rom und Colossae event. bereits 
essdische Anfainge konstatieren und also die Pastoralbriefe in 
eine fortlaufende Entwickelung einreihen kénnte, so muss man 
doch sagen, dass auch er nicht im stande ist, alle Ziige der 
irrlehre zu deuten, namentlich nicht den Zug, dass die Irr- 
lehrer unter den Frauen Propaganda machen, da ihre Weiber- 
scheu bekannt ist. Auch das Verbot der Ehe ist bei ihnen 
nicht nachweisbar, da nur von ihnen feststeht, dass sie selbst 
das ehelose Leben hoher stellten.*) 

Haben ferner Baumgarten und andere an die Kabbalisten 
cvedacht, hat Wieseler eine Beziehung zu dem Neupythagoraismus 
erkennen wollen, so haben Diahne und Otto es unternommen, 
die Irrlehre auf philonische Ideen zuriickzufiihren; sie haben 
die widou als die spekulativ behandelten Urgeschichten der 
Bibel, die Genealogien als die von Philo in allegorisierendem 
Sinne behandelten Genealogien der Genesis angesehen. Diese 
letztere Erklarung scheint noch immer, wenn man eine be- 
stimmte historische Form sich durchaus vorstellen zu miissen 
meint, am geeignetsten zu sein, alle Schwierigkeiten zu lésen. 

Jedenfalls, wir wiederholen das, fiihren alle diese An- 





*) ef. Holtzmann p. 149. 


== 168. — 


sichten, welche die Irrlehre spezifisch jiidisch verstehen, nicht 
iiber Pauli Zeit hinaus. 

Gleichwohl aber erscheint es misslich, solch eine bestimmte 
Deutung zu versuchen; man wird dabei immer leicht hier und 
da Ziige finden, die nicht véllig passen — aber das kann uns 
nicht irre machen. Im Gegenteil! hatten wir hier wirklich 
das Werk eines Falschers vor uns, so wiirde viel eher, wie 
das schon oft betont worden ist, eine bestimmtere Zeichnung 
der Irrlehre zu erwarten sein, gleichwie eine bestimmtere 
Zeichnung der historischen Situation erwartet werden musste,’) 
als dass man solch ein unerhértes Raffinement annehmen solite, 
dass absichtlich diese schwankende Charakteristik gewahlt sei. 
Das alles spricht sehr fiir die Echtheit. Die Briefe sind eben 
nicht geschrieben, um wunseren dogmenhistorischen Unter- 
suchungen Quellen zu bieten, sondern um dem Timotheus und 
Titus Unterweisungen zu geben. Timotheus und Titus werden 
diese die Irrlehre betreffenden Weisungen wohl in all ihren 
Beziehungen verstanden haben, besser als wir heute dazu im 
stande sind, etwaige historische Parallelen aufzufinden, die als 
Stichprobe gelten kénnen. 

Wir bleiben daher bei unserer Auffassung, fiir welche wir 
uns auf das niichterne und sachliche Urteil von Weiss berufen 
kénnen. Uns stellt sich die Irrlehre nicht als eine rechte Irr- 
lehre dar, sondern als ein Abweichen von der gesunden Lehre, 
als etwas Thoérichtes und Unniitzes. Sie hat es besonders mit 
Fabeln und Geschlechtsregistern zu thun, die, wie die Lehrer 
selber aus der Beschneidung herstammen, in dem Judentum 
wurzeln; es wird dabei nicht voéllig zu entscheiden médglich 
sein, ob die Geschlechtsregister die des Alten Testamentes sind, 
oder ob wir eine Beziehung auf die Engelordnungen haben. 
Diese Spekulation, die zu einer neuen Auslegung des Gesetzes. 
verwertet zu sein scheint, ist als théricht und als eitles Ge- 
schwitz zu beurteilen, das nicht erbauen kann, das aber auch 
weiter zu widerlegen sich nicht lohnt; zumal da das nur zu 
weiterem Widerspruch und Streit fiihrt. Es ist genug, die 
Sache abzuweisen, sich nicht darauf einzulassen, sie zu ver- 


1) cf. oben p. 141. 


— 169 — 


bieten und ihre Anhainger zur Umkehr zu fithren. Sie meinen 
eine héhere Erkenntnis zu haben, aber das ist nur ihre Ein- 
bildung, sie sind verblendet und wissen nichts. 

Was diesen Lehrverirrungen entgegenzutreten notigt, ist 
dieses, dass sie vom rechten Glauben abfiihren, dass sie wie 
alles, das man gehen lasst, um sich greifen, wie denn auch 
diese Leute Propaganda nicht ohne gewinnsiichtige Motive, 
namentlich unter den Frauen machten; und dass sie zu 
Spaltungen und Parteiungen fithren und die Hauser verstéren ; 
dass sie einem heuchlerischen Scheinwesen Vorschub leisteten, 
bei dem man den Ernst sittlichen Strebens und die Besiegung 
der Liiste und Begierden hintenansetzte, wihrend man anderer- 
seits, wie es scheint, willktirliche Unterschiede machte zwischen 
rein und unrein nach jiidischer Weise. 

Wir koénnen in dem so gezeichneten Bilde nichts finden, 
was auch nur im geringsten der Meinung das Wort redete, 
dass diese Irrlehre in der Zeit des Paulus nicht denkbar sei, 
mithin die Abfassung des Briefes durch Paulus unméglich mache. 

Auch die singuliren Erscheinungen, wie wir sie gefasst 
haben, sind nicht im stande, den Beweis fiir eine nach- 
paulinische Abfassung der Pastoralbriefe zu erbringen. Wenn 
Hymenaus und Philetus lehren, dass die Auferstehung schon 
geschehen sei, so braucht man darin keineswegs den gnostischen 
Widerspruch gegen die Auferstehung des Fleisches zu finden. 
Wir brauchen nur auf 1 Kor. 15, 12 zu verweisen, wo Paulus 
sich bereits mit solchen auseinander setzt, welche behaupten, 
die Auferstehung der Toten sei nichts. EKbensowohl ist es 
denkbar, dass zu des Apostels Zeiten noch andere aufstanden, 
die lehrten, dass die Auferstehung schon geschehen sei, indem 
sie die Auferstehung geistig umdeuteten. 

Dass auch die 1 Tim. 4 bezeichneten Lehren des Verbots 
der Ehe und der Enthaltung von Speisen keineswegs iiber 
Pauli Zeit hinausfiihren, ergiebt sich zur Geniige aus all den 
Ausfithrungen, welche diese asketischen Anschauungen auch 
mit judaistischen Ivrlehren im Einklang finden. Zudem haben 
Wir, wenigstens was die Enthaltung von Speisen anlangt, ein 
Beispiel aus friiherer Zeit in der kolossischen Gemeinde. 

Was ferner die Bezeichnung des sittlichen Verderbens in 


— 170 — 


2 Tim. 3 anlangt, so haben wir hier unzweifelhaft eine 
Weissagung fiir die Zukunft. Endlich haben wir in den Tit. 1, 
14—16 charakterisierten cyFowmor, an deren Gebote sich die 
Ivrlehrer halten, Nichtchristen erkennen miissen. — 

Mag man aber auch dieser Ansicht nicht zustimmen und 
eine andere Erklirung vorziehen, so viel geht aus der Ge- 
schichte der Kritik dieser Irrlehre hervor, dass es bisher noch 
nicht gelungen ist zu beweisen, dass eine der das 2. Jahr- 
hundert bewegenden Irrlehren in den Pastoralbriefen dargestellt 
ist; ja wir glauben nicht zu viel zu behaupten, wenn wir sagen, 
dass von der Herbeiziehung des Gnostizismus zur Erklarung 
itiberhaupt Abstand genommen werden muss. Nur wenn dieser 
Beweis vollstindig gelungen ware, kénnte man behaupten, dass 
die Briefe nicht von Paulus verfasst seien. Da dieser Beweis 
nicht erbracht ist, da vielmehr die Ivrlehre in der apostolischen 
Zeit sehr wohl méglich und nach allen Seiten hin begreiflich 
erscheint, so wird das, was die Pastoralbriefe tiber die Irrlehre 
sagen, in keiner Weise zu einem Zeugnis fiir ihre nach- 
paulinische Abfassung verwertet werden kénnen. 





Der Eingliederung der Irrlehre in das 2. Jahrhundert, 
wie man sie versucht hat, sollen aber auch die kirchlichen Ein- 
richtungen und Gemeindeverhialtnisse entsprechen, wie sie in 
den Pastoralbriefen dargestellt sind. Dieselben, so behauptet 
inan, zeigen eine so weit vorgeschrittene Entwickelung, dass 
sie nur im 2. Jahrhundert denkbar sind, so dass mithin die 
Briefe nicht von Paulus verfasst sein kénnen. Wenden wir 
wir also unsere Aufmerksamkeit diesem Punkte zu! 


— 171 — 


Kapitel IV. 


Die Gemeindeverhiltnisse in den Pastoral- 
briefen. 


i Das Bisichod sa mt, 


a) Das Verhiltnis zwischen étozozmog und moeoBvteoot. 


Vor allem handelt es sich bei der Bestimmung der Zeit, 
welche in den kirchlichen Einrichtungen der Pastoralbriefe 
sich spiegelt, um die Stellung des Bischofs. Schon vor Baur 
hatte man versucht, den ééoxozog der Pastoralbriefe von den 
Presbytern zu unterscheiden und ihm eine héhere Stellung 
als jenen anzuweisen. Damit wiirden die Pastoralbriefe in 
das 2. Jahrhundert geriickt, in welchem erwiesenermassen eine 
hierarchische Gliederung der kirchlichen Amter sich ausge- 
bildet hatte und der Bischof eine héhere Stellung als die Pres- 
byter einnahm, wihrend man fiir die apostolische Zeit die 
Identitit von secofiregoe und éziozomoe statuieren muss. 

Es ist bemerkenswert, dass Baur, dem es doch will- 
kommen sein musste, einen Unterschied zwischen Bischof und 
Altesten in den Pastoralbriefen zu finden, weil dadurch seine 
Ansicht*von der Identitit der Irrlehre mit dem Marcionitismus 
des 2. Jahrhunderts eine neue Stiitze finden konnte, dennoch 
ohne Voreingenommenheit dieser Ansicht nicht unbedingt bei- 
trat, sondern die Identitét von Bischof und Presbytern fiir die 
Pastoralbriefe im allgemeinen festhielt. Er vertritt die Mei- 
nung,’) dass sowohl der Begriff éiozomog als seeofvteoos 
sich auf dasselbe Amt beziehe, und will in denselben nur die 
Bezeichnung fiir zwei verschiedene Seiten desselben finden. 
»Ver Vorsteher, sofern er fiir sich selbst oder nach seinem 
Verhaltnisse zu der Gemeinde, an deren Spitze er steht, be- 


*) Pastbr. p. 86 ff. 


— 172 — 


trachtet wird, heisst ééoxozog als derjenige, welcher gleich 
einem Hirten die Aufsicht tiber die ihm anvertraute Herde zu 
fiihren hat. Werden aber mehrere einzelnen Gemeinden vor- 
stehende ééozorroe zusammengenommen und mit einem ge- 
meinschaftlichen Namen bezeichnet, so werden sie in der 
Regel zoeofireoo. genannt. Daher steht hier (es ist von der 
Stelle Tit. 1, 54% die Rede) zuerst das gemeinsame zocofv- 
tegot, Sobald aber von dem Vorsteher an und fiir sich die Rede 
ist als einem einzelnen Individuum éziozozoc.“ Er verweist 
auf 1 Petr. 5, 1, wo Petrus sich selbst ovsuzoeofvteoog nenne 
und so das kollegialische Verhaltnis noch bestimmter aus- 
driicke, und auf act. 20,17, wo die Vorsteher der die éxxAnoia 
im Ganzen bildenden Gemeinden in ihrem Verhaltnis zu ein- 
ander seeoPvregor, im Verhaltnis zu ihrer Herde (sroduyoy) 
émioxorcoe genannt seien. Er hat dabei die eigenartige Ansicht, 
dass die sroeoPiteooe nicht urspriinglich ,als ein Kollegium von 
Vorstehern einer und derselben Gemeinde“ vorgestellt werden 
diirften, sondern dass sie ,Vorsteher der urspriinglich mehr 
noch fiir sich bestehenden kleinen christlichen Vereine“ waren, 
jeder wie der andere ,,ééoxozog einer kleinen christlichen 
Gemeinde“, was freilich nicht ausschliessen soll, dass jene 
kleinen Gemeinden sich auch wieder als Teile einer grésseren 
Gemeinde betrachteten und ihre Vorsteher ein eigentliches 
Kollegium bildeten; nur diirfe man dieses gemeinschaftliche 
Regieren einer Gemeinde nicht als das Ursprimgliche und 
Wesentliche in dem Begriff der woeofcreoou ansehen. Er findet 
hier also ein monarchisches Prinzip und bestreitet,- dass in 
der altesten Zeit die weeofireoor als ein Kollegium erscheinen, 
und macht darauf aufmerksam, dass auch act. 14, 23 stehe 
moeopiregor var éxxdnoicy, dass also von Presbytern verschie- 
dener einzelnen Gemeinden die Rede sei. So habe man sich 
auch die in der Apostelgeschichte éfter genannten zeeopvregor 
der jerusalemischen Gemeinde zu denken. Diese Altesten 
mocopivegot oder éioxozscor seien in ihrem Kreise dasselbe wie 
die spiteren Bischéfe, und das Verhaltnis, in welchem die 
Apostel zu ihnen standen, sowie das Verhaltnis des Timotheus 
und Titus zu den zoeofdreooe in Ephesus und Kreta sei nicht 
mit dem Verhiltnis der Bischiéfe zu den Presbytern, sondern 


— 173 — 


mit dem Verhaltnis der Erzbischéfe zu den Bischéfen zu ver- 
eleichen. 

In der Begriindung aber und Sanktionierung dieser monar- 
chischen Verfassung der Kirche findet Baur durchaus Unpauli- 
nisches, da dem Apostel dergleichen in seinen echten Briefen 
vollig fern liege, obgleich er doch namentlich in Korinth Grund 
genug dazu gehabt hatte. 

Das Irrige dieser Ausfiihrungen Baurs tiber das Verhalt- 
nis von ésioxomor und woeoBireooe hat Holtzmann beleuchtet *) 
und namentlich hervorgehoben; wie Baur sp&ter selbst einge- 
raumt hat, dass Presbyter und Bischéfe auch identisch seien, 
wo in der Mehrheit von ihnen die Rede ist. 

Wir haben keine Veranlassung, auf die Einzelheiten hier 
des n&iheren einzugehen, fiir uns ist nur dieses bedeutungsvoll, 
dass Baur im allgemeinen keinen Unterschied zwischen éz¢éo- 
xomor und moeosvregot in den Pastoralbriefen findet. Seitdem 
ist denn auch immer aufs neue die Identit&ét von Bischéfen 
und Presbytern betont worden, und man darf als das Ergeb- 
nis der Untersuchungen tiber diesen Punkt heutzutage dieses 
feststellen, dass die Identitét der Bischéfe und Presbyter in 
den Pastoralbriefen allgemein anerkannt ist, und dass man es 
aufgegeben hat, in den Pastoralbriefen in diesem Punkt einen 
Unterschied zu statutieren, der in der That nirgends ange- 
zeigt ist. 

Beachten wir doch nur, wie in dem 3. Kap. des 1. Timo- 
theusbriefes unmittelbar nach den ézeéoxozoe von den Diakonen 
die Rede ist, ohne dass die ztgsofvteooe dazwischen erwaéhnt 
werden, wie es zu erwarten wire, wenn die éloxozcoe eine 
héhere Stellung einnihmen. Der Singular aber ézéoxomog, auf 
den Bauer hinweist, bedeutet hier nichts, ebensowenig wie 
Tit. 1, 7, er ist hervorgerufen durch das wec.*) Auch findet 
sich nirgends in den Pastoralbriefen irgend ein Hinweis auf 
die géttliche Einsetzung des Episkopats, welche im 2. Jahr- 
hundert zugleich mit der Ausbildung des monarchischen 
Bischofsbegriffs behauptet wurde; nirgends auch werden die 
besonderen Vorrechte der Bischéfe betont, wie das doch dem 


1) p. 208 ff. *) ef. Holtzmann p. 209. 


— 174 — 


2. Jahrhundert wesentlich ist. Eine Vergleichung der Igna- 
tianen, welche diese fortgeschrittene Entwickelung zum Einzel- 
episkopat darstellen, zeigt ohne Frage, dass die Pastoral- 
briefe dieser Entwickelung fernstehen. 

Auch das ist hier zu beachten, dass von dem ésrioxozvog 
I, 3. 4. 5 gefordert wird, dass er auch seinem Hause wohl 
vorstehen (eoorivar) miisse, weil er sonst nicht im stande 
sein werde, gehérig fiir die Gemeinde zu sorgen, dass also in- 
direkt das seooryvae dem Episkopus zugeschrieben wird 
(cf. den Namen oororcwevoe 1 Thess. 5, 12; Rom. 12, 8), und 
dass es [5,17 heisst: die Presbyter, die wohl vorgestanden 
haben (zeA@¢ mooeormtec), sollen doppelte Khre geniessen, so 
dass also die ééoxozot wie die zrocofvteoo gleicherweise als 
Vorsteher gelten. Ebenso ergiebt sich das aus dem Titusbrief 
1, 5—9. Hier werden geradezu die Begriffe zeeofvteoor und 
émioxostog mit einander vertauscht, und das, was von den 
moeopitéeooe getordert werden soll, entspricht dem, was in dem 
1. Timotheusbrief von dem ézéoxomog gefordert wird. 

Endlich ist auch das nicht zu tibersehen, dass, wie von dem 
Bischof die Lehrtiichtigkeit gefordert ist, 1 Tim. 3, 2, so in 
Kap. 5, 17 die Rede ist von Altesten, die am Wort und der Lehre 
gearbeitet haben, so dass also auch eine gleichartige Beziehung 
der Wirksamkeit zwischen Bischof und Altesten sich findet. 

Bietet somit das Verhiltnis zwischen Bischof und Altesten 
nichts, was tiber die Zeit des Paulus hinausfiihrt, und hat 
man in diesem Punkte keinen Grund, die Pastoralbriefe in 
eine spitere Zeit zu setzen, so hat man das von einer anderen 
Seite her versucht, indem man ankniipfend an eine Ausserung 
Baurs') in der Stellung des Timotheus und Titus zu den 
Bischéfen und Altesten die monarchische Verfassung der 
spateren Zeit erkennen will. 


b) Die angeblich monarchische Stellung des Timotheus 
und ‘Titus. 


Hs ist namentlich Weizsicker,”) der die Ansicht von einer 
monarchischen Stellung des Timotheus und Titus vertritt, und 


1) Siehe oben p. 172. *) Jahrb. f. deutsche Theologie 1873 p. 665. 


a see 


andere sind ihm darin gefolgt. Sie vindizieren dem Timotheus 
und Titus die Stellung eines Bischofs in Ephesus bezw. in 
Kreta. Holtzmann, der dagegen mit Recht auf die nur voriiber- 
gehende Stellung des Timotheus (ws égozouwce) hinweist und 
die dem Timotheus I, 3, 1—7 und Titus 1, 5—9 gegebenen 
Anweisungen beziiglich der Kriterien, nach welchen sie selbst 
bei der EKinsetzung von Bischéfen und Presbytern verfahren 
sollen, mit der bischéflichen Residenzpflicht ebenso unvertrig- 
lich findet wie die Visitationsreisen des Titus und anderer ihm 
oleichgestellter Personen, welche 2 Tim. 4, 10; Tit. 3, 12 er- 
wahnt sind,’) lehnt es ab, dass in Timotheus und Titus der 
Episkopat personifiziert sei. Er modifiziert die Ansicht Weiz- 
sickers dahin, dass Timotheus und Titus als apostolische Legaten 
anzusehen seien und sich mit den spiteren Metropoliten und 
Erzbischéfen vergleichen lassen, und sagt:?) ,,Die Kette der 
hierarchischen Institutionen ist bereits in der Arbeit begriffen.“ 
,»Vas urspriinglich auf dem Grunde der Gleichheit stehende 
Kollegium der Presbyter strebt einer monarchischen Spitze zu, 
die in den Briefempfangern personifiziert wird.“ Daraus erst 
sollen sich recht verstehen die dem Timotheus iibertragene 
Pflege der Kirchenzucht I, 5, 19. 20, der Disziplin und Juris- 
diktion selbst tiber die Presbyter I, 5, 19. 20, die ihm ans Herz 
gelegte Pflicht der Predigt, das Achthaben auf die Lehre, die 
Vermégensverwaltung I, 5,17; die ihm zustehende Entscheidung 
beziiglich der in den Witwenstand aufzunehmenden Personen 
I, 5, 3. 9. 11; seine Autorititsstellung auch den alten Mainnern 
und Frauen gegentiber I, 5,12. Das Gleiche gelte von Titus, 
welcher thun soll, was nach Tit. 1, 9 des Bischofs Sache ist: 
er soll éhéeyyew 1, 13, die tyratvovoa diWaoxadica treiben 2, 1, 
aber auch die Haretiker warnen und schliesslich ausweisen 
3, 10, tiberhaupt so gut wie ein Apostel befehlen und sich von 
niemand etwas bieten lassen 2, 15. 

Wir bemerken gleich an diesem Platze, dass man es doch 
kaum als Vermégensverwaltung bezeichnen kann, wenn 5, 17 ff. 
von dem Unterhalt der Lehrer die Rede ist, und dass 5, 19 ff. 
dem Timotheus eine Disziplinarbefugnis iiber die Presbyter 





1) p. 224. 9) p. 225, 


elnrdume, ist u. EK. auch zu viel behauptet. Was Timotheus 
als Vertreter Pauli allen Gemeindeghedern schuldig war, naémlich 
ihre Klagen in kirchlicher Beziehung anzunehmen, das gilt auch 
den Altesten gegeniiber, nur sollen diese um der Ehrenstellung 
willen, die sie haben, vor leichtfertigen, ungerechtfertigten An- 
klagen geschiitzt werden; eine Klage gegen sie soll darum nur 
vor zwei oder drei Zeugen angenommen werden, um dadurch 
unbegrtindete Anklagen zu erschweren. Was also den An- 
schein einer gewissen feierlichen Disziplinarverhandlung er- 
weckt, stellt sich bei néiherer Betrachtung einfach dar als eine 
Schutzmassregel gegen verliumderische Anklagen, die bei der 
Steillung, welche die Altesten hatten, doppelt schadlich wirken 
mussten. Endlich ist 5, 22 nicht im mindesten von Kirchen- 
zucht die Rede. Diese Meinung kann nur entstehen, wenn 
man das Auflegen der Hinde, das nicht zu schnell geschehen 
soll, auf die Wiederaufnahme von Exkommunizierten deutet, 
wie Holtzmann es thut,+) wahrend die Stelle in Wirklichkeit 
die Kinsetzung der Presbyter im Auge hat. 

Betrachten wir aber alles, was Holtzmann sonst noch zur Be- 
eriindung der Ansicht anfiihrt, dass Timotheus die monarchische 
Stellune eines vicarius apostolicus, eines quasi Erzbischofs ein- 
nehme, so werden wir doch sagen miissen, dass es sich in all 
diesen Stiicken immer nur um die Stellung zu der einen Ge- 
meinde handelt, und dass, wenn man tiberhaupt ein monarchisches 
Prinzip finden will, man vielmehr die Stellung eines Lokalbischofs 
bezeichnet finden muss, welche wieder, wie Holtzmann selber 
sagt, mit der voriibergehenden Stellung des Timotheus in der 
Gemeinde nicht in Kinklang steht. In Wirklichkeit kann man 
aber in alledem, was Holtzmann anfihrt, bei der Deutung, die 
u. EK. die Stellen I, 5, 17. 19. 22 finden miissen, iiberhaupt keine 
besondere Autoritatsstellung des Timotheus bezeichnet sehen. 
Timotheus soll nur Paulus vertreten, er soll nur ,im Auftrage“ 
handeln; wir finden nichts, was dariiber hinausweist und auf 
die Kinrichtung eines monarchischen Amtes hinzielt und was 
die Meinung begriinden kénnte, dass 'Timotheus und Titus die 
selbstindige Stellung eines Erzbischofs einnehmen, und dass 
in ihnen sich gleichsam das Apostolat fortsetzen soll. 


*) p. 206, 


— 1’ — 


Beachten wir ferner, dass Timotheus in der Stelle IT, 4, 5 er- 
mahnt wird, das Werk eines etvayyedtotns, eines Predigers des 
Evangeliums, auszurichten, dass sein Werk eine dvaxovia, er selbst 
ein dotdog xvetov (II, 2, 24) und ein duaxovog Xororod *Inood (I, 
4, 6)*) genannt wird. So ist also das Werk des Timotheus wesent- 
lich dieses, dass er thun soll, was der Apostel selber that, der ja 
auch vor allem seine Aufgabe in der Verkiindigung des Evan- 
geliums sah und sich auch einen doddog Xovorod nennt. Er 
vertritt in der Gemeinde des Apostels Stelle und dient ihr, 
hat also nicht einmal volle Selbstandigkeit. Ebenso ist es mit 
Titus. Dariiber geht auch nicht hinaus, dass dem Timotheus 
und Titus geboten wird, fiir die Organisation der Gemeinde 
zu sorgen. Man will das tiberhaupt als unpaulinisch bezeichnen 
— und doch, musste nicht schon an und fir sich, wie jede Ge- 
meinschaft von Menschen irgendwie sich zu organisieren den 
Wunsch hat, auch die christliche Gemeinde gewissermassen 
aus sich selbst und von selbst zu einer Organisation irgend- 
welcher Art kommen, um so mehr als die heidnischen Kulte 
sowohl als die Synagogenverfassung Israels das Bild einer 
Organisation boten? Was kann darin Unpaulinisches liegen, 
dass auch Paulus solche Organisation empfiehlt, namentlich in 
Gemeinden, die durch Lehrverirrungen bedroht waren und 
denselben gegentiber in einem festeren Gefiige besseren Halt 
gewinnen mussten? Aber, sagt man weiter (der Kinwand Baurs 
wird immer aufs neue geltend gemacht), wie kommt es, dass 
Paulus solche Organisation in anderen Gemeinden nicht ge- 
troffen hat? Darauf ist zu antworten, dass nach act. 14, 23 
Paulus und Barnabas in den Gemeinden Lykaoniens, Pisidiens 
und Pamphyliens fiir Bestellung von Presbytern sorgten ; 
finden wir doch ferner auch in der Gemeinde zu Thessalonich 
moototcéuevot, in Philippi ézéoxonos zai diaxovor, und weist doch 
auch in Korinth die Gabe der xvfégorvnois, welche Paulus nennt, 
auf eine Gemeindeleitung hin. Es ist daher nicht einzusehen, 





1) Holtzmann lasst die Bezeichnung drcxovos gewahlt sein mit be- 
zug auf die Jugend des Timotheus, die besser dazu passe, wahrend bei 
den zeecButeqor bezw. éxicnomor auch der Begriff des Alters tiberhaupt 
hineinspiele (siehe dazu unten p. 193 f.). 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 12 


— 178 — 


was in der Empfehlung der Organisation in Ephesus und 
Kreta, wo Titus geradezu beauftragt wird, Presbyter einzu- 
setzen, unpaulinisch sein soll. Man muss nur nicht denken, 
dass die Fiirsorge fiir die Organisation sich nicht mit dem 
Gedanken einer Entwickelung nach Massgabe der individuellen 
Verhaltnisse vertrage ; ist doch auch die Organisation in Ephesus 
weiter vorgeschritten als in Kreta. Dann wird man in dieser 
Firsorge fiir die Organisation der Gemeinden um so weniger 
etwas Befremdliches finden kénnen. 


Es stimmt auch das sehr wohl dazu, dass Timotheus und 
Titus den Apostel vertreten sollen in den Gemeinden; es liegt 
hierin weder etwas Unpaulinisches, noch ist mit dieser Kin- 
richtung der Organisation eine monarchische Autoritétsstellung 
des Timotheus und Titus bezeichnet. 


Wie aber verhilt es sich mit der ,,Ordination“ des Timotheus ? 
Sollte diese nicht zu der Annahme fithren, dass wenigstens 
Timotheus — denn von Titus erfahren wir nichts derartiges — 
eine monarchische Stellung fiir die Zukunft einzunehmen be- 
rufen, dass er zum Nachfolger des Apostels designiert worden 
sei, und dass in ihm gleichsam die successio apostolica beginne ? 
Miissen wir in der Ordination des Timotheus nicht doch vielleicht 
ein Anzeichen erblicken, dass in den Pastoralbriefen die Ent- 
wickelung zum monarchischen Episkopat hinstrebt und also 
die Briefe titber die paulinische Zeit hinausfiihren ? 


c) Die Ordination des Timotheus. 


Auf die Ordination des Timotheus beziehen sich die beiden 
Stellen 1 Tim. 4,14 und 2 Tim. 1, 6. In der ersten Stelle 
wird Timotheus ermahnt, die Gabe (ydovoua) nicht zu ver- 
nachlissigen, welche ihm gegeben war durch Prophetie mit 
Auflegung der Hande des Presbyteriums, und in der zweiten 
Stelle ‘finden wir die ahnliche Mahnung, dass Timotheus die 
(sabe neu beleben soll, welche in ihm war durch die Auflegung 
der Hiinde des Apostels. Was dem Timotheus verliehen ist, 
wird in beiden Stellen gleichmissig als ein ydoroua, eine 
Gnadengabe, bezeichnet. 

Was unter diesem ydovowa zu verstehen ist, darum wird 


— 179 — 


es sich hier zuerst handeln. Mit Recht legt auch Weiss‘) den 
Finger auf diese Frage: ,,Die entscheidende Frage ist aber 
die, ob dies yaovouwe im paulinischen Sinne die Tiichtigkeit zu 
dem ihm verliehenen Amt oder im Sinne der spiateren Zeit 
das Amt selbst, das die zu seiner Ausrichtung erforderliche 
Begabung und die mit ihm verbundene Wiirdestellung mit all 
ihren Rechten von selbst einschliesst, bezeichnet.“ Nun _ be- 
deutet xdorouwc allgemein im Neuen Testament, namentlich im 
paulinischen Sprachgebrauch, eine Gnadengabe, welche, gewirkt 
vom Heiligen Geiste, zur Erbauung der Gemeinde dient und 
also fiir den Trager die sittliche Verpflichtung mit sich bringt, 
dass er sie verwende zum gemeinen Nutzen. Diese Gnaden- 
gaben umfassen alle Thitigkeiten und Bediirfnisse, welche eine 
Gemeinde nach den verschiedenen Seiten hat. Nach Holtzmann ”) 
soll aber in den Pastoralbriefen das ydovouc ,die bestimmtere 
Bedeutung einer vermittels Ordination tibertragenen Amtsgabe“ 
besitzen, weil dieses ydovouwe durch Handauflegung, durch einen 
feierlichen Akt, Kigentum des Timotheus geworden sei, und 
nach Beyschlags Worten *) soll das yaéovouc ,,Mitgift der posi- 
tiven Amtseinsetzung“ sein, und es kann nach ihm in den 
Pastoralbriefen nichts Unpaulinischeres geben als diese An- 
schauung des ycovouc, da ja in der That bei Paulus sonst das 
yderouc zur deaxovia befahigt. Mit anderen Worten: nach 
Holtzmann und Beyschlag empfangt Timotheus eben erst durch 
die instrumental oder besser sakramental verstandene Hand- 
aufleeung die Amtsgabe oder Amtstiichtigkeit, — das wire eine 
Anschauung, wie sie der nachapostolischen Zeit eigen ist, 
wihrend es der apostolischen Zeit und speziell dem paulinischen 
Sprachgebrauch, namentlich der Korintherbriefe, entsprechen 
wiirde, dass Timotheus das ydéovouc hatte, welches ihn zum 
Amt befaihigte, und erst infolgedessen zu dem Amt verordnet 
wurde. So war es einst bei den Siebenmannern in Jerusalem, 
bei deren Wahl der Gemeinde empfohlen wird, Manner zu 
wiahlen, die voll Heiligen Geistes und Weisheit sind, die also 
die Gabe, das ydovouwa, zu ihrem Amte haben. Mit Recht weist 


") Meyers Komm. p. 35. 2) p. 231/232. 5) Christl. Gemeindevert. 


p. 96. 
12* 


Otto1) darauf hin, dass auch sonst in den Pastoralbriefen das 
ydououca, die Begabung, Voraussetzung des Amtes ist, indem 
von den Bischéfen und Altesten Lehrbegabung und das yao 
xvpéovyoews, die Gabe der Leitung, gefordert werde (1 Tim. 3 
cf. Tit. 1), und dass ebenso wie bei den Diakonen die nétige 
Begabung die Voraussetzung zur Ubertragung des Amtes bilde. 

Sollte das bei Timotheus wirklich anders gewesen sein? 
Will man zur Entscheidung kommen, so muss erst weiter eine 
Antwort auf die Frage gesucht werden, wie die Auflegung 
der Hande zu verstehen ist. Ist dieselbe wirklich ,,sakra- 
mentaliter“ zu verstehen??) Nur die Stelle 2 Tim. 1, 6 kénnte 
ein Recht zu dieser Auslegung geben, denn dort heisst es: die 
Gabe, die in dir ist durch Auflegung meiner Hande, dea tijc 
éidéoews taY yetowy ov. In der anderen Stelle 1 Tim. 4, 14 
hingegen heisst es: die Gabe, welche dir gegeben ist durch Pro- 
phetie mit Auflegung der Hande des Presbyteriums, duc zgoqy- 
TElaS Eta eEtUPéoEWS THY YEL_o@y TOD meEoBvteoiov. In dieser 
letzteren Stelle erscheint also die Handauflegung ganz offenbar 
nur als begleitendes Moment und ist symbolisch gedacht, und 
die Vorstellung bewegt sich auf derselben Linie wie bei der 
Kinftthrung der Siebenminner und bei der Aussendung des 
Paulus und Barnabas zum Missionsdienst (act. 6, act. 13), wo 
ja in beiden Fallen die Gabe schon vorhanden war und die 
Handauflegung daher nur als Symbol des fiirbittenden Gebets 
verstanden werden kann. Die Mitteilung der Gnadengabe ist 
vermittelt gedacht durch die Prophetie, und 1 Tim. 1, 18 giebt 
uns einen Fingerzeig, wie wir uns das zu denken haben, denn 
dort ist die Rede davon, dass dem Timotheus die Verkiindigung 
des Evangeliums aufgetragen wird gemiss den Weissagungen, 
die auf ihn hingewiesen hatten und vorher tiber ihn ergangen 
varen. Diese Weissagungen haben also den Timotheus als taug- 
lich zum Gehilfen des Paulus erwiesen. Damit stimmt denn 
also die Aussage, dass die Gabe, das ycovouc, in ihm ist durch 
Prophetie, indem doch ohne Frage die Weissagung sich er- 
fiillt und also die Macht ist, welche die Gabe wirkt. Die 
Gabe erscheint darnach goéttlich und ganz der paulinischen An- 


1) Gesch. Verh. der Pbr. p. 81. *) Holtzmann p. 231. 


— 181 — 


schauung entsprechend durch den Heiligen Geist gewirkt, von 
dem ausgehend doch die Weissagung, welche eben die Er- 
fiillung in sich schliesst, zu denken ist, wahrend die Hand- 
auflegung bloss begleitend und daher symbolisch ist. 

Offenbar bezieht sich die Stelle 2 Tim. 1, 6 auf denselben 
Akt, wahrend die Stelle 1 Tim. 6, 12, welche man auch bis- 
weilen auf denselben Akt bezogen hat, u. E. hier ausgeschieden 
werden muss, da sie vielmehr auf die T'aufe des Timotheus 
hinblickt, bei welcher er das gute Bekenntnis vor vielen 
Zeugen abgelegt hat, vielleicht als redditio symboli, wenn man 
so sagen darf.’) Dass nach der Stelle 1 Tim. 4, 14 die Auf- 
leoung der Hinde durch das Presbyterium geschehen ist und 
nach 2 Tim. 1, 6 durch den Apostel, spricht nicht gegen die 
Beziehung beider Stellen auf denselben Akt. Paulus hat eben 
mit den Altesten dem Timotheus die Hinde aufgelegt.2) Es 
liegt in dem Charakter der ganzen Situation im 1. Kapitel 
des 2. Timotheusbriefes, die einen rein persdnlichen und ge- 
wissermassen ,,seelsorgerischen“ Charakter *) hat, dass Paulus 
hier nicht wie in der Stelle 1 Tim. 4, 14 zurticktritt gegen 
das Presbyterium, sondern gerade die Auflegung seiner Hinde 
hervorhebt. Nach Achelis verbietet nun die seelsorgerische Ab- 
sicht des Apostels eine ,,dogmatische Fixierung“, und vollends 
soll eine ,dogmatische Verallgemeinerung auf die Wirkung 
der Handauflegung dadurch ausgeschlossen“ sein, da es sich 
um die Person des Timotheus allein bezw. um das Verhiltnis 
des Paulus zu Timotheus handle. 

Jedenfalls aber werden wir das Recht haben, die ktirzere 
Stelle 2 Tim. 1, 6 nach der langeren und deutlicheren 
1 Tim. 4, 14 auszulegen. Dann wird man trotz des dra 
in den Worten d0v& tig éEmtdéoews toy yerody ov nur einen 





1) ef. Zahn, apostol. Symbolum p. 40. *) Holtzmann im Anschluss 
an Baur meint, dass hier die Ordination so geordnet erscheine, wie spiter- 
hin Konzilien die Sache geordnet haben, und wie sich namentlich das Ver- 
haltnis der Funktionen des Bischofs zu denen der Presbyter in der alex. und 
karthag. Kirche gestaltet habe. Beyschlag (Christl. Gemeindeverf. p. 94) er- 
klirt die Sache so, dass der historische Timotheus als Apostelschiiler aller- 
dings vom Apostel, der praktische Timotheus aber, auf den der Brief ziele, 
d. h. der Alteste der Gegenwart, vom Presbyterium ordiniert sei. Sync: 
Achelis, prakt. Theologie I, p. 94. 


— 182 — 


symbolischen Akt finden kénnen und braucht darin nichts 
weiter zu sehen als ,das Symbol der Ubertragung eines Amts, 
also einer Befugnis und Aufgabe zugleich, welches gleichsam 
dem Betreffenden aufs Haupt gelegt wird“. (v. Soden. *)) 

Bei solcher Auffassung der Handauflegung, welche den 
sakramentalen Sinn abweist, den die nachapostolische Zeit 
damit verbindet, kann aber die Handauflegung durchaus nicht 
befremden, und auch die Mahnung, niemandem schnell die 
Hande aufzulegen (1 Tim. 5, 22), welche wir von der Einfiih- 
rung der Presbyter, der Altesten, verstehen, kann dann nichts 
Befremdliches haben, wenn wir eben nur an die Ordination, 
wenn wir es so nennen wollen, der Siebenménner act. 6 und 
des Paulus und Barnabas act. 13 durch Handauflegung denken 
und an die Analogie im Alten Testament. 

Ausserdem ist auch das zu beachten, dass wenn man die 
Handauflegung im sakramentalen Sinn fassen will, man voraus- 
setzen muss, dass auch die Altesten in gleichem Masse wie 
Paulus als Amtstriger mit einem gewissen inharierenden 
character indelebilis begabt sind. Hat diese Auffassung schon 
bei Paulus Schwierigkeiten, so ist sie betreffs der Altesten 
vollends unméglich. Holtzmann meint zwar, dass hier, ,,da der 
iibertragende Geist als vorher den Ubertragenden innewohnend 
zu denken ist, der spezifische Amtscharakter der Presbyter 
von einer neuen Seite ans Licht tritt“. Diese Anschauung 
entspricht aber nach der Anschauung, die wir von dem Amt 
der Altesten aus den Pastoralbriefen gewinnen, nicht der Wirk- 
lichkeit, da gerade, wie wir spaiter sehen werden, dieses Amt 
noch keineswegs hauptsachlich als Lehramt erscheint, vielmehr 
noch ein Presbyter, der am Wort arbeitet, als etwas Besonderes 
angesehen wird und die Lehre noch nicht an das Amt ge- 
bunden ist, vielmehr erst solche Vereinigung angestrebt wird 
und als wiinschenswert erscheint zur wirksamen Bekaémpfung 
der Irrlehre.?) Dass aber hier das ydorouwe in beiden Stellen 
gerade in Beziehung zu dem Lehren gesetzt wird, zur agc- 
zAnorg und dLdcoxadia (1 Tim. 4,13) und zeeonota (2 Tim. 1, 6), 
giebt Holtzmann selbst zu. 


') Handkomm. p. 181. 3) Siehe unten p. 192 f. 


— 183 — 


Miissen wir also die Handauflegung im Sinne der aposto- 
lischen Zeit verstehen als eine symbolische Handlung, so er- 
giebt sich die Konsequenz, dass wir auch nicht von einer 
Ubertragung des ydéovoue durch die Ordination reden kénnen, 
sondern die Sache so verstehen miissen, dass dem Timotheus 
das yao.oua bereits gegeben war, und dass die Handauflegung 
nichts weiter zu bedeuten hat als die Ubertragung des Amtes 
zur Verkiindigung des Evangeliums, worin er Pauli Gehilfe 
sein sollte, und zu welchem das ydovoue ihn befihigte. Es 
ist nicht einmal nétig, dieses so zu verstehen, wie Weiss will, ’) 
,dass auf grund einer natiirlichen Begabung die stete*) Be- 
fahigung zur Ausrichtung des ihm verliehenen bestimmten 
Amtes ihm zugesichert und mitgeteilt wird“, oder, wie es an 
anderer Stelle*) heisst, dass bei der Handauflegung des 
Apostels an eine symbolische Handlung zu denken sei, durch 
welche der Ubergang der in der Prophetie verheissenen Gabe 
aur den Timotheus dargestellt werde. Wir kénnen ganz dabei 
stehen bleiben, dass auf grund des dem Timotheus verliehenen 
yaououca, das doch wohl richtiger als géttliche, durch den Geist 
gewirkte Tiichtigkeit zum Amt und nicht als natiirliche Be- 
gabung gefasst wird, Timotheus in das Amt eines Evange- 
listen zur Predigt des Evangeliums als Pauli Gehilfe feierlich 
eingesetzt wurde, dass also die Handauflegung die betende 
Kinsetzung ins Amt bedeutet. 

Dem entsprechend kénnen wir auch das yeoroue nicht 
als Amtsrecht verstehen und nicht als eine durch Ordination 
verliehene Amtsgabe; es entspricht das ycovoue vielmehr durch- 
aus den yeotouata des Korintherbriefes; es ist freie vom Geist 
gewirkte Gabe, hier eben, da die yeotouata mannigfaltig sind, 
in der speziellen Beziehung zum Lehren und Mahnen und 
kann als Tiichtigkeit zum Lehren und Mahnen_ bezeichnet 
werden. 

Es kann also auch nicht von einer Ordination im Sinne 
der Ubertragung der Lehrgabe oder gar der Amtsgewalt und 
des Amtsrechtes die Rede sein. Will man den Ausdruck Or- 





1) Meyers Komm. p. 36. *) Vom Verfasser gesperrt. 3) p. 258 
bezw. 263. 


— 184 — 


dination beibehalten, so kann man darunter nur die Kinsetzung 
in das Amt eines Predigers des Evangeliums, eines Apostel- 
gehilfen, denken, zu welchem den Timotheus die ihm vom 
Heiligen Geist gegebene Tiichtigkeit befahicte. 

Auch die Prophetie, welche erwihnt wird, begreift sich 
gerade aus der apostolischen Zeit, in welcher dieses ydéovosee 
sich findet. 

Wann nun dieser Akt der Bestellung des Timotheus statt- 
eefunden habe, dariiber ist keine volle Klarheit zu gewinnen; 
doch scheint es, dass derselbe damals geschehen ist, als Paulus 
ihn mit sich nahm zur Verkiindigung des Evangeliums; das 
halt auch Holtzmann fest, wéhrend andere, wie Otto und 
v. Soden, ,,die Ordination“ erst in Ephesus vollzogen denken. 

Das einzige, was man mit einem Schein der Berechtigung 
anfiihren kann, ist dieses, dass hier gegen die paulinische Zeit 
mehr das Amtliche betont ist, wahrend in jener mehr die freie 
Wirkung des Geistes hervortritt, wie v. Soden das mit fol- 
genden Worten ausdriickt:*) ,Jedenfalls hingt hier alles in 
den festen Formen amtlicher Stellung und ceremonieller Ver- 
mittelung, das Fliissige und Freie der paulinischen Zeit ist 
fest und gebunden geworden.“ Indessen auch dieser scheinbare 
Grund zerfliesst in nichts, wenn man bedenkt, dass doch 
oleicherweise auch eine ceremonielle Bestellung der Sieben- 
manner und des Paulus und Barnabas statt hatte, und dass 
sich auch in den iibrigen paulinischen Briefen Spuren gewisser 
amtlicher Organisation finden,?) und wenn man endlich auch 
dieses beachtet, dass die korinthische Gemeinde mit ihren 
reichen yeoiouarae doch nicht ohne weiteres zum Massstab der 
paulinischen Zeit gemacht werden darf, wie das bei Ver- 
eleichungen meistens geschieht. Wie es im iibrigen zu er- 
klairen ist, dass in den Pastoralbriefen das Amt mehr hervor- 
tritt, das wird der weitere Gang der Untersuchung zeigen. 

Das: ganze Ergebnis fasst sich demnach darin zusammen, 
dass von einer Weihe des Timotheus nach Art der altkatho- 
lischen Zeit und von einer Einsetzung in eine besondere 
Autoritatsstellung mit Wiirden und Vorrechten nicht die Rede 


') Handkomm. p. 182. *) Siehe oben p. 177. 


— 18 — 


sein kann, vielmehr wurde Timotheus um seiner Tiichtigkeit 
willen verordnet, das Evangelium zu verkiinden und mit Paulus 
als sein Mitgenosse und Bruder zu ziehen. Das Amt des 
Timotheus ist ein sehr einfaches; es ist das Amt, der Dienst 
eines Knechtes Jesu Christi, und namentlich in Ephesus er- 
scheint er lediglich als Stellvertreter des Apostels, von dem- 
selben instruiert und bevollmachtigt und in keinesweg'ss autonomer, 
selbstaindiger Stellung, wie denn auch andererseits das Zerr- 
bild, welches die Kritik von ihm entwirft, in seiner Schwach- 
heit, Verzagtheit, Leidensscheu und schiilerhaften Unselbstan- 
digkeit, um zu zeigen, dass der Timotheus der Pastoralbriefe 
sich mit dem wirklichen Timotheus nicht decke, in direktem 
Widerspruch steht mit der pridizierten monarchischen, auto- 
nomen Stellung des Timotheus. 

So kann also weder der Beweis erbracht werden, dass 
Timotheus und Titus fiir die Gegenwart eine Autoritatsstellung 
nach Art des monarchischen Episkopats bekleiden, noch im 
besonderen der Beweis, dass wenigstens Timotheus fiir die Zukunft 
durch seine Ordination zu einer monarchischen Autoritits- 
stellung, zum Nachfolger Pauli, berufen sei, und dass mit seiner 
Ordination gleichsam die successio apostolica beginne. 

Wir kénnen aber gleichwohl diesen Abschnitt nicht 
schliessen, ohne auf die mannigfachen Zeichen einzugehen, in 
welchen man wenigstens dafiir einen Beweis gefunden zu 
haben glaubt, dass das Amt der Bischéfe und Altesten an 
sich, ganz abgesehen von Timotheus und Titus, in den Pastoral- 
briefen gewissermassen schon hierarchisch aufgefasst sei. 


d) Die einzelnen Ziige, welche eine hierarchische Auffassung 
des Bischofsamtes verraten oder in eine spatere Zeit weisen 
sollen. 


Hierher gehért zuerst die angebliche Unterscheidung von 
Klerus und Laien, welche Holtzmann in der Stelle 1 Tim. 5, 20 
findet. Nachdem Timotheus ermahnt ist, gegen einen Altesten nur 
vor zwei oder drei Zeugen eine Anklage anzunehmen, wird er 
weiter angewiesen, die, welche siindigen, tovs cuaercdvovtac, vor 
allen zu tadeln, damit auch die iibrigen, of dAowvoi, Furcht 


— 186 — 


haben. Dem Zusammenhang nach kénnen die cuaordvortes 
nur die Altesten sein, gegen welche eine wirklich begriindete 
Klage vorgebracht ist, die sich vergangen haben, aber auch 
of houcoi ist u. E. auf die tibrigm Altesten zu _beziehen. 
Der Tadel, welcher ihre Genossen trifft, soll sie vorsichtig 
machen, dass sie keinen Anstoss geben, sondern ihrem verant- 
wortungsvollen Amte wiirdig vorstehen. Es ist durchaus will- 
kitrlich und entspricht dem Zusammenhang nicht, diesen Aus- 
druck Aoicot auf den Laienstand zu deuten. Will man aber 
dennoch die Aouroi, dem Kontext entgegen, auf die iibrigen 
Gemeindegheder beziehen, so kann man trotzdem eine Schei- 
dung in so prononciertem Sinn ,zwischen einem Klerus kirch- 
licher Amtstriger und dem lediglich empfangend oder héchstens 
zustimmend sich verhaltenden Laienstand“?) hier nicht finden. 

Des weiteren gehért hierher die Forderung, dass ein 
Bischof oder Altester und ein Diakon ,eines Weibes Mann“ 
sein solle (1 Tim. 3, 2; Tit. 1,6; 1 Tim. 3, 12). Holizmanm 
sieht mit anderen diese Forderung als ein Verbot einer Wieder- 
verheiratune an und findet hier eine standesmissige héhere 
Heiligkeit fiir die minnlichen und nach 1 Tim. 5, 9 auch fiir die 
weiblichen Gemeindebeamten gefordert. Zur Begriindung dieser 
Ansicht weist er darauf hin, dass an sich nach 1 Tim. 5, 14 
dem Verfasser der Pastoralbriefe eine zweite Khe keineswegs 
ein Greuel ist, so dass also diese Forderung der Einehe fiir 
die Bischéfe, Altesten und Diakonen eben nur aus einer 
spiteren Zeit sich erklaren soll, die in der That die Ver- 
meidung einer zweiten Ehe als ein Merkmal hoherer Sittlich- 
keit betrachtete (Clem. Alex., Theoph., Tert.). Diese Forderung 
der Kinehe wiirde sich mithin auf der Linie bewegen, dass 
bereits in den Pastoralbriefen von den Klerikern im Gegensatz 
zu den Laien eine hohere Sittlichkeit verlangt werde. 

Wie aber passen zu solcher héheren Sittlichkeit, solcher 
besonderen Heiligkeit die anderen sittlichen Qualifikationen, 
welche yon den Bischéfen, Altesten und Diakonen gefordert 
werden? Man wird doch wahrlich nicht behaupten wollen, 
dass in ihnen eine héhere Heiligkeit als Forderung auftrete! 


1) Holtzmann p. 203. epee ais 


— 187 — 


Man konnte viel eher daran Anstoss nehmen, dass diese 
Forderungen so wenig verlangen, wie denn auch andererseits 
Holtzmann selber sagt,!) dass der ganze Katalog notwendiger 
Bischofseigenschaften (1 Tim. 3, 2—7; Tit. 1, 6—9) ,,schon sehr 
reduzierte Anspriiche“ aufweise. Er redet geradezu von einer 
,Hntartung der Gemeindevorsteher“, auf welche jene Liste 
schliessen lasse, und meint, dass dieselbe kaum in die ,,Hr- 
fahrung der ersten Generation des Christentums“ gefallen sei. 
Wir werden auf diese letztere Behauptung noch zuriickkommen 
miissen. Das aber ist doch von vornherein klar, dass zwischen 
diesen niedrigen Anforderungen und dieser Forderung der Hin- 
ehe nicht solch ein Gegensatz bestehen kann, wie ihn die An- 
sicht Holtzmanns ergiebt. 


Man kénnte geneigt sein, die Lésung darin zu suchen, 
dass hier einfach die Forderung ehelicher Treue ausgedriickt 
sein solle, dass also der Bischof nicht aussereheliche Gemein- 
schaft mit irgend einem anderen Weibe haben soll. Denn wenn 
auch gewiss Paulus das geradezu mit dem Verbot der woryeta 
oder zoogveta ausgedriickt haben kénnte, wie Weiss hervor- 
hebt,”) so ist dennoch dieser Sinn an sich nicht geradezu un- 
moéglich, und es wiirde dann diese Forderung sehr gut zu den 
anderen Forderungen passen, dass der Bischof kein Schlager, 
Trunkenboid etc. sein soll. Gleichwohl muss man diese Er- 
klaérung fallen lassen, um des évog avdodc yvvy willen (5, 9), 
welches entsprechenderweise fiir die Witwen gefordert wird. 
Da passt diese Erklarung nicht, die wohl in stehender Khe 
von der ehelichen Treue gedeutet werden kann, aber als 
Forderung bei einer Witwe nur auf die Einehe gehen kann. 
Nach Weiss bietet sich aber auch von einer anderen Seite eine 
vollkommen geniigende Erklirung, zu der Holtzmann selbst 
die Richtlinie gegeben hat, indem er darauf hinweist, dass 
selbst bei den heidnischen Rémern ein Vorurteil gegen nuptiae 
secundae bestanden habe, und dass eine univira besonderer 
Khren wert gehalten sei, und dass es ganz der ,,Anschauung 
von der Gleichheit der Geschlechter in Christo“ entspreche, 


ea el2; ?) p. 132, Meyers Komm. bezw. 135. 


— 1388 — 


wenn im Christentum es auch dem Manne héher angerechnet 
wird, nach dem Tode der Frau keine neue Ehe einzugehen“. 
Weiss macht darauf aufmerksam, wie nahe gerade dem Paulus 
solche Anschauung lag nach 1 Kor. 7, und wie die besonderen 
Griinde, um derentwillen er den jungen Witwen zu heiraten 
gebiete, obgleich er selbst die Ehelosigkeit vorziehe, sich mit 
den 1 Kor. 7 angefiihrten Griinden decken. Sonach solle auch 
die Wiederverheiratung, die successive Bigamie, nicht als un- 
sittlich verurteilt, sondern nur als das erste und nachste be- 
zeichnet werden, worunter die Hochschitzung des Bischofs 
leiden kiénnte, wahrend der, welcher nach dem Tode des 
Weibes ehelos bleibe, sich durch die Gabe der Enthaltsamkeit 
auszeichne und selbst den strengsten Anforderungen gegen- 
iiber keinen Angriffspunkt darbiete. 

Neben solchen Ziigen, die auf eine Autoritatsstellung, 
einen gewissen ,,sakramentalen Heiligkeitscharakter“ hinweisen 
sollen, werden nun andere Ziige namhaft gemacht, welche 
wenigstens im allgemeinen anzeigen sollen, dass in der kirch- 
lichen Organisation sich eine spatere Zeit spiegele. 

Hier haben wir zunachst zuriickzukommen auf den Katalog’. 
der Bischofseigenschaften, der ,,schon sehr reduzierte Anspriiche* 
machen und eine ,Entartung der Gemeindevorsteher“ ver- 
raten soll, welche itber die ,.Erfahrung der ersten Generation 
des Christentums“ hinausfalle. Wir méchten eher und gewiss 
mit ebenso grossem Recht das Gegenteil behaupten. Wir 
wissen, wie Paulus allezeit in den christlichen Gemeinden 
gegen den alten heidnischen Sauerteig kampfen musste, und 
wir werden es psychologisch durchaus erklirbar finden, dass 
die langgewohnten heidnischen Siinden auch bei denen, die an 
Christum gliubig geworden waren, noch wieder hier und da 
durchbrachen; zeigt doch auch das Bild, welches heutzutage 
die Missionare uns von den Gemeinden geben, die sie aus den 
Heiden gesammelt haben, ganz analoge Ziige. Gerade in der 
,ersten Generation des Christentums“ ist es darum durchaus 
begreiflich, dass unter den Eigenschaften, die ein Bischof und 
Altester haben muss, sich ganz elementare, selbstversténdliche 
Forderungen finden. Diese aufzustellen war bei der ersten 
Generation, die noch im Heidentum aufgewachsen und heid- 


) ee 
ee 


— 189 — 


nische Laster als erlaubt und selbstverstindlich anzusehen 
gewohnt gewesen war, keineswegs iiberfiiissig. 

Zugleich empfingt dieser ,,.Katalog von Bischofseigen- 
schaften“ von einer anderen Seite her eine sehr iiberzeugende 
Beleuchtung. Weiss!) erinnert daran, dass es hier weniger 
darauf ankam, die speziellen’ Erfordernisse fiir die Fithrung 
der Amter in Begabung und Neigung namhaft zu machen, als 
vielmehr die biirgerliche Unbescholtenheit hervorzuheben, wie 
ja auch heutzutage unsere Gemeindeordnungen fiir die Wahl 
der Gemeindebeamten analoge allgemeine Erfordernisse als 
,.jualifikationen® aufzaihlen, worin zugleich eine Erklarung 
der Schwierigkeit liege, dass die 1 Tim. 3 aufgezihlten Higen- 
schaften der Diakonen sich vielfach mit denen der Bischéfe 
im Titusbrief decken. 

Kine spatere Zeit soll ferner dieses verraten, dass das 
Bischofsamt nach I, 3, 1 bereits ,Gzegenstand der Ambition“ 
geworden sei, und dass man sich zu demselben in ehrgeizigem 
Streben dringte. Dass aber hier bei dem Worte doéycoFat, 
welches 3, 1 gebraucht wird, an ein ehrgeiziges Streben, an 
ein Ambieren zu denken ist, liegt an sich in dem Worte nicht 
(cf. 1 Tim. 6, 10 und Hebr. 11, 16, die einzigen Stellen, an 
denen das Wort im Neuen Testament sonst noch gebraucht 
wird). Es ist hier von einem einfachen Begehren die Rede, bei 
dem an ein ehrgeiziges Sichvordringen nicht gedacht werden 
muss. Man wird darin gewiss kein Zeichen einer spaiteren 
Zeit finden; es ist doch begreiflich, dass man die Zuteilung 
dieses Amtes, welches in solchem Ansehen stand, als eine Aus- 
zeichnung ansah und also suchte, solcher Auszeichnung wiirdig 
zu werden. Man wird darin um so weniger ein Merkmal 
spdterer Zeit erblicken kénnen, wenn man die Warnung des 
Sehr friih geschriebenen Jakobusbriefes beachtet, 1) woddol d:- 
dcoxahor yiveode, Wo schon Jakobus vor einem Hinzudringen 
zum Lehren warnt. 

Nach Beyschlag*) soll auch das auf die nachapostolische 
Zeit hindeuten, dass dem Titus 1, 5 aufgetragen wird, Alteste 
einzusetzen. Er findet es bemerkenswert, dass die Pastoral- 


*) Meyers Komm. p. 32 Anm. %) Christl. Gemeindeverfassung p. 93. 


— 190 — 


briefe von Rechten und Selbstthitigkeit der Gemeinde positiy 
nichts enthalten. Nicht der Gemeinde, sondern einer autori- 
tativen Einzelperson, einem Timotheus und Titus, wiirden die 
Erfordernisse zum Altesten- und Diakonendienst ans Herz ge- 
leet; das scheine doch darauf zu deuten, dass in der Ent- 
stehungszeit dieser Briefe die urspriingliche Gemeindewahl 
manchem bedenklich geworden sei, so dass man sie wenigstens 
auf ein Vorschlagsrecht auserlesener Manner (dvde@y éddo- 
yinewy Clem. Rom. ad Cor. 44) beschrankt und, wie es gleich- 
zeitig der rém. Clemens als von Anfang bestandene Praxis 
darstelle, auf ein blosses Zustimmungsrecht der Gemeinde 
herabgedriickt zu sehen winsche. Dafiir soll I, 4, 14 eine 
Bestétigung sein, denn die Prophetie sei nicht anders zu 
deuten, als dass Timotheus durch eine Prophetenstimme zu 
dem Amte, das ihm durch Handauflegung tibertragen werden 
sollte, designiert worden sei. Demnach scheine der Verfasser 
sich die witnschenswerte Wahl eines Altesten so zu denken, 
dass die Stimme eines Propheten oder sonst in der Gemeinde 
hochangesehenen Mannes die geeignete Persénlichkeit be- 
zeichne und dann das bestehende Presbyterium durch eine 
Art Kooptation unter Voraussetzung des Nichtwiderspruchs der 
Gemeinde den Bezeichneten in das Amt aufnehme und ein- 
weihe. Er beruft sich zur weiteren Begriindung dieser An- 
sicht, dass in den iltesten Zeiten die Altesten durch Gemeinde- 
wahl eingesetzt seien, was zur Zeit der Pastoralbriefe schon ab- 
eekommen sei, auf act. 14, 23, wo bei der Bestellung der Pres- 
byter das Wort yeooroveiy gebraucht ist, welches freilich in 
der klass. Grazitéit eine Wahl durch Handaufheben bezw. 
durch Stimmabgabe bedeutet. Vergleicht man aber act. 10, 41, 
wo die Einsetzung zu Aposteln mit demselben Wort bezeichnet 
wird und wo doch von einer Gemeindewahl schlechterdings 
nicht die Rede sein kann, so sieht man, dass das yecgorovety 
in der Apostelgeschichte in tibertragenem Sinne gebraucht 
wird. Eher kénnte man sich auf die Einsetzung der Armen- 
pfleger in der jerusalemischen Gemeinde berufen (act. 6), welche 
durch Wahl der Gemeinde erfolgte. Indessen ist damit noch 
nicht gesagt, dass diese Form nun fiir die Kinsetzung von Gemeinde- 
beamten iiberall massgebend gewesen sein miisste. Andererseits 


— 191 — 


ist auch mit dem Auftrag, den Titus erhalt, noch nichts tiber 
den modus gesagt, nach welchem er die Einsetzung der 
Altesten vornehmen soll. Man geriit daher auch nicht in 
Widerspruch mit dieser Stelle, wenn man annehmen will, dass 
bei der Einsetzung der Altesten auch die Gemeinde mitge- 
wirkt: habe, was sogar nach ‘Weiss') und v. Soden?) wahr- 
scheinlich vorausgesetzt ist, da unter den Erfordernissen fiir 
das Gemeindeamt iiberall der tadellose Ruf in erster Linie 
stehe und dieser doch nur durch die Gemeinde selbst kon- 
statiert werden kénne. 

Man hat weiter auf den 1 Tim. 4, 14 gebranchten Aus- 
druck oeofuréocoy hingewiesen. Holtzmann*) will hier eine 
kollegialische, abgeschlossene Kirchenbehérde erkennen, wie man 
sie in der eigentlich apostolischen Zeit vergeblich suchen wiirde, 
und betont, was schon Schleiermacher*) hervorhob, dass man 
diesen Ausdruck weder Phil. 1 noch act. 20 finde. Dieser Schluss 
ist aber offenbar zu weit greifend, denn wenn einmal, was 
doch auch fiir die apostolische Zeit feststeht, in der Gemeinde 
eine Mehrheit von Altesten bestand, so kann es nicht wunder- 
nehmen, wenn einmal fiir das Konkretum oi seeofuregor das 
Abstraktum zeoeofuréouoy eintritt. 

Kndlich kann auch das nicht fiir die nachapostolische Zeit 
sprechen, dass in den Pastoralbriefen unter den Erfordernissen 
fiir das Bischofsamt sich auch die Forderung findet, dass der 
Bischof dvdaxrixdg sein miisse, was darauf hinweisen soll, dass in 
den Pastoralbriefen das Vorsteheramt als Lehramt erscheint. 
Man beruft sich dabei auch auf 1 Tim. 5, 17, wo die Rede 
ist von solchen Altesten, die arbeiten am Wort und an der 
Lehre. Nun ist es ja gewiss richtig, dass in der ersten Zeit 
des Christentums auch das Lehren vor allem auf dem ycovouc 
ruhte und nicht amtlich gebunden war, aber dennoch gewinnt 
‘man, wie schon einmal hervorgehoben ist,*) ein schiefes Build, 
wenn man speziell die Gemeinde zu Korinth mit ihrem be- 
sonderen Reichtum geistlicher Gaben zum Massstab der apo- 


el pees 0p *) Handkomm. p. 166. 8) p. 208. 4) Sendschreiben 
in Schls. Werke, Georg Reimer, Berlin 1836 I, 2 p. 246. >) Siehe 
oben p. 184. 


— 192 — 


stolischen Zeit tiberhaupt nimmt, wie es Holtzmann thut, und 
meinen will, dass eine Gemeinde, in welcher das Lehren nicht 
wie in Korinth in Form freier Geistesgaben geiibt wird, sondern 
in festere Formen sich fiigt, eo ipso in die nachapostolische 
Zeit gehére. Im iibrigen braucht man nur auf den Epheser- 
brief zu verweisen, welcher die ztouuévec und drdcoxadoe mit 
einander verbindet, um es begreiflich zu finden, dass bereits 
am Ende der apostolischen Zeit Vorsteheramt und Lehramt 
sich mit einander zu verbinden begannen. Wir werden dann, 
wenn wir unsere Briefe in die letzte Lebenszeit des Apostels 
setzen miissen, nicht sagen kénnen, dass dieselben deshalb, 
weil in ihnen das Lehren dem Amte zugewiesen wird, nicht 
yom Apostel verfasst sein kénnten. 


Im Gegenteil! wir finden gerade hier Anzeichen, die uns 
notigen, die apostolische Zeit in ihren letzten Stadien festzu- 
halten. — 


Beachten wir doch nur, dass in den Pastoralbriefen noch 
keineswees die Bindung der Lehre an das Amt vollzogen ist, 
sondern dass wir erst in einen Werdeprozess hineinschauen. 
1 Tim. 5, 17 werden namentlich die Altesten, die am Wort 
und der Lehre arbeiten, der Gemeinde zu besonderer Wert- 
schitzung empfohlen. Das ist doch ohne Frage ein Zeichen, 
dass das Lehren an sich nicht zu ihrem Amte gehorte. An- 
dererseits erklirt sich die Forderung 1 Tim. 3, dass der 
Bischof, dessen Identitit mit den Altesten wir festgestellt 
haben, lehrhaft sein soll, aus der in den Pastoralbriefen vor- 
liegenden Gefahr, welche die Irrlehre bildet. 


Auch den Irrlehrern wird an sich das Lehren nicht ver- 
boten, nur das éreoodidaoxadeiy, ein Beweis, dass an sich auch 
in den Pastoralbriefen noch ein Lehren der Gemeindeglieder 
statthaben konnte, die kein Amt bekleideten, und 2 Tim. 2, 2 
wird Timotheus gemahnt, was er von dem Apostel gehért hat, 
treuen Menschen zu iibergeben, die geeignet sind, auch andere 
zu lehren, wieder ein Beweis, dass noch kein festes Lehramt 
vorhanden war, wenn man wenigstens nicht die seorol 
tvJouror als die Altesten versteht, eine Identifizierung, die 
nicht unbedingt erforderlich ist. Sogar den Frauen wird 


iG (ae 


I, 2, 12 das Lehren verboten, ein Beweis, dass selbst die 
Frauen bisher hier und da lehrend aufgetreten waren. 

Noch von einem anderen Gesichtspunkt aus ergiebt sich 
dieses Resultat, dass das Amt der Bischéfe und Altesten den 
letzten Zeiten der apostolischen Zeit und den letzten Jahren 
Pauli sehr gut entspricht. 

Noch von einem anderen Gesichtspunkt aus zeigt es sich 
nimlich, dass dieses Amt der Altesten noch nicht die festen 
Formen spaterer Zeit angenommen hat. Es ist doch zum 
mindesten héchst wahrscheinlich, dass in den ersten Gemeinden 
die Altesten der Gemeinde aus natiirlich Alten bestanden. Diese 
eleneten sich um der Erfahrung willen, welche sie hatten, 
und um der natiirlichen Ehrfurcht willen, welche das Alter 
geniesst, am besten zur Aufsicht iiber die Gemeinden. Der 
Name ,,Alteste“ fiir dieses Gemeindeamt weist von selbst auf 
diese Erklarung hin. So sagt denn auch Holtzmann,') indem 
er in den Diakonen eine Auswahl natiirlicher Jugend zum 
Gemeindedienst findet, dass ,eine Auswahl von natiirlich Alten 
zu Altesten bestimmt wurde“. Er hebt hervor, dass in den 
Pastoralbriefen sich in dem Gebrauch der Ausdriicke aoeofvteoor 
und vewregoe ein Schwanken finde zwischen dem Begriff der 
natiirlichen Altersverhaltnisse und der ihnen naturgemass 
korrespondierenden Stellungen innerhalb des Gemeindeorganis- 
mus. Das tritt namentlich im 5. Kap. des 1. Timotheusbriefes 
hervor. Daist inv. 1 der Ausdruck zrecofiregoe vom natiirlichen 
Alter, etwas weiter unten vy. 17 von den amtlichen Altesten 
gebraucht. Holtzmann geht sogar so weit, in den vewtegoe 
Tit. 2, 6 die Diakonen bezeichnet zu finden, was u. EK. zu weit 
geht. Immerhin lisst aber auch der Titusbrief uns hier einen 
Blick in die sich voliziehende eigentiimliche Entwickelung 
thun. Der ‘Titusbrief setzt jiingere Gemeindeverhiltnisse 
voraus im Vergleich mit der Gemeinde zu Ephesus. Da ist 
es bezeichnend, dass dem Titus geboten wird, die mwgeofvrdes 
zu. ermahnen, dass sie in ihrem Gebahren sich so darstellen, 
wie es solchen zukommt, die im heiligen Dienste stehen; 
ferner sollen sie xaAodsddoxador, Lehrerinnen des Guten, sein, 


1) p. 214 f, 238 f. 
Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 13 


— 194 — 


was doch wahrscheinlich darauf geht, dass sie jiingere Frauen 
im Guten unterweisen sollen. Man kann diese ageoBvridec 
nicht mit den Witwen des 1. Timotheusbriefes in eine Reihe stellen, 
aber man darf doch wohl sagen, dass den alten Frauen hier 
eine gewisse ehrenvolle Thitigkeit im Gemeindedienst um 
ihres natiirlichen Alters willen zugewiesen wird. Das ist vielleicht 
der Anfang zu dem nach dem 1. Timotheusbrief in Ephesus be- 
reits bestehenden Witweninstitut — das sei hier dahingestellt, 
es sel genug zu konstatieren, dass das Alter in amtlicher und 
natiirlicher Beziehung ineinander greift, und dass vor allem 
im Timotheusbrief noch derselbe Ausdruck fiir natiirlich Alte 
und Alteste sich findet, ohne dass ein Unterschied vom Ver- 
fasser gemacht wird; man ist lediglich auf den Sinn und Zu- 
sammenhang angewiesen, um zu verstehen, ob von natiirlich 
Alten oder von amtlich bestellten Altesten die Rede ist. 
Beides greift ineinander und zeigt uns, dass das Amt noch 
gar nicht die feste Form spaterer Zeit angenommen hat, dass 
wir in den Pastoralbriefen erst eine Entwickelung dazu sehen, 
die gerade in der apostolischen Zeit in den letzten Jahren 
Pauli sehr begreiflich ist. 

In diesem Umstand, dass noch keine strenge Scheidung 
zwischen natiirlich Alten und Altesten gegeben ist, dass viel- 
mehr noch die Altesten Alte waren, glauben wir auch eine 
Erklarung finden zu sollen fiir das Wort 1 Tim. 4, 12: nie- 
mand verachte deine Jugend (siehe die &hnliche Mahnung auch 
bei Tit. 2, 15). Man hat hierin einen neuen Beweis dafiir 
finden wollen, dass Paulus nicht. der Verfasser des 1. Timo- 
theusbriefes sein kénne, da er so etwas nicht hatte schreiben 
kénnen. Man hat tiberhaupt aus den verschiedenen Ermah- 
nungen der Pastoralbriefe ein Charakterbild des Timotheus 
zusammengestellt, welches dem wahren Charakter dieses 
Apostelschiilers nicht entspreche, und in dieser Reihe findet © 
man neben vielen anderen, die des Timotheus unwiirdig 
seien,’) auch diese Mahnung, dass niemand ihn seiner Jugend 
wegen verachten solle, doch mindestens befremdlich. Es ist 
hier nicht der Ort, auf das Charakterbild des Timotheus, wie 


') Holtzmann p. 83. 


— 19 — 


man es karikiert hat, naiher einzugehen und den Apostel gegen eine 
unwiirdige Behandlung seines Schiilers zu verteidigen; wir sind 
der Meinung, dass man in des Timotheus Charakterbild zu 
viel Schatten eingetragen hat, und dass Paulus Mahnungen 
zur Standhaftigkeit, zum Hifer etc. wohl geben konnte, ohne 
ihm zu nahe zu treten; das lag schon in dem kindlichen Ver- 
haltnis, das Paulus betont (céxvov). Diese Mahnung aber, dass 
niemand ihn seiner Jugend wegen verachte, finden wir am 
wenigsten befremdlich, obwohl Timotheus bereits etwa 35 Jahre 
sein mochte und lange Jahre hindurch sich als treuer Gehilfe 
Pauli bewahrt hatte, wenn wir bedenken, dass die Vorsteher, 
Bischéfe und Altesten, denen gegeniiber er Paulus vertreten 
soll, alte, ergraute, ehrwiirdige Mé&nner waren, wahrhaft 
Alteste im doppelten Sinn. Ihnen gegeniiber war Timotheus 
doch immer relativ jugendlich und solche Mahnung wohl ver- 
standlich. 

Auch die Mahnung: tac dé vewtegixdg étrdvutac ~pedye findet 
dadurch seine Erklarung. ‘Timotheus soll die Liiste der Jugend 
fiiehen, was wir’) auf die Lust zum Streiten und Disputieren 
bezogen haben. Dazu ist ein verhidltnismissig junger Mann 
leichter geneigt, wihrend die Altesten und Bischéfe in ihrem 
besonnenen Alter dazu an sich weniger geneigt waren. 


2. Die tibrigen Gemeindedimter. 


Als ein zweites kirchliches Amt tritt uns in den Pastoral- 
briefen das Amt der Diakonen entgegen. Wir finden dieses 
Amt wenigstens in der Gemeinde zu Ephesus. In dem Titus- 
brief ist von diesem Amt nicht die Rede, was uns ja auch 
nicht wundern kann. Die Gemeinden in Kreta waren, wie 
bereits verschiedentlich hervorgehoben ist, viel spater ge- 
eriindet als die zu Ephesus und also nicht in gleichem Masse 
konsolidiert. 7) Holtzmann zwar will in den Tit. 2, 6 genannten 


1) Siehe oben p. 156. 2) Beachten wir z. B., dass bei den Erforder- 
nissen fiir das Bischofs- und Altestenamt nur in Ephesus gefordert wird, 
dass man keinen vedqvrtos, keinen Neugetauften in dieses Amt setzen solle, 
wahrend diese Bestimmung in dem Katalog der Qualifikationen im Titus- 

13* 


— 196 — 


vewteooe Diakonen erkennen, wir kénnen ihm aber darin nicht 
folgen. 

Dass nun an sich das Bestehen eines Amtes der Diakonen 
‘in der ephesinischen Gemeinde nicht in die nachapostolische 
Zeit fiihrt, bedarf wohl keines Beweises. Wir lassen es dahin- 
gestellt, ob wir in den Siebenminnern, welche die Gemeinde 
zu Jerusalem zum Dienst an den Witwen erwdhlt, bereits den 
Typus der Diakonen sehen miissen, wie es uns wahrscheinlich 
erscheint, oder den Typus der Altesten, wie andere behaupten. 
Jedenfalls finden wir in dem Brief an die Rémer eine Diakonisse 
erwihnt (Rémer 16), die Phoebe, denn man wird die Be- 
zeichnung dicxovoy ovoay tig éxxdnoiag tig év Kevyosatc nicht 
mit Weizsicker') dahin verstehen kénnen, dass sie dieser Ge- 
meinde grosse Dienste geleistet habe. Ausdriicklich erwahnt 
finden sich ferner dvdéxovoe im Philipperbrief 1, 1. Es ist nicht 
unméeglich, dass dort die ééoxozroe und drdxovoe identisch sind 
und dass ihre Thitigkeit nach zwei verschiedenen Gesichts- 
punkten bezeichnet wird, wie Knoke behauptet,”) welcher 
darauf hinweist, dass auch in den Pastoralbriefen die Begriffe 
émioxovvog und decéxovog noch nicht scharf auseinander gehalten 
wiirden, da das Amt beider 3, 1 eine éeoxomy und die Thitig- 
keit beider ein dvaxovety genannt werde. Mag man dem zu- 
stimmen oder nicht, jedenfalls, das wiederholen wir, ist das 
Bestehen eines besonderen Diakonats kein Beweis gegen die 
Abfassung des 1. Timotheusbriefes durch Paulus in der aposto- 
lischen Zeit. , 

Wichtiger ist es, die besonderen Verhaltnisse, in denen 
dieses Amt erscheint, zu betrachten und zu fragen, ob in ihnen 
ein Hinweis auf die nachapostolische Zeit gefunden werden 
kann. Dass die ,,Qualifikationen“, welche fir die Diakonen 
erfordert werden, denen entsprechen, welche fiir Bischéfe und 
Alteste namhaft gemacht werden, kann nicht ins Gewicht 
fallen; wenn wir bedenken, dass es sich hier um Wabhl- 


brief fehit. In Kreta waren eben alle noch nicht allzulange getauft, in 
Ephesus gab es doch schon bewihrte Christen, die liingere Zeit getauft 
waren; man denke an Aquila, Onesiphorus, Andronikus, Junias und Hrast. 
) Ap. Zeitalter p. 634. *) Prakt. theol. Komm. p. 203 ff. 


— 197 — 


qualifikationen handelt, die vor allem gleich unseren jetzigen 
Ordnungen die birgerliche Unbescholtenheit ins Auge fassen.’) 

Wie aber verhalt es sich mit der bereits von Baur und 
dann wieder von Holtzmann*) behaupteten Vorbereitungszeit, 
welche die Diakonen durchzumachen haben, und mit der 
Unterordnung derselben unter den Episkopat? Diese soll aus 
1 Tim. 3, 13 hervorgehen, in welcher Stelle man eine hierar- 
chische Stufenfolge findet, wonach den Diakonen die Aussicht 
des Vorriickens zum Presbyterat eréffnet werde. Hier findet 
Holtzmann ,,ein so entschiedenes Symptom fortgeriickter Zeit- 
verhaltnisse als in einer den Namen des Paulus noch tragenden 
Schrift nur irgend denkbar“. Ahnlich haben sich Schleier- 
macher und Baur geiussert. Es heisst nun in der Stelle 
1 Tim. 3, 13: of yoo xah@g dtaxoviioartes Baduoy éavtoig xahov 
megutotobvtae zat soddiy maognoiay év miover ti év Xoor@ 
Zyjoot. Die Meinung, dass hier von einem Aufriicken ins 
Presbyteramt die Rede ist, griindet sich lediglich auf die 
Worte Baduog xcdog. Man hat gegen diese Deutung einge- 
wendet, dass dann doch statt xaAdcg der Komparativ gebraucht 
sein miisse. Holtzmann widerspricht dem, indem er sagt, dass 
die, welche ihr Amt gut ausgerichtet haben, sich eben dadurch 
,aut der Stufe des Diakonats befestigten“, ,welches die Vor- 
stufe zum Presbyterat, also ein BadIubs xaddc* sei. Mit Recht 
bemerkt Weiss,*) dass in dieser Erklarung recht klar werde, 
,dass die ganze Vorstellung von einem solchen Aufriicken 
rein eingetragen ist“. Das Paduog xaddcg bedeutet nichts 
weiter als eine schéne Ehrenstellung in der Gemeinde, welche 
die treue Ausrichtung des Amtes achtet und ehrt. 

Auch von einer Vorbereitungszeit kann nicht die Rede 
sein. Es heisst 1 Tim. 3, 10 von den Diakonen: otroe dé 
doxiualéoIwoay wom@ror, cita dé Ovaxovettwoay avéyxdytot OvtEs. 
Es sollen also die, welche zu Diakonen erwahlt werden, ge- 
priift werden und dann dienen, wenn sie unbescholten sind. 
Das doxuucléoIwoar ist passivisch zu verstehen und bedeutet 
nicht: sie sollen sich erst erproben. Der Sinn ergiebt sich aus 
dem Zusammenhang; es soll festgestellt werden, ob sie die 


1) Siehe oben p. 189. *) p. 240 u. 323. 3) Meyers Komm. p. 154 
bezw. 157. 


Ba ie ae 


vorher genannten Eigenschaften besitzen, die fiir das Diakonat 
erforderlich sind; es kann somit eine Vorbereitungszeit nicht 
gemeint sein. Das einzige, was auffallen kénnte, ist dieses, 
dass nur fiir die Diakonen, nicht aber gleicherweise fiir die 
Bischéfe und Altesten solches doxyucleodou gefordert wird. 
Indirekt ist es aber auch fiir letztere geboten, denn wenn die 
Eigenschaften aufgezihlt werden, welche ein Bischof haben 
soll, so legt doch darin eine gewisse Noétigung, bei ihnen zu 
konstatieren, ob sie dieselben haben, wenngleich das nicht 
ausdriicklich geboten wird. Darauf deutet auch die Weisung 
I, 5, 22, dass Timotheus niemand schnell die Hande auf- 
legen soll. Wir glauben diese Worte dem Zusammenhang 
nach auf die Einfiihrung der Altesten beziehen zu miissen, 
sie enthalten eine Warnung vor iibereilter Bestellung von 
Altesten. Es soll genau gepriift werden, ob es die rechten 
Leute sind, und ob sie die rechten Eigenschaften besitzen, 
wie Kap. 3 sie nenut. Andererseits mag man vielleicht mit 
Holtzmann sagen, dass bei der Wahl der Diakonen ein noch 
sorgfailtigeres Verfahren angeordnet wird, weil diese jiingere 
Leute waren, also noch nicht so bewihrt und gefestigt wie die 
Alten, aus deren Zahl die Presbyter genommen wurden. 

Koénnen wir also in dem, was die Pastoralbriefe tiber die 
Diakonen sagen, nichts Nachapostolisches finden, so ebensowenig” 
in dem, was sie von den Witwen sagen. 

Von einem Diakonissenamt scheint uns in den Pastoral- 
briefen nicht die Rede zu sein, denn den v. 11 im Kap. 3 des 
1. Timotheusbriefes, welchen man wohl in diesem Sinn ge- 
deutet hat, beziehen wir auf die Frauen der Diakonen, indem 
wir ein éyovtreg ergiinzen. Der Zusammenhang spricht dafiir, 
indem in y. 10 sowohl wie in vy. 12 von den Diakonen die Rede 
ist und y. 12 zudem sogleich davon redet, dass dieselben eines 
Weibes Mann sein sollen. Wer aber gleichwohl den vy. 11 
auf Diakonissen beziehen will, der wird doch diese Ein- 
richtung mit der apostolischen Zeit sehr wohl in Hinklang 
finden miissen. 

Bedeutungsvoller erscheint die Frage, wie die Ausfithrung 
des 5. Kap. im 1. Timotheusbrief iiber die Witwen zu verstehen 
ist Baur namentlich ist es gewesen, der in der Stelle, welche 


— 199 — 


von den Witwen handelt, ein kirchliches Institut bezeichnet 
sehen wollte,t) wie es sich in den Gemeinden des zweiten Jahr- 
hunderts findet, einen ordo viduarum. Er will das Wort zijee 
durchwee als Amtsbezeichnung fassen und behauptet, dass auch 
die Pastoralbriefe dem entsprechen, was man in dem Brief 
des Ignatius an die Smyrnier findet, wo von Jungfrauen ge- 
redet wird, welche Witwen genannt werden. Er versteht 
unter den dytwe yijoae ,wirkliche Witwen zum Unterschied von 
solchen, die, ohne wirklich Witwen zu sein, gleichwohl eben 
diesen Namen yyoce fiihren konnten“. Witwen nur im kirch- 
lichen Sinn sollen nach Baur die vewreoar yijoae sein; die- 
selben sind nach ihm Jungfrauen, weshalb sie v. 14 geradezu 
vedteoae (Ohne yfoar) genannt seien. Er findet dann den Sinn 
der letzteren Stelle, in der den vewtegae geboten wird zu hei- 
raten, darin, dass die Aufnahme von Jungfrauen, die damals 
nicht ganz ungewohnlich gewesen sein miisse, nicht weiter ge- 
stattet werden solle. 

Die Auslegung Baurs ist heutzutage allgemein als un- 
richtig anerkannt, und man darf als allseitig zugestanden an- 
sehen, dass in dem ganzen Abschnitt 5, 3—16 nur von wirk- 
lichen Witwen die Rede ist — aber eben dass diese einen 
bestimmten Stand bildeten mit Ehren und Rechten, soll schon 
als nachapostolisch gelten. Man kénnte versucht sein, solcher 
Meinung von vornherein die Spitze abzubrechen, indem man 
den ganzen Abschnitt lediglich von der Unterstiitzung der 
Witwen versteht und das zaraheyéodw v. 9 als Kintragen in eine 
Unterstiitzungsliste; es wiirde dazu der v. 16, der wieder aus- 
driicklich vom Unterstiitzen redet, wohl passen — aber diese 
Auskunft verbietet sich, denn warum sollten nur die 60ja&h- 
rigen Witwen in diese Liste eingetragen werden, bedurften 
nicht auch jiingere der Unterstiitzung? Zudem weisen die be- 
sonderen Qualifikationserfordernisse auf eine Ehrenstellung hin. 

Man wird nicht umhin kénnen anzuerkennen, dass v. 9 ff. 
sich auf eine besondere kirchliche Ehrenstellung der Witwen 
beziehen, und dass mit v. 9 ein neuer Abschnitt anhebt. Von 
dem Verhalten gegen die Witwen im allgemeinen, welche ge- 


") Pastoralbriefe p. 43 ff. 


— 200 — 


ehrt und auch unterstiitzt werden sollen, soweit sie nicht 
Kinder haben, die verpflichtet sind fiir sie zu sorgen, oder sich 
durch schlechten Lebenswandel der Ehre und Unterstiitzung 
unwtrdig machen (5, 8—8), geht offenbar v. 9 dazu tiber, von 
den kirchlichen Witwen zu reden. Sie sollen in ein Verzeich- 
nis eingetragen werden, sie sollen 60 Jahre alt sein, einmal 
verheiratet gewesen sein, ein gutes Zeugnis haben in euten 
Werken iiber die Erziehung der Kinder, in Gastfreiheit und 
Liebeswerken und iiberhaupt in jedem guten Werk bewahrt 
sein. Die Forderung: eines Mannes Weib, steht voran, aber 
so wenig als bei dem Bischof aus der Forderung der Einehe 
sich eine héhere standesmissige Heiligkeit ergab, so wenig 
ist das auch hier der Fall. Es wurde eben die univira be- 
sonders geachtet, auch schon im Heidentum.') Die jungen 
Witwen soll Timotheus abweisen; ihre Aufnahme kann zu Un- 
zutriglichkeiten fiihren, und es scheint, als ob fiir solche Be- 
fiirchtungen thatsichliche Unterlagen vorhanden waren. Sie 
sollen wieder heiraten. Das zeigt also auch wieder, dass die 
Witwen eine Ehrenstellung einnahmen, die nicht durch jiin- 
gere ungefestigte Witwen verachtlich gemacht werden sollte, 
daher werden diese abgewiesen. Den Rat, dass sie wieder 
heiraten sollen, wird man nicht in Widerspruch mit 1 Kor. 7 
finden kénnen, da Paulus bei der Empfehlung der Ehelosigkeit, 
fiir welche damals vor allem die Verfolgungen und die dro- 
henden Zeitlaufte sprachen, immer das yceroua betont, welches 
dazu gehére. Das ydotouce aber fehlte oft bei den jungen 
Witwen, wie die Erfahrung gelehrt hatte. Dass aber v. 16 
auch bei den kirchlichen Witwen wieder die Versorgung und 
Unterstiitzung wiederkehrt, darf uns nicht irre machen; es zeigt 
nur, dass auch diese kirchlichen Witwen versorgt wurden, soweit 
sie allein standen ohne Angehirige, die fiir sie sorgen konnten. 

Wie wir uns nun die Stellung und Thatigkeit der Witwen 
des niheren zu denken haben, dartiber erfahren wir wenig. 
Auch von dem Witweninstitut des 2. Jahrhunderts wissen wir 
wenig; um so zuriickhaltender sollte man daher mit der Be- 
hauptung sein, dass solche kirchliche Ehrenstellung der Witwen 
in der apostolischen Zeit unméglich sei. Wenn man nur die 


a) Siehe oben p. 186f. 


— 201 — 


Vorstellung von der Forderung einer héheren Sittlichkeit ab- 
weist, welche durch die verkehrte Anschauung iiber die For- 
derung der Kinehe eingetragen ist, so ist nicht einzusehen, 
warum diese Kinrichtung in der ephesinischen Gemeinde in 
der spiiteren apostolischen Zeit undenkbar sein sollte, um so 
weniger, wenn man beachtet, worauf Godet aufmerksam macht,’) 
dass auch bei dem Begriff yfoa ein Ubergang vom natiirlichen 
Sinn zum kirchlichen sich vollzieht, &hnlich wie bei dem Be- 
oriff zroeofiteoos. *) Wir sehen daraus, dass es sich auch hier 
erst um ein Werden handelt, und wir diirfen vielleicht, wo- 
rauf auch bereits hingewiesen ist,*) in den sozoBvtideg des 
Titusbriefes, die eine gewisse Khrenstellung einnehmen, den 
Anfang dieses Werdens erblicken. 

Fiihren also die in den Gemeinden zu Ephesus und Kreta 
bestehenden Amter und die Umstinde, unter welchen sie sich 
darstellen, nicht iiber die apostolische Zeit hinaus, so bleibt 
uns an dieser Stelle nur noch tiber, einen Blick auf die Kir- 
chenzucht und den Kultus zu werfen. 


a20re Kirehenzucht: und der Kultus. 


Von beiden behauptet Holtzmann, dass sie entwickeltere 
Formen zeigen als die apostolische Zeit und also fiber diese 
hinausweisen. 

Nun sind aber in den Pastoralbriefen die Andeutungen 
tiber die Kirchenzucht tiberhaupt ziemlich sparlich. Wir haben 
bereits gesehen,*) dass in der Stelle 1 Tim. 5,19 und 20 von 
einer Disziplinarbefugnis iiber die Altesten nichts steht, sondern 
dass es sich dort nur um Erschwerung leichtfertiger Anklagen 
gegen dieselben handelt. Wenn es aber v. 21 weiter heisst, dass 
die, welche schuldig befunden sind, vor allen getadelt werden 
sollen, damit auch die iibrigen Furcht haben, und Holtzmann 
dazu behauptet,°®) dass das ,im Geist der Strenge“ tiber Matth. 
18, 15. 16 hinausgehe und es wesentlich auf ,Stirkung des 
Gemeingeistes durch éffentliche Zuchtiibung“ abgesehen sei, so 


a) Sand. ims..N. 'T. p. 356. *) Siehe oben p. 193 f. 3) Siehe oben 
ara. ©. 4) Siehe oben p. 175f. epsrctwt. 


— 202 — 


miissen wir doch dagegen geitend machen, dass die Aozzcoé 
nicht den ,,Laienstand“ bedeuten, wie Holtzmann will, sondern 
die iibrigen Altesten,) und dass auch die dvvec, die Gesamt- 
heit, vor welcher das Tadeln geschehen soll, nach dem Kontext 
nur die Gesamtheit der Presbyter und Altesten sein kénnen, 
so dass damit Holtzmanns Bemerkung hinfallig wird. 

Ebenso haben wir 1 Tim. 5, 22 nicht von der Wiederauf- 
nahme Exkommunizierter verstehen kénnen.”) Auch die Be- 
zeichnung aigerixos cyvFowmog Tit. 3, 10 haben wir nicht in 
dem Sinn, welchen die spitere Zeit damit verbindet, gleichsam 
als term. techn. verstanden.*) Titus soll einen, der durch seine 
Irrlehren Spaltungen hervorruft, meiden, wenn selbst eine zwel- 
fache Mahnung nicht geholfen hat, weil es vergeblich ist und 
er sich auf fruchtlose Disputationen nicht einlassen soll. Das 
ist der Sinn der Stelle, und das ist gewiss nicht, wie Holtz- 
mann behauptet, der ,, Anfang der katholischen Ketzerdisziplin™. 
Nachdem schon Baur sich gewundert hat, dass v. 11 nur davon 
redet, dass ein solcher ,,Hiretiker“ nur als von sich selbst 
verurteilt dargestellt wird, und dass nicht ein offizielles Ver- 
dammungsurteil der Kirche auf ihn fallt, so sagt Holtzmann, 
dass die Zeit noch nicht gekommen sei, da man weiter gehen 
konnte, obgleich der Wille dazu bereits vorhanden war. Er 
fiihlt aber selbst, dass mit seiner Anschauung die oft empfohlene 
Milde und Duldsamkeit in der Behandlung der Gegner nicht 
recht stimmt und erklart sie als eine durch die Sachlage ge- 
botene Vorsichtsmassregel. (!) 

So bleibt also lediglich die Stelle 1 Tim. 1, 20 tbrig, in 
der allerdings von Kirchenzucht die Rede ist, indem Paulus 
berichtet, dass er den Hymenius und Alexander in den Bann 
gvethan habe. Diese Massregel der Kirchenzucht geht aber 
gewiss nicht iiber die apostolische Zeit hinaus, da Paulus sie 
auch in Korinth angewandt hat (cf. 1 Kor. 5,5), und da die- 
selbe hier gleicherweise wie dort auf die Besserung abzielt. 

Was nun den Kultus anbetrifft, so zeigen ja gewiss die 
Pastoralbriefe gegeniiber der ersten apostolischen Zeit einen 
Fortschritt, namentlich in der Beziehung, dass das Lehren an- 


1) Siehe oben p. 185 f. *) Siehe oben p. 176. ) Siehe oben p. 155. 


— 203 — 


fingt, sich fest mit dem Vorsteheramt zu verbinden. Wir 
haben aber bereits auch in diesem Punkte weiter oben’) darauf 
hingewiesen, dass es nicht angezeigt ist, gerade die korinthische 
Gemeinde mit ihrer besonderen Fiille geistlicher Gaben zum 
Massstab der apostolischen Zeit im allgemeinen zu machen, 
und dass andererseits die Pastoralbriefe nur einen Werde- 
prozess veranschaulichen, der nicht tiber die spitere apostolische 
Zeit: hinausweist, vielmehr gerade in der spateren apostolischen 
Zeit recht verstandlich ist, wie denn auch das freie Lehren 
noch nicht aufgehért hatte.) 

Auch die avcdyywos, das Lesen der Schrift, auf welches 
1 Tim. 4,13 geht, kann nur dann auf eine spatere nach- 
apostolische Zeit hinweisen, wenn Holtzmanns Behauptung 
richtig ist, dass bereits auch aus den Evangelien vorgelesen 
wurde, und dass dieselben dem Alten Testament gleichgestellt, 
als yoapy angesehen wurden,”) was er aus 1 Tim. 5, 18 schliessen 
will, denn das Lesen des Alten Testamentes war auch in 
heidenchristlichen Gemeinden von Anfang an Gebrauch. In- 
dessen in der angefiihrten Stelle stellt doch der Verfasser nur 
ein Herrnwort auf gleiche Stufe mit dem Alten Testament 
und bezeichnet dasselbe als yeagy, woraus noch nicht die 
Gleichstellung der Evangelien mit dem Alten Testament ge- 
foleert werden kann.*) Am einfachsten wiirde sich alle Schwierig- 
keit heben, wenn die Stelle, wie Knoke °) behauptet, als Glosse 
betrachtet werden miisste, aber wir wagen es nicht, dieser An- 
sicht beizutreten, und es bedarf ja auch solcher Auskunft nicht, 
denn dass ein Herrnwort als yeagy bezeichnet und dem Alten 
Testament gleichgestellt wird, ist gewiss fiir die apostolische 
Zeit nichts Befremdendes. 

Was von dem Gemeindegebet geschrieben wird, geht eben- 
falls nicht tiber den Rahmen der apostolischen Zeit hinaus. 
Dass schon in der Synagoge ein allgemeines Gebet tiblich war, 
ist bekannt; befremden kénnte nur dieses, dass iiberhaupt 
dariiber Vorschriften gegeben werden, wie wir sie 1 Tim 2 
finden. Das zeigt freilich, dass die Pastoralbriefe nicht mehr 


1) Siehe oben p. 184. *) Siehe oben p. 192f. aia ta, 0 ayers 
Kolling I, p. 204. . 5) p. 136. 


— 204 — 


in die erste Epoche der apostolischen Zeit fallen, wo es der- 
artiger Anweisungen nicht bedurfte, aber das behauptet auch 
niemand; man wird eben auch hier wieder in die spatere 
apostolische Zeit gewiesen, zu der es gut passt, dass solche 
Vorschriften gemacht werden. Dass aber das Vorbeten an das 
Vorsteheramt gebunden ware, geht aus den Vorschriften 1, 2, 
1.2 nicht hervor. Desgleichen ist es unbegriindet, wenn Holtz- 
mann aus der Fiirbitte fiir die Obrigkeit einen Anklang an 
die Apologeten herausliest und meint, dass auch hier wie bei 
den Apologeten die Loyalitiét bekundet werden solle, um vor 
Verfolgungen verschont zu bleiben,’) denn auch in den jiidischen 
Diasporagemeinden war eine Fiirbitte fiir die Obrigkeit des 
Landes, in welchem sie lebten, tiblich. Noch weniger ist es 
angezeigt, das artikellose, generische Paoidéwy zu einer Zeit- 
bestimmung zu benutzen.*) 

Dass wir endlich in den Pastoralbriefen, namentlich 
1. Tim. 3, 16 Spuren von Hymnen finden, und dass wir in ihnen 
vielleicht Anklange an ein Taufbekenntnis haben °) (1. Tim. 6, 12), 
dessen Stiicke sich also zusammensetzen lassen, dass Christus 
,aus dem Samen Davids kommt“ (II, 2, 8), dass er vor 
Pontius Pilatus“ gestanden habe (J, 6. 13), dass er aufer- 
weckt sei von den Toten (II, 2, 8), dass ,seine Erscheinung 
und sein Reich“ betont wird (II, 4, 1), und dass er ,,richten 
werde Lebende und Tote“, sowie dass wir liturgisch fixierten 
Doxologieen begegnen (I, 1, 17; 6, 15f.), steht mit der 
apostolischen Zeit nicht in Widerspruch. Das alles kann 
sehr wohl aus der letzten apostolischen Zeit verstanden 
werden. 


1p. 270. *) Holtzmann sieht in dem Pluralis die Zeit kaiserlicher Mit- 
regenten bezeichnet, welche 137 begann, wie er denn auch aus 2 Tim. 1,8 
auf eine Verfolgungszeit schliesst, obwohl aus dem Zusammenhang ganz 
deutlich wird, dass allein das Leiden Pauli bei Timotheus eine gewisse 
Entmutigung hervorgerufen hat. Auch die Stelle 2 Tim. 3, 12 kann hier- 
fiir nicht in betracht kommen, wenn man den Zusammenhang ansieht. 
3) ef. Zahn, apostol. Symbolum p. 40f. und v. Soden, Handkomm. p. 164. 





— 205 — 


Kapitel V. 


Der Lehriropus der Pastoralbriefe. 


Einen weiteren Grund, weshalb man die Pastoralbriefe 
dem Apostel Paulus abspricht, glaubt man in der Lehrweise, 
dem Lehrbegriff der Briefe finden zu sollen. Die Lehrweise, 
wie sie in diesen Briefen hervortritt, soll mit dem paulinischen 
Lehrbegriff, wie er aus den itibrigen paulinischen Briefen 
sich ergiebt, nicht tibereinstimmen, also unpaulinisch sein. 

Nach Holtzmann'‘) sind es hauptsaichlich zwei Punkte, 
welche hier ins Auge zu fassen sind, zwei ,,Pole“, um welche 
sich die Briefe bewegen, nimlich einmal die richtige Lehre 
und zweitens die praktische Frémmigkeit. An diesen beiden 
Punkten zeigt es sich nach ihm, dass wir es in den Pastoral- 
briefen nicht mehr mit dem urspriinglichen, originellen Pauli- 
nismus zu thun haben, sondern mit einem abgeschwachten 
Paulinismus, mit einer ,, Abflachung der paulinischen Gedanken- 
welt nach Massgabe des Verstindnisses einer spateren Zeit“, 
mit einem in ,,Riicksicht auf die kirchlichen Bediirfnisse einer 
fortgeschrittenen Entwickelungsphase neugebildeten, kirchlich 
verfestigten und katholisch temperierten Paulinismus“, der 
,seine wesentliche Ubereinstimmung selbst mit dem Juden- 
christentum, soweit es sich der Kirche anzubequemen in der 
Lage war, im gemeinsamen Gegensatze zum Gnostizismus und 
zur Haresie bezeugt.“ *) 

Dieselben Gedanken betont Sabatier*) mit folgenden 
Worten, dass in den Pastoralbriefen im Gegensatz zu dem 
echten Paulinismus die wohlformulierte Lehre im Vordergrund 
stehe, zu der der Glaube sich nur als Zustimmung verhalte, 
und dass losgelést vom Glauben, nicht mehr in organischer 
Verbindung mit demselben, die sittlichen Werke daneben standen. 
Er findet hier den Beginn der Auflésung des Paulinismus in 


epi 183. ape koa: 5) Nach Godet p. 360. 


— 206 — 


eine orthodoxe Lehre, die geglaubt und in eine orthodoxe 
Moral, die geiibt werden miisse. 

Wir werden uns zu fragen haben, ob diese Auffassung, 
welche noch viele andere Gelehrte, namentlich auch Pfleiderer, 
teilen, die Lehreigentiimlichkeit der Pastoralbriefe richtig — 
wiedergiebt und derselben gerecht wird. 


1. Das Christentum als Lehre 


Es ist zunaichst zuzugeben, dass in den Pastoralbriefen 
die vytaivovoa dwaoxadia (bezw. die tyraivovtes Adyot) in be- 
sonderem Masse betont wird, dass sie iiberall im ,,Mittelpunkt“ 
steht. An den Worten des Glaubens und der schénen 
(xcAoc) d. h. rechten Lehre soll Timotheus sich selbst nahren 
(1 Tim. 4, 6) und sich halten an das Muster der gesunden 
Lehren (2 Tim. 1, 13). Von dem Bischof wird gefordert, dass 
er festhalte an dem bewihrten, lehrgemassen Wort, damit er 
im stande sei, in der gesunden Lehre zu ermahnen (Tit. 1, 9), 
und auch Titus wird gemahnt zu reden, was zur gesunden 
Lehre stimmt (Tit. 2, 1), und sie gesund und untadelhaft darzu- 
bieten (2, 8), wihrend andererseits die Irrlehre charakterisiert 
wird als ein Widerspruch und ein Abweichen von der ge- 
sunden Lehre (1 Tim. 1, 10) und auch der Apostel fir die 
Zukunft darauf hinweist, dass eine Zeit kommen werde, da 
man die gesunde Lehre nicht ertragen kann und lieber Irr- 
lehren herbeizieht. 

Diese Betonung der rechten gesunden Lehre erscheint nun 
aber nach Holtzmann in einer ganz besonderen Beleuchtung, 
wenn man das Verhaltnis betrachtet, in welchem der Glaube 
zur Lehre steht. Die Lehre erscheint nach ihm als Wahrheit, 
und der Glaube ist nichts anderes als Festhalten an der 
Wahrheit der Lehre. Glaube und Wahrheit sind nach ihm 
in den Pastoralbriefen korrelate Begriffe. Der Glaube er- 
scheint nicht mehr wie im echten Paulinismus als Heilsglaube 
und Heilsvertrauen, sondern ist zur ,,blossen Rechtglaubig- 
keit geworden“, ,zur fides, quae creditur“ verdichtet. Be- 
sonders die Stellen 1 Tim. 1, 19; 4,1; 6,10, 21. Tit. 1, 4 


— 207 — 


werden yon Holtzmann betont') als Beweisstellen, dass der 
Glaube den Sinn der fides quae creditur habe und die Recht- 
eliubigkeit bedeute. Miissen wir nun diesen Ausfiithrungen 
Holtzmanns, welche auch von Pfleiderer unterstiitzt werden, 
zustimmen ? 

Die Stellen, auf welche Holtzmann sich beruft, beziehen 
sich simtlich auf die lvrlehrer und sagen von ihnen, dass sie 
yon dem Glauben abgefallen sind, und wenn man die Stellen 
ansieht, welche er in einem anderen Zusammenhang damit 
zusammenstellt, *) in denen es heisst, dass sie von der ,,Wahr- 
heit“ abgefallen sind (2 Tim. 2, 18) und unbewahrt im Glauben 
der Wahrheit“ widerstreben (2 Tim. 3, 8) bezw. dass man 
in Zukunft von der ,,Wahrheit“* das Ohr abwenden werde 
(2 Tim. 4, 4), so méchte man geneigt sein, Holtzmann zuzu- 
fallen und Wahrheit und Glaube als synonyme Begriffe an- 
zusehen. Dennoch aber darf man nicht tibersehen, dass wenn 
auch aéorig und GAjdere in einem Zusammenhang stehen, sie 
doch nicht gleichbedeutend sind, dass vielmehr auch hier in 
der ziowg das subjektive Moment hervortritt, die innere Uber- 
zeugung von der Wahrheit, von dem Inhalt der Lehre. Und 
wenn wir Verbindungen finden wie Adyot miorewc nai didao- 
nahiac (I, 4, 6) oder diwdoxahog edviv &y nioter xal edn dete 
(2, 7), so haben wir nicht das Recht die dsdaoxahia und adj dea 
einerseits und die dsdaoxadia und die ziore andererseits als 
identisch zu verstehen, sondern wir miissen das so auffassen, 
dass durch die eine Bezeichnung die objektive, durch die 
andere die subjektive Seite der Sache bezeichnet werden soll. 

So wird man keinesfalls die zioreg als Rechtelaubigkeit 
fassen kénnen. Dazu berechtigt auch nicht die Verbindung, 
in welcher an einigen Stellen der Glaube mit der Liebe steht, 
in denen ztovs und e@yénn zusammengestellt werden: 2 Tim. 
eto! Tim, 1 14 oder gar 1. Tim.)2..15: 4,.12; 6, 11, 2.Tim. 
2, 22; 3,10. Tit. 2, 2, wo die zéozc nicht allein mit der 
aydérn, sondern auch mit noch anderen Tugenden zusammensteht. 
Solche Zusammenstellung braucht doch nicht im mindesten in 
dem Sinn verstanden zu werden, als ob die miéovg der ,,Er- 


1) p. 180. —*) 183. 


— 208 — 


gainzung“ durch die Liebe und durch andere Tugenden bediirfe 
und ihrer ,,prinzipiellen Stellung“ entriickt zur Rechteglaiubig- 
keit geworden, nur als ein Moment neben anderen Tugenden 
erscheine. Gerade der dycan gegeniiber wird die prinzipielle 
Stellung des Glaubens gewahrt in der Stelle I, 1, 5; auch 
siebt Holtzmann selber zu, dass man sich fiir die Verbindung 
von Glaube und Liebe bereits auf Ephes. 1, 5 (62 a ivi 
6, 23) und Kol. 1,4 berufen kénne, wéhrend er die Stellen 
1 Thess. 3, 6. Philem. 5 abweist, die jedoch unseres Krachtens 
ebenso beachtet werden miissen. Sehr treffend weist Knoke *) 
darauf hin, dass tiberhaupt diese Verbindung so sehr durch 
die christliche Gesamtanschauung begriindet sei, dass sie auch 
ohne die angefiihrten Belegstellen fiir paulinisch erklart werden 
kénnte. Die Briefe an die Rémer, Galater und Epheser seien 
in ihrer ganzen Anlage nach dem Schema ziows und aydmn 
gearbeitet. Es kénne demnach nicht auffallen, dass in den 
Pastoralbriefen neben dem religiésen das sittliche Prinzip des 
Christenlebens wiederholt genannt werde. 

Auch die Zusammenstellung der zéoreg nicht allein mit 
der aydwy, sondern noch mit einer Reihe anderer Tugenden 
kann nicht befremden oder gar als Beweis angesehen werden, 
dass die zcéome ihrer prinzipiellen Stellung entkleidet sei, es 
ist, wie Weiss hervorhebt, 7) mit dieser Zusammenstellung doch 
keineswegs eine logische Koordination angezeigt. 

Dass ferner die zioreg an einzelnen Stellen (I, 5, 12. 
II, 4, 7. Tit. 2, 10) in der Bedeutung der Treue vorkommt, 
entsprechend der Bedeutung des zcordg an mehreren Stellen, 
entspricht den Stellen Rém. 3, 3. Gal. 5, 22, wo zioreg ebenso 
mu verstehen ist, wahrend zcoros in dem Sinne von ,,treu“ 
hiufiger vorkommt. 

Das einzige, was man wirklich mit Recht behaupten kann, 
ist dieses, dass der Begriff zréorg in unseren Briefen haufiger 
in dem Sinne des Uberzeugtseins von dem Inhalt, von der 
Wahrheit der rechten Lehre vorkommt, wie wir schon hervor- 
vehoben haben. Das aber wird man nicht im mindesten un- 
paulinisch finden kénnen, da anerkanntermassen auch in den 


) Prakt. theol. Komm. I, p. 169. *) Bibl. Theol. p. 458. 


— 209 — 


- paulinischen Hauptbriefen der Glaube in dieser Bedeutung 
begegnet und keineswegs nur immer in der Beziehung zur 
Rechtfertigung als Heilsglaube.’) Nach Weiss findet sich die 
gtotie in den ‘Thessalonicherbriefen ausschliesslich in dem 
Sinne der zuversichtlichen Uberzeugung von der Wahrheit 
des Glaubensinhaltes. Den technischen Begriff, den der Glaube 
im Zusammenhang der Rechtfertigungslehre erhalte, habe 
Paulus erst mit dieser zusammen ausgepragt, die andere Be- 
deutung von zéotcg sei aber dabei nicht aufgegeben. Als be- 
sonders beweiskraftig fiir die Richtigkeit dieser Anschauung 
miissen die Stellen gelten, welche Weiss pag. 319 in der An- 
merkung anfiihrt, in denen zvotevevy in diesem letzteren Sinn 
gebraucht wird (1 Kor. 11, 18; Rém. 10, 16; 10, 8. 9), wahrend 
die Stelle, in welcher nach ihm vor allem der Ubergang des 
einen Begriffs des Glaubens in den anderen technischen sich 
zeigen soll Rém. 1, 17: é& wiotews cig wiotw, u. K.-auszu- 
scheiden ist, da es fraglich ist, ob das erste é« mtorews nicht 
auf den Glauben dessen, der predigt, bezogen werden muss. 
Dabei wird man aber gewiss nicht die Meinung Weiss’ mit 
Holtzmann dahin interpretieren diirfen, dass in den Pastoral- 
briefen der Apostel sich auf den zuerst in den Thessalonicher- 
briefen sich findenden Begriff des Glaubens als Uberzeugung 
von der Wahrheit des Inhalts des Evangeliums wieder ,,zuriick- 
gezogen“ habe. Vielmehr wird man seine Ausifiihrungen so zu 
verstehen haben, dass auch in den Pastoralbriefen sich wie 
in dem Rémer- und Korintherbrief der Glaube im doppelten 
Sinn findet als Uberzeugung von dem rechten Inhalt des 
Evangeliums und als Heilsglaube, dass diese Begriffe wechseln, 
nur dass der erstere Begriff mehr hervortritt. Das kénnte 
man doch nur dann als eine Abweichung von dem genuinen 
Paulinismus bezeichnen, wenn diese Bedeutung des Glaubens 
als Uberzeugung von dem rechten Inhalt der Heilslehre sich 
in den hauptsichlichen Briefen Pauli gar nicht fande oder 
wenn die ,,technische“* Bedeutung des Glaubens in den Pastoral- 
briefen ganz fehlte. 

Dass das erste nicht der Fall ist, haben wir bereits ge- 





1) cf. Weiss, Bibl. Theologie § 82d. 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 14 


— 210 — 


sehen; es ist also nur noch der Erweis zu bringen, dass zéotc 
auch in der Bedeutung ,,Heilsglaube“ in den Pastoralbriefen 
vorkommt. Wir finden aéomc als Heilsvertrauen in der 
technischen Beziehung zur Rechtfertigung in der Stelle 1 Tim. 
1, 4: olxovouta Feod év niover, ferner in der Stelle 1 Tim. 1, 14, 
wo das Vorhandensein des Glaubens Paulus faihig macht, das 
Erbarmen und die Gnade zu empfangen; endlich miissen wir 
das zeotevevy é’ abc@ (1, 16) beachten und schliesslich in dem 
Fiihren zur Seligkeit, welches dem Glauben zugesprochen wird, 
einen Beweis sehen, dass in solchem Glauben der Heilselau be 
gememt ist (El, ib. 2b) ef Sie 

Dass aber in der Stelle Tit. 3, 5—7, welche die spezifisch 
paulinische Rechtfertigungslehre vortrigt, dennoch die wéiotec 
nicht ausdriicklich hervorgehoben wird, liegt an dem Gedanken- 
zusammenhang, in welchem diese Stelle erscheint. Es kam 
hier darauf an, das Heil auf das Wirken Gottes zuriickzu- 
fiihren und alles menschliche Thun abzuweisen. Ja, hatten wir 
einen Fiilscher vor uns, dann wiirde gewiss dem ovx &@ éoywy 
ein éx miovews entgegengestellt sein, aber der Apostel selber 
konnte sich freier bewegen und sehr wohl nur die eine Seite 
ins Licht treten lassen, auf welche es hier gerade ankam. 

Miissen wir also den Begriff der ztoreg in den Pastoral]- 
briefen als durchaus paulinisch ansehen, so fallt dieser 
Grund weg, dass um des Glaubensbegriffs willen die Lehre sich 
als Orthodoxie darstelle. 

Wenn aber iiberhaupt, wie bereits zugegeben ist, die 
Lehre sehr in den Vordergrund tritt und das Christentum ge- 
wissermassen als Lehre erscheint, so liegt das in den Verhalt- 
nissen begriindet. Es ist hier ein Doppeltes zu beriicksichtigen,. 
einmal dieses, dass Paulus an seine Schiiler schreibt, der Lehrer 
an seine Schiiler, die nun ihrerseits wieder Lehrer sein sollen, 
und sodann muss der Gegensatz gegen die Irrlehre beachtet 
werden. Im Gegensatz gegen die falsche und irrige Lehre, 
die um sich greift, wird die ,,esunde Lehre“ betont. Erklart 
sich so das starke Hervortreten und die besondere Betonung 
der Lehre zur Geniige, so wird man auch des weiteren nicht 
umhin kénnen zuzugeben, dass auch sonst in den Briefen Pauli 
gelegentlich die Heilsbotschaft des Evangeliums als Lehre auf- 


— 211 — 


gefasst wird, natiirlich ohne dass dieser Gedanke die hier durch 
die besonderen Verhiltnisse gegebene starke Betonung em- 
pfaingt; er fehlt aber doch wenigstens nicht ganz. Den Ré6- 
mern gegeniiber dankt Paulus Gott, dass sie gehorsam ge- 
worden sind der Gestalt der Lehre, zu der sie gefiihrt 
wurden (tvzog tig dvdaxic, Rim. 6, 14), und Godet 1) weist noch 
auf die in den friiheren Briefen mehrfach gebrauchte Formel 
von der ,, Wahrheit in Christo“ hin, welche die rechte Formel 
des géttlichen Heilsinhaltes bezeichne. 

Nach alledem wird man es begreiflich finden miissen, 
dass in den Pastoralbriefen die rechte Lehre so sehr in den 
Vordergrund tritt, und dem nicht zustimmen kénnen, dass hier 
die lebensvolle Lehre Pauli sich in eine orthodoxe Lehre, die 
gveglaubt werden muss, aufgelist habe. Man wird auch nicht 
in dem Gegensatz gegen die Irrlehre den Gegensatz von Or- 
thodoxie und Heterodoxie einer spiteren Zeit finden kénnen, 
um so weniger, wenn man erkannt hat, dass die Irrlehre in 
den Pastoralbriefen nicht mit einer der grossen Irrlehren des 
zweiten Jahrhunderts identifiziert werden kann. 


2. Die etoéPeca. 


Was nun den zweiten Punkt betrifft, der hier vor allem 
ins Auge zu fassen ist, die praktische Frémmigkeit, an deren 
Betonung und in deren Erscheinen als ,,orthodoxer Moral“ es 
offenbar werden soll, dass wir es in den Pastoralbriefen mit 
einem Nachpaulinismus zu thun haben, so werden wir auch 
hier suchen miissen, diesen Punkt zu begreifen aus den in den 
Pastoralbriefen vorliegenden Verhiltnissen und namentlich 
auch hier den Gegensatz gegen die Irrlehre zu beachten haben. 

Wir haben erkannt, dass es bei der Irrlehre in den Pa- 
storalbriefen sich um unfruchtbare Spekulationen handelte, 
die in dem Streben nach Erkenntnis den Ernst christlicher 
Sittlichkeit vermissen liessen, ja zum Teil sogar gegen den- 
selben gleichgiiltig machten. Man liess die émedvuuiae ge- 


Hyp... 362. 
14* 


— 212 — 


wihren, und die Irrlehre wird darum vor allen den Frauen 
gefahrlich, weiche von Begierden getrieben mit ihnen nicht 
brechen mochten. Dem gegentiber wird nun die «toéfeva oder 
Jeooéseca, die Fréimmigkeit und Gottseligkeit, betont, und die 
Mahnung. sie zu tiben, kehrt immer aufs neue wieder. 

Man wird darin an sich nichts Unpaulinisches finden 
kénnen; man wird nicht behaupten wollen, dass in den anderen 
Briefen Pauli die Betonung der sittlichen Seite des Christen- 
tums fehle; und dass dieselbe in den Pastoralbriefen in dem 
Begriff der evogfera oder JFeoogsera erscheint, der sich in den 
anderen Paulinen nicht findet, kann nicht ins Gewicht fallen, 
da doch wenigstens der Gegensatz gegen die «etoefera, die 
aoégpera, sich im Rémerbrief 1, 18 findet, wo der Begriff ,das 
dem christlichen Verhalten euegegettesaet te heidnische Wesen* 
bezeichnet.?) 

Das Unpaulinische soll denn auch nicht sowohl in der 
Hervorhebung der evogfere und in der Mahnung, sie zu tiben, 
an sich liegen als vielmehr darin, dass die evogfera und die 
Werke, in denen sie sich darstelle, losgelést seien von dem 
Glauben, dass sie nicht sowohl eine Frucht des Glaubens sein 
sollen als vielmehr eine Erganzung des Glaubens. Es greift 
dieses zuriick auf die Auffassung des Begriffes vom Glauben 
und die Verbindung von Glaube und Liebe, wovon schon die 
Rede war. 

Wir haben bereits erkannt, dass weder der Begriff Glaube 
in den Pastoralbriefen als Rechtglaiubigkeit zu fassen ist noch 
die Verbindung von zéoms und a@yamwyn in dem Sinn verstanden 
werden muss, als ob der Glaube durch die Liebe erganzt 
werden solle. Es ist das hier noch etwas weiter auszufihren. 
Dass diese Verbindung von zioreg und aydsn durchaus nicht 
unpaulinisch ist, haben wir schon hervorgehoben; wir kénnten 
hier noch auf Gal. 5, 6 hinweisen, wo Paulus von dem Glauben 
redet, der durch die Liebe thatig ist. Auch das ist schon 
hervorgehoben, dass doch auch gelegentlich (I, 1, 5) der Glaube 
gegeniiber der Liebe als ihr Grund und Quell hervortritt. Es 
muss dabei zugestanden werden, dass dieser Zusammenhang, 


') cf. Knoke II, p. 216. 


— 213 — 


in welchem die Frémmigkeit mit dem Glauben steht, nicht in 
derselben Weise wie in den anderen paulinischen Briefen aus- 
fiihrlich entwickelt wird. Der Glaube ist eben mehr die selbst- 
verstindliche Voraussetzung und der Hintergrund der Frém- 
migkeit, wie auch aus 2 Tim. 1, 8. 9 hervorgeht, in welcher 
Stelle das Heil begriindet wird durch den ewigen Vorsatz 
Gottes in Christo Jesu und gestellt wird in die Gnade, welche 
durch die Berufung Gottes sich offenbart, wihrend die Werke 
ausgeschlossen werden. Dasselbe ersehen wir aus Tit. 3, 4, 
wo die Wiedergeburt und Erneuerung abgeleitet wird aus 
Gottes Barmherzigkeit, Freundlichkeit und Leutseligkeit ohne 
Verdienst des eigenen Thuns, und aus 1 Tim. 3, 16, wo ,,das 
Geheimnis der Gottseligkeit, uvorroroy tic evoepeiac, das Werk 
Christi und sein Thun umfasst. 

Wir sehen also, dass hier das Heil echt paulinisch ver- 
standen wird. Dass aber nicht diese Quelle des Heils und alles 
sittlichen Thuns in solchem Masse wie in anderen Briefen aus- 
driicklich den Mahnungen zur Frémmigkeit und guten Werken 
logisch vorangestellt wird, dass vielmehr das Dogmatische 
gvegentiber dem Ethischen mehr zuriicktritt, hat einen durch- 
aus natiirlichen Grund in dem Gegensatz gegen die Irrlehre. 
Sehr treffend wird das von Godet ausgefiihrt:1) , Wahrend er 
(Paulus) anfangs im Kampfe gegen das Verdienst der Werke 
deren Unzulainglichkeit verkiindigt hatte, stand er am Ende 
seines Lebens dem Streben gegeniiber, das Heil zu einer Sache 
der verstandesmassigen Erkenntnis zu machen unter Vernach- 
lassigunge des sittlichen Werkes. So nachdriicklich er den 
Glauben gegeniiber den toten Werken betont hatte, so betont 
er nun die Werke als Frucht des Geistes, gegeniiber dem toten 
Glauben. Darin liegt kein Widerspruch; es ist die Schwenkung 
eines Heeres, welches seine Frontstellung nach der Seite 4ndert, 
woher der Feind kommt. Sollte ein so schmiegsamer Geist, 
wie der des Apostels, nicht fahig sein so zu handeln, wenn 
die Umstinde noch bei seinen Lebzeiten eine solche Um- 
gestaltung erforderten ?“ 

Godet giebt auch zum Verstindnis dieser Hervorhebung 





4) Bini. p.. 362. 


— 212 = 


der sittlichen Seite des Christentums in den Pastoralbriefen 
eine sehr beachtenswerte Parallele aus neuerer Zeit. Er er- 
innert an die Zeit der Erweckung in diesem Jahrhundert, in 
deren erster Phase man vor allem gegeniiber der weltlichen 
Ehrbarkeit, dem Formalismus des Gottesdienstes, der Selbst- 
gerechtigkeit und dem Verdienst der Werke das Elend der 
Menschen, die freie Gnade und die Rechtfertigung aus dem 
Glauben gepredigt habe — entsprechend der Periode der Lehre 
Pauli in den vier grossen Briefen. In der zweiten Phase der 
Erweckungszeit, als viele die Lehren annahmen, ohne dass sie 
wie in den ersten Zeiten der Bewegung durch schmerzliche 
Kampfe hindurchgegangen waren, als Lehre und Bekenntnis 
feststanden, aber oft der Ernst des sittlichen Wandels fehlte, 
sel es nétig geworden, auf die sittliche Bewaihrung zu dringen 
und die Worte Tit. 3,8: ,,.Ich will, dass du solches fest lehrest, 
auf dass die, so an Gott gliubig geworden sind, in einem Stand 
guter Werke erfunden werden. Solches ist gut und niitze den 
Menschen“ seien nun die Parole der gliubigen Prediger ge- 
worden. 

Ist also die Betonung der praktischen Frémmigkeit an 
sich wohl versténdlich und kann man auch keineswegs be- 
haupten, dass der in den anderen paulinischen Briefen in die 
Augen fallende Zusammenhang von Glaube und Werken hier 
fehle, und dass die Friéimmigkeit losgelést vom Glauben mehr 
als Ergainzung desselben erscheine, hat sich uns vielmehr er- 
geben, dass die Gnade und ihr Korrelat, der Glaube, ebenso 
wie in den anderen paulinischen Briefen als Quelle des Heils 
im Hintergrunde steht, nur dass dieses, da der Gegensatz sich 
geindert hat, nicht so sehr hervortritt — so soll doch noch 
nach einer anderen Seite hin die Betonung der Frémmigkeit 
sich als unpaulinisch bezw. nachpaulinisch erweisen, namlich 
durch die Art und Weise, wie diese Frémmigkeit im einzelnen 
verstanden wird. 

Hier ist zuerst der Begriff der guten Werke zu erortern, 
der, wie Holtzmann sagt, eben durch die Pastoralbriefe in die 
Kirchensprache eingefiihrt ist. Die Mahnung, gute oder schéne 
Werke zu iiben, um sie zu eifern, zu ihnen bereit zu sein, 
kehrt oft wieder, aber Holtzmann selber, der die einschlagigen 


— 215 — 


Stellen zusammengestellt hat,’) sagt, dass dieselben an sich 
nichts weniger als antipaulinisch sind, indem im allgemeinen 
die religidse Verdienstlichkeit ferngehalten werde, wogegen 
nur einzelne Stellen sprechen kénnten, die den Gedanken einer 
Verdienstlichkeit nahe zu legen scheinen, die man allenfalls so 
auffassen und in denen man dann eine Annaherung an das 
Judenchristentum finden kénnte. 

Pfleiderer spricht sich etwas bestimmter aus,*) indem er 
unter Zustimmung zu einer Exegese, die Holtzmann nur fiir 
méeglich und viel eher fiir zweifelhaft halt, von einzelnen Stellen 
namentlich des 1. Timotheusbriefes behauptet, dass in ihnen 
eine verdienstliche Wertung der xada éoya sich zeige, was eine 
Verleugnung paulinischer Grundsdtze in der That bedeuten 
wiirde. Zuerst macht er das geltend bei der Stelle 1 Tim. 3, 13, 
wo es heisst, dass die Diakonen, welche ihren Dienst wohl 
ausgerichtet haben, sich selbst eine schéne Stufe erwerben. 
Er versteht dabei unter dem Paduog xaddg eine ,Stufe der 
Seligkeit“, ,,eine Staffel im Himmel“. Wir haben jedoch bereits 
in einem anderen Zusammenhang im Gegensatz zu einer anderen 
Auslegung dieser Stelle erkannt,®) dass der Paduog xahos aut 
eine Ehrenstellung in der Gemeinde zu beziehen ist. 

Ferner wird die Stelle 6, 19 herangezogen, in der die 
Reichen gemahnt werden, reich zu sein in schénen Werken, 
freigebig und mitteilsam zu sein und sich selbst damit einen 
guten Grund fiir die Zukunft zu sammeln, damit sie das wahr- 
haftige Leben ergreifen. Hier darf, wie Godet bemerkt, ,,nicht 
“vergessen werden, dass sich dies auf Reiche bezieht, die bereits 
glaubig, aus Gnaden erlést sind, die aber ihr Pfund wirken 
lassen sollen und zwar im Dienst der Liebe, dem Schatz im 
Himmel.“ 

Was weiter 2,15 vom Weibe gesagt wird, dass sie durch 
Kindergebaren errettet werde, bezeichnet Pfleiderer in Uber- 
einstimmung mit Holtzmann als einen gesunden Gedanken, da 
»das Weib ihre Bestimmung auch in religiés-sittlicher Hinsicht 
am besten in Erfiillung der Familienpflichten erreiche“, aber 
paulinisch soll dieser Satz in zweifacher Beziehung dennoch 


1) p. 181: *) Urchristentum p. 815 f. 5) Siehe oben p. 197. 


— 216 — 


nicht sein, weil in demselben die Seligkeit vom Thun und 
nicht vom Glauben abhingig gemacht werde, und weil Paulus 
iiberdies vom ehelichen Leben geurteilt habe, dass es durch 
seine weltlichen Sorgen von der volligen Hingabe an den 
Herrn abziehe. Sehen wir den letzten Grund zuerst an, der 
1 Kor. 7 ins Feld fihrt, so werden wir sagen miissen, dass es 
sich hier um ganz andere Voraussetzungen handelt als im 
Korintherbrief. Nicht darum handelt es sich, ob Heiraten oder 
Nichtheiraten besser ist, was Paulus 1 Kor. 7 in Riicksiecht 
auf die damalige Zeitlage und alle in betracht kommenden 
Umstande dahin entscheidet, dass Nichtheiraten besser sei, 
sondern es handelt sich hier um bereits verheiratete Frauen, 
die auf die Erfiillung ihres naturgemassen Berufes hingewiesen 
werden. Die Art, wie das: geschieht — damit kommen wir 
zu dem ersten von Pfleiderer aufgefiihrten Grund —, kann 
nicht den Vorwurf begriinden, dass die Erfiillung dieses Be- 
rufes als verdienstlich bezeichnet wiirde, denn in dem Aus- 
druck owdSnoerar dia texvoyoviag ist das Océ nicht instrumental 
zu fassen, sondern in der Bedeutung ,,bei“. Die instrumentale 
Bedeutung wird ausgeschlossen einmal durch den Gegensatz, 
dass die Frauen nicht lehren sollen v. 12, wo doch auch das 
Lehren nicht Mittel der Errettung sein kann, und dann durch 
den Bedingungssatz v.15 é&v wetvwou év wiorer nai ayann nat 
GYLAOUG MET Cwpeoovtyye.") 

Die Stelle des 2. Timotheusbriefes 4, 8, die man auch wohl 
in diesem Zusammenhange genannt hat, kann nicht in betracht 
kommen, da die Beilegung der Krone der Gerechtigkeit, auf 
welche Paulus hofft, damit begriindet wird v. 7, dass er Glauben 
oehalten. 

Wenn endlich Holtzmann noch erwaéhnt, dass die Art, 
wie der Herr nach Pauli Wunsch dem Onesiphorus Barm- 
herzigkeit vergelten soll, weil er dem Apostel Barmherzig- 
keit erwiesen hat, mehr an den urapostolischen Lehrtropus 
und an das Ausgleichungsprinzip erinnere, so braucht man 
nur Gal. 6, 7 anzusehen, wo das ebenso der Fall ist, um vor 
zu weit greifenden Konsequenzen bewahrt zu bleiben. 


') ef. Weiss, in Meyers Komm. p. 128 bezw. 131. 


— 217 — 


So kann also unseres Erachtens auch in der Art, wie die 
evoéfera im einzelnen verstanden wird, nichts Unpaulinisches 
evefunden werden. 

Ehe wir aber zu einem abschliessenden Ergebnis iiber den 
Lehrtropus der Pastoralbriefe kommen, haben wir auch den 
dogmatischen Inhalt der Pastoralbriefe im einzelnen zu _ be- 
trachten. Wir haben bereits gesehen, dass es aus dem Zweck 
der Briefe durchaus verstandlich ist, wenn dieselben nicht, 
wie es in den anderen paulinischen Briefen geschieht, das 
Dogmatische in den Vordergrund stellen, sondern mehr die 
praktische Frémmigkeit betonen, dass aber gleichwohl auch 
in ihnen als die Quelle und der Grund aller Frémmigkeit das 
Thun Gottes und seine Gnade erscheint, und dass im Zusammen- 
hang damit auch der Glaube ganz im Sinne der anderen 
Paulinen eine prinzipielle Stellung einnimmt und keineswegs 
zur Rechtgliubigkeit geworden ist, sondern auch hier teils als 
Heilsglaube, teils als die Uberzeugung von dem rechten Inhalt 
der Heilslehre sich darstellt. 

Wir werden aber nicht umhin kénnen, unsere Aufmerk- 
samkeit auch auf den Inhalt der Lehre im einzelnen zu richten 
und zu untersuchen, ob dieser Inhalt der Lehre, von deren 
Wahrheit der Glaube tiberzeugt ist, sich mit den bekannten 
paulinischen Anschauungen deckt, und werden daher das 
Dogmatische, wie es sich in den Briefen an verschiedenen 
Stellen findet, zusammenzustellen haben. 


Ss verclnhaltvder Lehre: im einzelnen. 


Man hat es zunidchst auffallend gefunden, dass in den 
Pastoralbriefen die Lehre von Gott ausfiihrlicher und in einer 
tiber das paulinische Mass hinausgehenden Weise dargestellt 
wird. Gottes Einzigkeit wird betont (I, 1, 17; 2, 5; 6, 15), seine 
Unsichtbarkeit (1, 17; 6, 16), seine Lebendigkeit (3, 15; 4, 10), 
seine Allmacht (1, 17; 6, 15), seine Wahrhaftigkeit (Tit. 1, 2; 
2 Tim. 2, 13), seine Unsterblichkeit (I, 1, 17; 6, 16) und seine 
Seligkeit (6, 15). Vor allem charakteristisch ist die Bezeichnung 
Gottes als des Heilandes und Retters; er wird owmjo genannt 


— 218 — 


(, 1,1; 2, 3; 4, 10; Tit. 1,3; 2)105°3)4) “<Gewiss*wariimm 
nun nicht geradezu behaupten wollen, dass Paulus nicht in 
dieser Weise die Monarchie Gottes hervorheben und ihn als 
die Quelle des Heils bezeichnen kénnte. Man vergleiche die 
Stellen, welche Godet anfiihrt: 1 Kor. 8,6 ,Wir haben nur 
einen Gott den Vater und einen Herrn Jesum Christum“, und 
2 Kor. 5, 18: ,,Das alles von Gott, der uns mit ihm selber ver- 
sdhnet hat durch Jesum Christum.“ 

Ks ist eben nur eine petitio principii, wenn Holtzmann und 
Pfleiderer hier einen Gegensatz gegen die gnostische Gottes- 
lehre statuieren und die Einheit zwischen dem Schopfergott 
und Erlosergott dargestellt finden. Diese Ansicht muss fallen, 
nachdem es sich fiir uns herausgestellt hat, dass die in den 
Pastoralbriefen bekimpfte Hrrlehre nicht der Gnostizismus ist. 

Was insonderheit die Bezeichnung Gottes als des owryo be- 
trifft, welche sonst im Neuen Testament und auch bei Paulus 
vornehmlich auf Christus angewandt wird, so ist nicht ausser 
acht zu lassen, dass doch auch von Christus dieses Pradikat 
in den Pastoralbriefen ausgesagt wird (2 Tim. 1, 10 ef. 2, 10; 
4, 18 und Tit. 1, 4; 2, 13; 3, 6) und nur im 1. Timotheusbrief 
sich allein von Gott findet, woraus Holtzmann unter der Vor- 
aussetzung, welche wir nach der Anschauung, die wir von der 
historischen Situation dieser Briefe gewonnen haben, nicht 
teilen kénnen, dass der 1. Timotheusbrief spater als 2. Timo- 
theus und Titus geschrieben sei, den Schluss macht, dass sich 
in den Pastoralbriefen allmahlich der Titel owrje vom Sohne 
auf den Vater iibertrage, und dass diese Ubertragung im 
1. Timotheusbrief vollendet sei. Dieser Schluss fallt fiir uns 
mit der Abweisung der Voraussetzung, auf welcher er fusst. 

Auch y. Soden ') steht als Gegner dieser Ansicht auf, dass 
den Ausfithrungen der Pastoralbriefe tiber das Wesen Gottes 
der Gegensatz gegen den Gnostizismus zu grunde liege, iIndem 
er sagt: ,,Gegensitze gegen den Gnostizismus aber sind in alle- 
dem um so weniger nachzuweisen, als beinahe alles sich in 
zwei offenbar liturgischen Formeln findet. Vielmehr ist 
hierin nur die Einwirkung des Gegensatzes zu den heid- 


*) Handkomm. p. 117. 


— 219 — 


nischen Gottesvorstellungen und das Entwachsen des Christen- 
tums aus jiidischen Kreisen, in welchen solches alles nichts 
Neues gewesen wire, zu erkennen.“ 

Kénnen wir aber in den Briefen tiberhaupt keinen Gnostizis- 
mus bekampft finden, so kénnen auch die christologischen 
Aussagen nicht im Gegensatz zu demselben verstanden werden. 
Die christologischen Aussagen, das giebt auch Holtzmann zu, 
befinden sich im Kinklang mit den paulinischen Anschauungen, 
wenngleich er Schenkel zustimmt, das Christusbild sei wohl 
aus paulinischen Formein zusammengesetzt, aber es fehle 
,der paulinische Sinn und Geist, die mystische Innerlichkeit, 
die religidse Tiefe und die sittliche Kraft, die im paulinischen 
Christus leben“. 7) 

’ Wir finden einerseits die fleischliche Abstammung Christi 
aus Davids Samen (2 Tim. 2, 8) und seine Bezeichnung als 
avFowmog (1 Tim. 2, 5), andererseits die Hervorhebung der 
Préexistenz (1 Tim. 1,15; 2 Tim. 1, 10 cf auch das épaveowdy 
éy oaoxi 1 Tim. 3, 16) und seine Auferstehung von den Toten 
(2 Tim. 2, 8). Er heisst xvozos, ja Jeoe (Tit. 2, 13; 2 Tim. 4, 18). 
Dass bei diesen fliichtigen, gelegentlichen Aussagen die Briefe 
gegen irgendwelche doketische oder essiiische oder sonst welche 
christologischen Positionen sich wenden sollen, ist undenkbar“, 
diesem Urteil v. Sodens?) kann man nur zustimmen. 

Auch auf das Werk Christi wird in den Pastoralbriefen 
nur gelegentlich hingewiesen, und ,der Mittelpunkt der 
paulinischen Predigt, der Kreuzestod“, tritt mehr zuriick, nur 
1 Tim. 2, 6 findet sich der Satz: Xoo: Ino., 6 dovg éavroy 
avtihutgoy b7éo wévrwy und Tit. 2, 14 der ahnliche 0¢ éwxer 
EQUTOY Vitéo Hud, va Avtedontae jugs. Wenn man nun auch 
die Ausdriicke dyréAvteoy und Avtewonrae als unpaulinisch be- 
anstandet, so giebt man doch im allgemeinen das Paulinische 
dieser Formeln zu, findet aber in der Bestimmung des Erfolges, 
welchen der Tod Jesu hat, eine Abweichung von der pauli- 
nischen Anschauung, indem man namentlich aus der naheren 
Bestimmung Tit. 2, 14: tva Avredontrae jude eo aeons dvoutag 
nal xatauoion éavtq@ haov meovovotoyv, Cyhwriv xah@y ~oywr und 


lop. 166 f. Pea iain Oy 


— 220 — 


im Zusammenhang mit den vorhergehenden Versen den Gedanken 
erkennen will, dass die Wirkung des Todes Christi nicht ,,so- 
wohl auf die Vergangenheit der Schuld als auf das foleende 
neue Leben“ bezogen, nicht sowohl ,religiés als sittlich“ ver- 
standen werde.') Man wird aber dennoch diese Anschanung gewiss- 
lich nicht unpaulinisch finden kénnen, denn auch an anderen 
Stellen (2 Kor. 5, 15; Ephes. 5, 25—27; Kol. 1, 22) wird das 
neue Leben als mittelbare Folge des Todes Christi bezeichnet 
und tritt als Forderung hervor.?) Es legt eben in dem auf 
die Ubung der praktischen Frémmigkeit hinzielenden Charakter 
unserer Briefe, dass die mittelbaren sittlichen Wirkungen des 
Todes Christi hier mehr als die unmittelbaren betont werden, 
und dass letztere zuriicktreten. 

Die Art ferner, wie einerseits das Thun Christi als eine 
Ausfiihrung des Gnadenwillens Gottes und als eine ,,.Erscheinung“ 
der géttlichen Gnade (2 Tim. 1, 9; Tit. 2, 11) und wie anderer- 
seits als das Ziel seines Thuns die owtyelia bezeichnet wird, 
welche in dem Eingehen in das ewige Leben besteht (I, 2, 15; 
4,10; I, 2, 10; Tit. 2, 11.13), was eime Parallele in dem all> 
gemeinen Ausdruck findet, dass Christus den Tod zunichte 
gemacht und unvergingliches Wesen ans Licht gebracht hat 
(2. Tim. 1, 10), wird man als paulinisch bezeichnen miissen. 

Ebenso entspricht die Universalitét des géttlichen Gnaden- 
willens und die Bestimmung der owrnoeia fir alle Menschen 
(1 Tim. 2, 4; 2,6; 4,10 cf. cutie wévrwy dyJoénwy Tit. 2, 11) 
den Ausfiihrungen Pauli in den anderen Briefen und bedarf 
zur Erklarung nicht eines eingetragenen Hinweises auf den 
onostischen Unterschied von verschiedenen Arten der Menschen. 

Als unpaulinisch bezeichnet man weiterhin die Auffassung 
der Pastoralbriefe von der Taufe. Pfleiderer ist der Meinung, 
dass die Heilsaneignung in ihnen noch enger als sonst bei 
Paulus an die Taufe gekniipft sei, und weist vor allem auf die 
Stelle Tit. 3, 5 hin, wo die Taufe als Bad der Wiedergeburt 
und Erneuerung bezeichnet wird. ,,Wihrend bei Paulus die 
Erneuerung durch den Geist des Gemiits die fortgehende Aut- 


") So itbereinstimmend Holtzmann, Pfieiderer, v. Soden nach Baurs 
Vorgang. *) ef. Weiss, Bibl. Theol. § 81 b und § 100c. 


— 221 — 


gabe des Christenlebens ist (Rém. 12, 2), wird hier die Er- 
neuerung an den Akt der Taufe gekniipft‘, so formuliert er 
den Unterschied, indem er zugleich betont, dass die Taufe 
damals noch nicht Kindertaufe gewesen sei.') Ahnlich driickt 
Holtzmann sich aus, indem er sagt, dass die dvaxaiyworg nicht 
mehr als ein Prozess dargestellt werde, sondern mit dem 
hovteoy mahiwyyeveotag zusammenfalle.*) Der Widerspruch list 
sich aber u. E. sehr wohl, wenn man eben nur das ins Auge 
fasst, dass es sich hier um Bestimmung des grundlegenden 
Aktes handelt, durch weichen das neue Leben beginnt, dass 
hier die prinzipielle Neusch6pfung hervorgehoben wird, welche 
die Basis fiir den Prozess der fortgehenden Erneuerung schafft 
und dessen Méglichkeit bedingt. 

Dass ferner die T'aufe in dieser Stelle lediglich ,sakra- 
mental“ verstanden werden miisse, wie Holtzmann und v. Soden 
meinen, letzterer unter Berufung darauf, dass das subjektive 
Moment und Mittel, die iozc, fehle, ist doch véllig unbe- 
orindet: es kommt hier eben dem Kontext nach auf die sub- 
jektive Vermitielung gar nicht an, es wird hier ausgetithrt, 
was Gott thut, um uns zu erretten. 

Auch der Sak Kinwand Pfleiderers, dass im weiteren 
Verlauf der Stelle die Rechtfertigung und hoffhungsmissige Erb- 
schait des ewigen Lebens als Folge der Geistesmitteilung er- 
scheine, dass also die Rechtfertigung als Folge der Wieder- 
geburt gedacht sei, was freilich der Lehre Pauli direkt zuwider- 
laufen wiirde, ist unberechtigt. Denn dass das diarodevrec erst im 
Absichtssatz auftritt, bedeutet an sich noch keine logische 
Nachstellung, um so weniger als dexawwJévreg ein Tempus der 
Vergangenheit ist, das aufgelist werden muss: ,nachdem wir 
gerechtfertigt worden sind“. 

Dass gerade in dieser Stelle die paulinische Rechtfertigungs- 
lehre recht praégnant hervortritt, ist bereits bei der Krérterung 
des Begriffes miotig hervorgehoben, und der Hinweis Holtz- 
manns, dass in den Pastoralbriefen die Begriffe duxctoovvn und 
dixacog in der Bedeutung des ,sittlichen Rechtverhaltens* ge- 
braucht sind und nicht als Bezeichnung des ,,eigentiimlichen 
Verhaltnisses zu Gott“, kann nichts verschlagen, da ja auch in den 


ee ei2,  ) p. 173. 


— 222 — 


anderen Paulinen diese Bedeutung von dexaoovvn und dé- 
xavosg nicht fehlt und da andererseits die Stelle Tit. 3, 5 durch- 
aus den forensischen Sinn des dexavotodat ergiebt. 

In einem Punkte zwar will auch Weiss eine gewisse 
Wandlung zugeben, nimlich in der Erwahlungslehre. Dieselbe 
wird ganz im paulinischen Sinn auf den géttlichen Vorsatz, 
mooseotc, die gittliche Gnade, ycorc, oder das géttliche Erbar- 
men, édeoc, zuriickgefithrt, und auch der Universalismus ist pau- 
linisch, wie schon hervorgehoben, und die Betonung desselben ist 
kein Widerspruch gegen die Erwahlung einzelner. Die Erwahlung 
einzelner erscheint nun aber allerdings in der Stelle 2 Tim. 2, 19 ff. 
in einer etwas anderen Weise, als wir sie sonst bei Paulus finden, 
indem dort neben dem objektiven Grund der goéttlichen Vorher- 
erkenninis, auf welchem die Erwa&hlung ruht, in der Hervor- 
hebung des Abtretens von aller Ungerechtigkeit die subjektive 
Bedingung angegeben wird, welche der Erwahlung gewiss 
macht. Hier findet sich also eine gewisse Entwickelung des 
Pradestinationsbegriffes. Dass aber dieselbe nicht gegen die 
Abfassung der Briefe durch Paulus sprechen kann, vielmehr 
aus den Erfahrungen, welche die Briefe voraussetzen, dass 
nimlich einige aus dem Kreise der Erwaéhlten von der Wahr- 
heit thatsichlich abgewichen waren, sehr wohl verstiandlich 
wird, darin wird man Weiss?) recht geben miissen. 

Die Erwiahlungslehre tibt nun nattirlicherweise einen Riick- 
schlag auf die Anschauung von der Kirche. Dieselbe wird 
Haus Gottes, ofxog Jeod, genannt (1 Tim. 3, 15), das Hauswesen 
Gottes, familia dei, und aus der Ausfithrung 2 Tim. 2, 20 ersehen 
wir, dass die Kirche nicht als Gemeinschaft der Erwahlten ange- 
sehen wird, sondern dass es auch in ihr Abgefallene -gab, 
oxetn éic atyséay, eine Auffassung, die ebenfalls durch die that- 
sichlichen Erfahrungen Pauli hervorgerufen war und insofern 
einen Fortschritt bedeutet gegen die Anschauung der alteren 
Paulinen, als nach ihnen die Gemeinde nur aus Erwahlten be- 
stand. Insofern mag man ja Holtzmann recht geben, dass hier 
in gewissem Sinn der Unterschied von ecclesia visibilis und 
invisibilis hervortritt. Dieses kann aber nicht im Sinn der 
spiteren Katholizitiit verstanden werden, was auch Holtzmann 


1) Bibl. Theologie § 109b. 


— 223 — 


nur behaupten kann, indem er zu diesem Zweck den Gedanken 
eintragt, dass die Kirche ,als Lehrautoritét das Verhiltnis 
der einzelnen zu Christus vermittle“, und dass die ecclesia in- 
visibilis ,als Glaubensgegenstand“ erscheine nach 2 Tim. 2, 
19;1 Tim. 3,15.') Holtzmann bemangelt ferner als unpaulinisch, 
dass sich auch in den Pastoralbriefen wie im Epheserbrief der 
Fortschritt finde, dass die éxxAnoia nicht die Kinzelgemeinde, 
sondern die Gesamtgemeinde bedeute, die ecclesia universalis. 
Zwar giebt er selber zu, dass der Begrifi der Einzelgemeinde 
sich noch 1 Tim. 3, 5; 5, 16 finde, nicht aber sei das 1 Tim. 
3, 15 der Fall. Dass nun in der That an dieser letzteren 
Stelle (cf. auch 2 Tim. 2, 19) von der Einzelgemeinde auf die 
Gesamtgemeinde abstrahiert wird, geben wir unbedenklich zu, 
verweisen aber auf 1 Kor. 10, 32; 12, 28, wo dasselbe der Fall 
ist; es ist also nicht unpaulinisch. 

Dass die Kirche eine Saiule und Grundveste, ozidog xa 
édgaiwua der Wahrheit genannt wird (1 Tim. 3, 15), was 
2 Tim. 2, 19 ff. eine Beleuchtung darin findet, dass vornehmlich 
die Erwahlten, die fest sind im Glauben, den festen, unum- 
stiirzbaren Grundstein der Gemeinde bilden, kann auch nichts 
Befremdliches haben, wenn man nur beachtet, dass ,obwohl 
die Wahrheit an sich keine Stiitze bedarf“, sie doch eben in 
der Kirche, speziell in dem festen Kern der Gemeinde recht 
zur Darstellung und Anschauung fiir die Welt kommt, und 
wenn man andererseits den Gegensatz gegen die Irrlehrer be- 
merkt, welche von der Wahrheit abgekommen sind und das 
Geheimnis der Frémmigkeit verloren haben. Auch darf das 
nicht tibersehen werden, dass diese Ausfiihrung tiber die Kirche 
nur beiléufig gegeben wird zur Begriindung der Mahnung zu 
wandeln, wie es der Zugehérigkeit zum Hauswesen Gottes ent- 
spricht. Es liegt also auch hierin fiir die Glieder der Gemeinde 
eine Mahnung, die Wahrheit festzuhalten und zu bewahren, 
was um so weniger befremden kann, wenn man die folgenden 
Verse ansieht, wo der Inhalt der Wahrheit: Christus, in den 
Vordergrund tritt. Von einer Fassung der Kirche als Lehr- 
autoritat kann also hiernach keine Rede sein. ”) 


) p. 188. *) cf. Weiss in Meyers Komm. p. 158f. bezw. 161 f. 


— 224 — 


Das ist auch gegen die Ausstellung Pfleiderers anzufihren, 
welcher meint, dass nicht mehr Jesus Christus allein wie 1 Kor. 
3, 11, auch nicht Christus zusammen mit den Aposteln und 
Propheten wie Ephes. 2, 20, sondern rundweg die Kirche selbst 
der feste Grund der Wahrheit oder Grund Gottes heisse. Man 
wird nicht in Zweifel ziehen kénnen, dass Paulus dieses Bild 
von dem Grunde in wechselnder Beziehung anwenden konnte. 
Man muss nur eben nicht den Gedanken hier finden wollen, 
als ob deshalb, weil nun einmal der feste Kern der Gemeinde, 
oleichsam um ihnen fiir ihr Festhalten Mut zu machen, als 
der Grund Gottes und der Grund der Wahrheit bezeichnet 
wird, der andere Gedanke damit ausgeschlossen werde, dass 
Christus der Grund des Heils sei. Die Kirche oder Gemeinde 
bezw. der feste Kern in ihr ist eben doch nur darum und inso- 
fern der Grund des Heils, als sie sich an Christo halt, wie 
das denn auch indirekt aus den auf 1 Tim. 3, 15 folgenden 
Versen hervorgeht.') 

Was ferner von der Schrift gesagt ist (II, 3, 16), dass sie 
Seorvevotos sei, steht ganz im Hinklang mit der Anschauung 
Pauli vom Alten Testament und stimmt ganz mit dem Ge- 
brauch, den Paulus in seinen anderen Briefen vom Alten Testa- 
ment macht, wenn auch der Ausdruck Jedmvevorog nur hier 
begegnet, wo der Zusammenhang solche Ausserung begriindet. 
Dabei ist zu beachten, dass hier nicht auf das Ganze der 
Schrift reflektiert wird, da das aGoa yeagn nicht die ganze 
Schrift heisst, aber auch nicht, wie Holtzmann will, ,,jede 
Schriftstelle“, sondern jede Schrift; es wird hier nur das teoc 
yoduuata aus v. 15 aufgenommen. Auffallen koénnte diese 
Stelle nur, wenn mit yeagwn auch das Neue Testament be- 
zeichnet werden sollte, was man aus I, 5, 18 scheinbar folgern 
kénnte. Doch haben wir bereits gesehen, ?) dass dieser Schluss 
falsch ist. Was yon der Wirksamkeit der Heiligen Schrift 
gesagt ist, deckt sich mit Ausfiihrungen Pauli in anderen 
Briefen, ¢f.' 2B! Rom: 15, “4 *) 

Ebenso paulinisch ist, was in den Pastoralbriefen von den 


') ef. Godet, Einl. p. 363. 2) Siehe oben p. 203. *) cf. Knoke I, 
p. 171. 


— 225 — 


Amtern in der Kirche gesagt wird, wenngleich begreiflicher- 
Weise manches, was unsere Briefe in dieser Beziehung aus- 
sagen, in anderen Briefen keine Parallele haben kann, weil da- 
zu keine Veranlassung vorlag. Der Apostel nennt sich einen 
Apostel und Knecht Gottes und weiss, dass dieses sein Amt 
auf géttlichem Befehl und géttlichem Willen ruht (I, 1, 1; 
II, 1,1; Tit. 1, 1). Er sieht seine Aufgabe darin, das Evan- 
gelium zu verkiindigen allen Vélkern (II, 1,11; 4, 17), welches 
ihm yertraut ist (I, 1, 11; Tit. 1, 3), und bezeichnet diesen Be- 
ruf als einen Dienst (I, 1, 12), von dem das Leiden unzertrenn- 
lich ist; er schimt sich dessen nicht (II, 1, 9), denn er weiss, 
dass auch das Leiden den Erwiahlten zu gute kommt (II, 2, 10). 

Dem Beruf des Apostels entspricht der Beruf des Timo- 
theus und Titus. Timotheus soll das Werk eines Evangelisten 
treiben (II, 2, 10); er ist wie Paulus ein Knecht des Herrn 
(2, 24). Er soll das Wort doForoweiv (II, 2, 15), es nach der 
rechten Norm zuschneiden, aus demselben mahnen, lehren, 
strafen alle Zeit (II, 4, 2), eine Mahnung, die gleicherweise dem 
Titus gegeben wird. Mit diesem Wort sollen Timotheus und 
Titus an alle Stande herantreten (Tit. 2; 1 Tim. 6). Das Ziel 
solcher Verkiindigung und Mahnung ist das Abwenden von der 
Irrlehre, das Halten am Wort und der Reichtum in guten 
Werken (II, 3, 17; Tit. 3, 1. 8; 3, 14); vor allem aber dieses, 
dass sie sich selbst und andere selig machen (I, 4, 16). Um 
diese Verkiindigung recht zu tiben, muss man die Schrift von 
Jugend auf kennen (II, 3, 15), sich selbst heilig bewahren 
(I, 5, 22), aller Tugend nachjagen (I, 6, 11), sich selbst als ein 
Vorbild guter Werke beweisen (Tit. 2, 7) und das Leiden nicht 
scheuen, da es zur Herrlichkeit fiithrt (II, 1, 11), vielmehr sich 
beweisen und leiden als guter Streiter Christi (I, 2, 3) und 
einen guten Kampf kaimpfen, wie der Apostel selbst gethan 
hat (I, 4, 7). 

Offenbar liegt also auch das, was dem Timotheus und 
Titus hier geboten wird, ganz auf der Linie paulinischer Vor- 
stellung. 

Man wird aber auch von anderer Seite her das, was 
Paulus iiber seinen eigenen Beruf sagt, nicht entkraften 
kénnen durch die Behauptung, es sei auffallend, dass Paulus, 

Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 15 


— 226 — 


da er an seine vertrauten Schiiler schreibe, sich so ausdriick- 
lich einen Apostel nenne und den gottlichen Auftrag seines 
Amtes hervorhebe, sogar unter feierlicher Beteuerung (I, 2, 7). 
Hatte es auch vielleicht an sich solcher feierlichen Betonung seines 
gdttlichen Auftrages nicht bedurft, so konnte das doch dazu 
dienen, seine Schiiler zu ermutigen in der Ausiibung der 
Pflichten, die er ihnen iibertrug und in denen sie ihn ver- 
treten sollten, und sodann auch ihre Autoritit den Gemeinden 
eecentiber stirken, wie wir ja tiberhaupt nicht aus den Augen 
lassen ditirfen, dass Paulus die Briefe, die er an seine Schiiler 
richtet, doch zugleich fiir die Gemeinden bestimmt hat, in 
denen sie arbeiteten. 

Blicken wir endlich auf das Eschatologische, soweit es 
in den Briefen hervortritt, so werden wir auch dieses mit 
den paulinischen Anschauungen im Kinklang finden. Der 
Apostel redet von der Wiederkunft Christi, die er zwar nicht 
mit dem Worte, welches er sonst zu brauchen pflegt, aoovoia, 
sondern mit dem Worte éamdvece bezeichnet. Er sieht die 
Erscheinung des Herrn als eine Erscheinung seiner Herrlich- 
keit (Tit. 2, 13) und als Anbrechen seines Reiches an; er be- 
zeichnet den kommenden Herrn als den, der Lebende und 
Tote richten wird (II, 4, 1) und als den gerechten Richter 
(II, 4, 8); er wartet mit allen Glaubigen auf die Erscheinung 
des Herrn und hat sie dieb (Tit. 2°13; MH, 2,8): 

Trotzdem ist es nach Holtzmann besonders ein Dreifaches, 
was sich mit den eschatologischen Anschauungen des Apostels 
Paulus, wie wir sie aus seinen anderen Briefen kennen, in 
Widerspruch setzen soll. *) 

Zum ersten dieses, dass dem Timotheus (I, 6, 14) das Er- 
leben der éxepcdvera Christi ,nur als Reprisentanten zuktinftiger 
Generationen von Amtstragern“ in Aussicht gestellt sei. Haben 
wir aber bereits bei der Betrachtung der amtlichen Stellung 
des ‘Timotheus gesehen, *) dass in ihm keineswegss die monarchische 
Stellung der spateren Bischéfe resp. Erzbischéfe vorgebildet ist, 
und dass der Timotheus der Pastoralbriefe mit dem historischen 
Timotheus wirklich identisch ist, so fallt fiir uns auch diese 


) p.. TBS. *) Siehe oben cap IV, 1, b. 


— 227 — 


Ausstellung Holtzmanns in sich zusammen, und wir kiénnen 
in der Stelle I, 1, 16 nur das ausgedriickt finden, dass Timotheus 
die Parusie Eee soll. 

Den zweiten Widerspruch gegen die eschatologischen An- 
schauungen Pauli findet Holtzmann darin, dass der Verfasser 
der Pastoralbriefe ,,sich mit seinen Anordnungen beziiglich der 
Lehriiberlieferung und der Kirchenverfassung einstweilen nicht 
mehr blos fiir ein Provisorium, sondern fiir eine, immerhin 
belangreiche irdische Gegenwart und Zukunft einrichte“. Dieser 
Widerspruch lést sich indessen auf, wenn man sich die Aus- 
fiihrungen Pauli in den Thessalonicherbriefen vergegenwirtigt. 
So gut wie dort die einzelnen Christen trotz der Erwartung 
der nahen Wiederkunft Christi gemahnt werden, ihre taégliche 
Pflicht und Arbeit wahrzunehmen, so gut werden hier ganze 
Gemeinden geordnet, und alles wird sorgfaltig eingerichtet, was 
zu ihrer Erbauung dienen kann. Die Hoffnung auf die baldige 
Wiederkunft Christi kann nicht dazu fiihren, alles gehen zu 
lassen, wie es geht, sie muss vielmehr gerade dazu treiben, 
alles wohl zu ordnen, was der Erbauung der Gemeinden im 
Glauben und in der Liebe férderlich ist, mit denen geschmiickt 
sie dem kommenden Herrn entgegengehen sollen. Dass der 
Apostel selber, obwohl er in friiheren Briefen hofft, die Wieder- 
kunft zu erleben, hier den Tod vor Augen sieht, kann nicht 
in betracht kommen, da der Apostel in jenen friiheren Stellen 
doch nur seiner allerdings sehr gewissen Hoffnung Ausdruck 
giebt. Es ist doch wohl selbstverstindlich, dass er sich da, wo 
er dieser bestimmten Hoffnung Ausdruck giebt, dennoch, zumal 
unter den mannigfachen Gefahren seines apostolischen Berufs, 
seiner Sterblichkeit und der Méglichkeit des Abscheidens vor 
der Wiederkunft Christi bewusst blieb, selbst wenn er das 
nicht immer ausdriicklich hervorhob. Wir sehen ihn denn ja 
auch im Philipperbrief mit dieser Méglichkeit rechnen. 

Indessen soll die Art, wie er hier in der Stelle 2 Tim. 4, 18 
von seinem Ende redet, in Widerspruch mit den eschatologischen 
Auffassungen des Apostels stehen. Er sagt naémlich in dieser 
Stelle: ,.Der Herr wird mich befreien von allem Thun der 
Bosheit und mich erretten in sein himmlisches Reich.“ Die - 


Auffassung yon dem Reiche Christi, die sich hier ausspricht 
L5* 


— 228 — 


soll sich nach Holtzmann mit den Anschauungen des 
Apostels, die er in seinen tibrigen Briefen ausspreche, nicht 
vereinen lassen. Es ist dieses das dritte Argument. 

Ks ist richtig, dass Paulus sonst das Reich Christi an- 
brechen lisst mit der Wiederkunft Christi, und wenn Holtz- 
manns Auffassung richtig ist, dass nach der angefiihrten 
Stelle die Paoeia, das Reich Christi, nach dem Tode des 
standhaften Bekenners beginne, so lage hier allerdings ein 
Widerspruch vor. Diese Auffassung Holtzmanns kénnen wir 
aber nicht teilen, wir kénnen solche Folgerung aus dieser 
Stelle nicht ziehen. Wir kénnen hier nur das ausgedriickt 
finden, dass Paulus nach seinem Tode in das noch im Himmel 
befindliche (daher auch der Ausdruck ésvovecyiog) Reich Christi 
einzugehen hofft, das dann erst mit Christi Parusie auf Erden 
erscheinen und offenbar werden wird. Damit fallt der Wider- 
spruch hin, denn dass Christus auch schon vor seiner Wieder- 
kunft eine Herrschaft tibt, ist eine auch in den Gefangenschafts- 
briefen sich findende paulinische Vorstellung. 


So also zeigt sich im einzelnen ebensowohl wie im grossen 
und ganzen, dass der Lehrinhalt der Pastoralbriefe sich nicht 
in Widerspruch mit paulinischen Anschauungen setzt, vielmehr 
in allen Punkten ihnen entspricht. Die Kritik hat denn auch 
nicht umhin gekonnt, wenn sie gleich einzelne Abweichungen 
von der paulinischen Lehre anfithrt, im allgemeinen zuzugeben, 
dass der Verfasser sich in paulinischen Gedanken und Vor- 
stellungen bewege, nur dass er ihren rechten Geist und Sinn 
nicht erfasst habe. Der letzte, der sich zu dieser Angelegen- 
heit gedussert hat, Jitlicher, sagt,’) dass von einer eigentiim- 
lichen, nichtpaulinischen Theologie, wie bei dem Hebraerbrief, 
fiir die Pastoralbriefe nicht die Rede sein kénne — aber er 
findet hier den ,,Geist des Epigonen“, das_ ,,Durchschnitts- 
christentum des 2. Jahrhunderts; allerdings besonders reich 
mit Anklangen an den Paulinismus ausgestattet“. Dass das 


') Hinl. ins N. T. 1894 p. 119. 


i 


— 229 — 


nun keineswegs der Fall ist, glauben wir dargethan zu haben, 
das Kingestiandnis aber, dass der Verfasser im allgemeinen den 
Paulinismus vertritt, sollte doch vor allem der Erwigung Raum 
geben, dass Paulus die Briefe wirklich verfasst habe, und dazu 
fiihren, dass man unter Beriicksichtigung der Tendenz und 
Absicht der Briefe es zu verstehen suchte, dass im Vergleich 
mit dem Paulinismus der dalteren Briefe hier einzelnes mehr 
im Vordergrund steht, was dort zuriicktritt, und umgekehrt. 

Wir glauben mit gutem Recht den Lehrtropus der Pastoral- 
briefe als vollkommen paulinisch bezeichnen zu diirfen. 


Kapitel VI. 


Der Stil und die Sprache der Pastoralbriefe. 


Wir kommen zu dem letzten Argument, welches man gegen 
die paulinische Abfassung der Pastoralbriefe ins Feld gefithrt 
hat, dass naémlich der Stil, die Schreibweise und der Sprach- 
gvebrauch der Pastoralbriefe véllig verschieden sei von dem 
Stil und der Sprache Pauli, wie wir sie in den anderen 
paulinischen Briefen finden. Dieses Moment war namentlich 
von Schleiermacher betont, als er die ersten Zweifel an der 
Echtheit des 1. Timotheusbriefes aussprach. Das ist denn 
nachher auch auf die beiden anderen Briefe tibertragen, und 
Holtzmann ist es gewesen, der in der ihm eigenen gediegenen, 
eriindlichen und klaren Weise mit genauester Akribie und 
wissenschaftlicher Methode alles zusammengefasst hat, was 
hier in betracht kommt. Das reiche Material an dieser Stelle 
vollstandig wiederzugeben und auf alle Einzelheiten einzugehen, 
ist selbstverstindlich unméglich. Wir miissen uns beschrinken, 
das Wichtigste in aller Kiirze zu beleuchten. 

Ks ist von vornherein zuzugeben, dass der Stil der Pastoral- 


— 230 — 


briefe sich von dem Stil der anderen Paulinen nicht unwesent- 
lich unterscheidet. ,,Es fehlt,“ so sagt Holtzmann,') ,,die ernste, 
wirdige, gedankenschwere Plerophorie der paulinischen Rede, 
es fehlen jene charakteristischen Dammbriiche, welche infolge 
der schwellenden Gedankenfille die Konstruktion erleidet.“ 
lm der That, nur selten begegnet man Anakoluthen, man ver- 
misst die sonst so charakteristischen Partikel, vor allem auch 
das bei Paulus haufig erscheinende yco, von dialektischer Ent- 
wickelung findet man nichts, alles ist einfach. Zwar fehlen 
langere Satzverbindungen und Perioden nicht ganz (cf. 1 Tim. 
1, 3ff.; Tit. 1, 2—3), aber sie sind selten. Miissen wir also 
diese Verschiedenheit der Darstellungsweise zugeben, so miissen 
wir uns doch fragen, ob dieselbe ein hinreichender Grund ist, 
die Pastoralbriefe dem Apostel kurzer Hand abzusprechen, 
oder ob nicht vielmehr sich fiir dieselbe eine ausreichende Er- 
klirung darbietet. 

Das letztere ist nun u. EK. durchaus der Fall. Der Hr- 
klarung freilich, welche noch Godet neuerdings, wenn auch 
nur in nebensichlicher Weise und neben anderen Momenten, 
betont hat, dass sich in den Pastoralbriefen das zunehmende 
Alter des Apostels verrate, kénnen wir nicht zustimmen. Hier 
wird Jiilicher recht behalten, wenn er geltend macht, dass 
der zeitliche Abstand dieser Briefe von dem Philipperbrief 
und Philem. doch nur ein geringer sei, dass Paulus auch diese 
Briefe als Greis geschrieben habe, ohne dass sich in ihnen 
Spuren der Senilitaét finden. Auch die andere Erklairung, mit 
der man die Verschiedenheit der Pastoralbriefe von den anderen 
Paulinen verstindlich zu machen gesucht hat, dass némlich die 
Pastoralbriefe sich als Privatschreiben von den Gemeindebriefen 
unterscheiden sollen, indem Paulus sich in den Privatbriefen 
mehr habe gehen lassen, kann nicht ausreichen, da doch immer- 
hin auch die Pastoralbriefe fiir die Gemeinden bestimmt waren, 
in denen Timotheus und Titus wirkten. Die Erklirung Knokes ?) 
aber scheint uns nur teilweise auszureichen, wie sie ja auch 
nur zum 2. Timotheusbrief gegeben ist. Knoke 4ussert sich 
folgendermassen: ,,Kntscheidend fiir die Erklirung der Differenz 


) p. 105. =") I, p. 157. 


— 231 — 


mit anderen Paulinen scheint aber der Umstand zu sein, dass 
der Apostel seine tibrigen Briefe diktiert hat, und dass sie im 
lebendigen, sozusagen im dialogischen Wechselverkehr mit 
anderen Mitverfassern entstanden sind, dass Paulus dagegen 
dieses Sendschreiben (2 Tim.) ohne solche persénliche Mitarbeit 
anderer verfasst, und dass er es selbst mit seiner Hand ge- 
schrieben hat. Wer diktiert, schreibt, wie er spricht, all die 
Lebhaftigkeit seines Denkens und seiner Gedankenverbindungen 
kommt dabei in dem Inkorrekten, Springenden und charakte- 
ristischen Gebrauche syntaktischer Formen, Partikeln und Ver- 
bindungen zu Papiere. Wer mit mechanischen Schwierigkeiten 
beim Schreiben zu kampfen hat, wie Paulus das von sich selbst 
bezeugt, schreibt einen langsamen Stil. Wer das Geschriebene 
gugleich mit seinen Augen zu tiberschauen vermag, schreibt 
durchsichtigere Saitze und iibersichtlichere Perioden.“ 

Gewiss ist dieses von Knoke geltend gemachte Moment 
geeignet, in vieler Hinsicht die Verschiedenheit der Pastoral- 
briefe von den anderen Paulinen zu erklairen, aber es trifft 
doch eben nur recht fiir den 2. Timotheusbrief zu, fiir den ja 
Knoke dieses Moment auch allein geltend gemacht hat. Wollte 
man auch fiir den 1. Timotheusbrief auf dieses Moment hin- 
weisen, so sollte man dann doch gerade hier eine festere Ver- 
bindung statt der oft lose sich ,aneinander reihenden Vor- 
stellungsweise erwarten. *) 

Hine nach allen Seiten ausreichende Erklirung scheint 
uns nun durch die Tendenz der Briefe gegeben zu sein, wie 
wir dieselbe erkannt haben. Wéahrend der Apostel in den 
grossen Briefen offenbar die grossen Grundwahrheiten des 
Evangeliums entwickeln und im Gegensatz gegen den Judais- 
mus nach allen Seiten hin ausfiihrlich entwickeln, begriinden 
und verteidigen will, handelt es sich hier in den Pastoral- 
briefen darum, die Gemeinden in eine feste Organisation zu 


1) Fiir den 1. Timotheusbrief nimmt Knoke eine Redaktion dreier 
urspriinglich paulinischer Quellen an und findet darin die Erklirung fiir 
die mannigfachen Unterschiede der Darstellung von der sonstigen paulini- 
schen Darstellungsweise, wihrend er bei dem Titusbrief, den er fiir echt 
halt, durch Umstellungen und Weglassungen einen besseren Zusammen- 
hang zu erzielen sucht. 


— 232 — 


fassen und im Gegensatz gegen die Nichtachtung der sittlichen 
Seite des Christentums die praktische Frémmigkeit hervorzu- 
heben, und selbst da, wo die Briefe sich gegen die Irrlehre 
wenden, ist es entsprechend dem Charakter derselben, wie wir 
ihn aus den Briefen selbst erkannt haben, nicht die Absicht, 
in eine Widerlegung derselben einzutreten, sondern es soll 
lediglich das Verhalten des Timotheus und Titus gegen die- 
selbe bestimmt werden. So wird es durchaus verstindlich, 
dass, wahrend die Darstellungsweise in den anderen paulinischen 
Briefen der Entwickelung, Begriindung und Verteidigung der 
Wabhrheiten des Evangeliums entsprechend, einen dialektischen, 
entwickelnden Charakter tragt, die Darstellungsweise in den 
Pastoralbriefen sich einfacher halt und dem Zweck entsprechend 
sich vorzugsweise in Anweisungen und Mahnungen bewegt. 
Will man daher unsere Briefe mit den anderen paulinischen 
Briefen vergleichen, so muss man die paridnetischen Teile 
dieser Briefe zum Vergleich heranziehen und wird dann 
keinen nennenswerten Unterschied finden, da auch in ihnen die 
Darstellung sehr einfach verliuft. 

Was nun das einzelne angeht, so muss auch hier zuge- 
eeben werden, dass die Verbindung und der Gedankenzusammen- 
hang vielfach freier und sorgloser ist, als wir es sonst bei 
Paulus gewohnt sind, aber doch keineswegs in solchem Masse, 
dass dadurch ein Verwerfungsurteil begriindet ware. Nament- 
lich in dem 1. Timotheusbrief hat man den richtigen Gedanken- 
zusammenhang vermisst, aber auch in den anderen Briefen, 
und hat versucht unter Annahme einer spiteren Uberarbeitung 
einen klareren Gedankenzusammenhang zu gewinnen. Dass 
aber die Behauptung von dem Mangel eines klaren Zusammen- 
hanges vielfach tibertrieben ist und dieser Mangel lange nicht 
in dem behaupteten Masse vorhanden ist, zeigen die von 
Weiss 7) und Godet *) gegebenen Dispositionen der Briefe. 

Dass endlich im allgemeinen die drei Briefe sich in vielen 
Redewendungen beriihren, kann nicht verwunderlich sein, da 
sie einmal zu gleicher Zeit verfasst sind, und andererseits die 
gleichen Verhaltnisse in den Gemeinden von Ephesus und 





*) In Meyers Komm. p. Off. cf. Einl. p. 286ff. *) Hinl. p. 327 ff. 


— 233 — 


Kreta, besonders die in beiden gleichmissig auftretende Irr- 
lehre das mit sich bringen. 

Erklart sich so unseres Erachtens die Verschiedenheit 
des Stils in den Pastoralbriefen von dem Stil der anderen 
Paulinen durchaus, so werden wir nun weiter den Sprachge- 
brauch, den Wortschatz u. s. w. zu_ beriicksichtigen haben 
Dass auch hier manche Verschiedenheiten gegeniiber den 
anderen paulinischen Briefen sich aufdrangen, muss ebenfalls 
ohne weiteres zugegeben werden; es ist nur die Frage, ob und 
wie sich dieselben erkléren lassen. 

Am wenigsten Schwierigkeit macht es, gewisse Latinismen 
zu erklairen, welche sich finden z. B. dv’ iy aiviayv=quam ob rem 
(II 1, 6; Tit. 1, 13) yeorv éyeww—gratiam habere (I, 1, 12; II, 1,3) 
zaxovoyos =maleficus (I, 5, 21) wedxouuwa=judicium (I, 6, 17) u. a. 
Dieselben erklaéren sich leicht durch Pauli Aufenthalt in Rom. 
Auch manche Redewendungen, vor allem diejenigen, welche 
sich auf die Irrlehre oder auf die ihr entgegenstehende ge- 
sunde Lehre und auf die Ubung der Frémmigkeit beziehen, 
kénnen nicht befremden, da Paulus in anderen Briefen die- 
selben zu gebrauchen keine Veranlassung haben konnte, aber 
es bleiben dann doch noch eine Menge den Pastoralbriefen 
eigentiimliche Phrasen,!) die auf diese Weise sich nicht er- 
klaren lassen. Dasselbe ergiebt sich, wenn wir die einzelnen 
Worter betrachten, welche in den Pastoralbriefen gebraucht 
werden. 

Zwar scheint uns die Konstatierung der Hapaxlegomena 
(Holtzmann zi&hlt deren 171, Godet 148, indem er die ab- 
rechnet, die mehrmals vorkommen, also eher dic oder toic 
Acyoueva sind) nicht die Bedeutung zu haben, die man ihr bei- 
zumessen geneigt ist, denn einmal zeigt die Vergleichung mit 
den anderen Paulinen, dass die Zahl der in ihnen yorkommen- 
den Hapaxlegomena ungefaihr ebenso gross ist — Weiss”) 
zihlt z. B. in dem etwa ebenso umfangreichen 2. Korinther- 
brief 100, Godet 92; in Ephes. und Koloss. zusammen, die dem 
Umfang nach den Pastoralbriefen noch niher kommen, 140, 
Godet 1535—, und zum andern muss man doch zugeben, dass die 


1) Siehe die Auffiihrung von Holtzmann p. 93 ff. PENS te 





— 234 — 


Hapaxlegomena nur in geringem Masse zum Beweise fir 
einen in den Pastoralbriefen sich findenden eigentiimlichen 
Sprachgebrauch dienen kénnen. Dazu kénnen eigentlich nur 
Worter dienen, die haufiger wiederkehren, fiir die also eine 
Vorliebe des Verfassers sich zeigt; héchstens kénnten von den 
Hapaxlegomena einige ganz besonders auffallende und prag- 
nante in betracht kommen, wihrend andererseits das Fehlen 
solcher Worte angezogen werden kann, die in den anderen 
paulinischen Briefen gern gebraucht werden. 

Der Vorrat solcher Worte nun, die hiufiger wiederkehren, 
die also als eigentiimliche Charakteristika der Pastoralbriefe 
betrachtet werden miissen, ist durchaus nicht tibermassig gross. 
Holtzmann bemerkt,') dass von den 74 Hapaxlegomena des 
1. Timotheus nur 8 zweimal, eins dreimal vorkommen, von 
den 46 des 2. Timotheus nur 1 zweimal, wahrend von den 
28 des Titusbriefes keines wieder vorkommt, und dass alle 
drei Briefe nur 2 Hapaxlagomena, die beiden Timotheusbriefe 
9, der 1. Timotheus und Titus 9, der 2. Timotheus und Titus 
2 als Gemeingut haben, so dass also 21 Worter in je 2 Briefen 
vorkommen. Die Wiederkehr dieser Worter erklart sich aber 
sowohl aus der gleichmissig in den Briefen bezeichneten Irr- 
lehre als auch aus der gleichartigen Tendenz. Das bedingt von 
selbst einen eigentiimlichen Wortschatz, der sich eben in 
anderen Paulinen nicht finden kann. So erklart sich die 
Wiederholung der Worte zevopwrvia, yevecdoyiat, wataodoyia, 


tvpotodu, aovoxsiv, Eveoodldaoxaheiy; ferner die Worte, welche f 


von der Qualifikation der Gemeindebeamten reden: dedaxtixdc, 
MLO YOOZEOON SG, CuLaexoS, yNPahwog, waoowoe, sthjxtng. Auch manche 
Wendungen, die nicht gerade nur in den Pastoralbriefen sich 
finden, aber doch gerade in ihnen sich ungemein haufig finden, 
und auch einzelne besonders charakteristische Hapaxlegomena 
erkliren sich auf diese Weise wie: zeouloraodat, agatetodau, 
Olaczahia, vytaivery, xahodwcoxahog, Aoyouayety, Aoyoucyta, 
Cyiijoeic, xarcotnuca, evogsera, aya) und xadPaoc ovveldnorc, noche 
und ayadc goya, evoezig, evoe8@g und andere mehr. 

Es bleiben aber doch noch manche charakteristische 


>) eee 


Ah 


— 235 — 


Hapaxlegomena und sich wiederholende Worter, Ausdriicke 
und auch Wortverbindungen tibrig, die sich auf diese Weise 
nicht erkliren lassen. Dahin gehéren auch die von Holtzmann 
betonte Vorliebe fiir Komposita, namentlich fiir die mit pésog 
gebildeten und der haufige Gebrauch von Wortern mit @ 
privativum, ferner Ausdriicke und Verbindungen wie dve- 
pEBacododae seoi tivos zweimal, dcytcotvosiodae dreimal, avis 
too Ova Bddov zweimal, wy éovy dreimal, more 6 Adyog fiinfmal, 
éy mow sechsmal. 

Auf der anderen Seite muss man mit Holtzmann die Be- 
obachtune machen, dass eine ganze Anzahl Worte in den 
Pastoralbriefen fehlen, deren Gebrauch wir bei Paulus gewohnt 
sind. Zwar die lange Reihe solcher Worte, welche Holtzmann 
pag. 98 anfiihrt, wird um ein Erhebliches vermindert werden 
miissen, da unter ihnen, wie Weiss sehr treffend bemerkt, sich 
einmal viele Worte finden, welche nicht charakteristisch genug 
sind, um als Spracheigentiimlichkeiten eines Schriftstellers 
gelten zu koénnen, und ferner diejenigen Worte abzuziehen 
sind, welche Paulus im Kampf gegen judaistische Angriffe oder 
in der dogmatischen Entwickelung gebraucht hat, da diese hier 
gar nicht angewendet werden konnten. Zu den chrakteristischen 
paulinischen Wortern, die man in der That in den Pastoral- 
briefen vermisst, gehéren besonders die von Holtzmann ange- 
fiihrten Wortfamilien éhevdeooiv, qooveiy, veheodv, éveoyeir, 
TLEQLOOEVELY, UILanOvELY, AnoxadvmrEery, xavytoFae und andere. 

Wie es nun kommt, dass wirklich die Pastoralbriefe in 
dem Wortschatz, den sie bieten, mancherlei Charakteristika 
zeigen, die sich in anderen paulinischen Briefen nicht finden, 
und wiederum manche fiir den sonstigen Sprachgebrauch des 
Paulus charakteristische Worter vermissen lassen, das zu 
erklaren, sind wir nicht im stande. Hier miissen wir uns 
bescheiden. 


Das aber diirfen wir, ohne zu weit zu gehen, behaupten, 
dass diese Unterschiede, die sich uns darbieten, zu gering sind, 
um das Urteil zu begriinden, dass die Pastoralbriefe nicht von 
Paulus verfasst sein kénnen. Giebt doch selbst Holtzmann 
bei der Hervorhebung der Differenzen zu, dass sich ,,allerding'ss 


— 236 — 


auch ein weites Sprachgebiet konstatieren“ lasse, ,,welches 
unseren drei Briefen mit allen zehn, ja sogar mit den vier 
ersten und gréssten der paulinischen Sammlung gemeinsam ist“. 

Die Differenzen im Sprachgebrauch kénnen héchstens als 
ein Argument neben anderen zur Geltung kommen und die 
anderweitigen Griinde unterstiitzen, mit welchen man die 
Kchtheit der Pastoralbriefe bestritten hat. Haben sich aber 
fiir uns diese anderen Griinde, die man aus der historischen 
Situation, der Beschreibung der Irrlehre, der Gemeindever- 
fassung und der Lehrweise gegen die Echtheit der Pastoral- 
briefe geltend gemacht hat, in keiner Weise stichhaltig bewiesen, 
so werden wir aus den gar nicht einmal so bedeutenden Ab- 
weichungen im Sprachgebrauch der Pastoralbriefe von dem 
der anderen Paulinen nicht den Schluss machen diirfen, dass 
diese Briefe nicht von Paulus geschrieben sein kénnen. 


Kapitel VII. 


Das Resultat. 


So mannigfach auch die Griinde sind, welche gegen die 
Kchtheit der Pastoralbriefe vorgebracht sind, so hat es sich 
uns doch ergeben, dass diese Griinde nicht ausreichen zum 
Beweise fiir die Unmdglichkeit der paulinischen Abfassung. 
Vielmehr haben wir erkannt, dass in allen Stiicken die Pa- 
storalbriefe sehr wohl verstindlich sind als das, was sie sein 
wollen, als Briefe des Apostels Paulus an seine Schiller Timotheus 
und Titus gerichtet, dass sie iiberall paulinisches Geprage tragen 
und paulinische Anschauungen vertreten. Wenn es nun all- 
gemein zugestanden wird, dass die Exegese und die Einleitungs- 
wissenschaft zunichst mit den in den einzelnen Briefen ge- 
gebenen Fakten zu rechnen hat und suchen muss, die Briefe 
aus den geschichtlichen Verhiltnissen heraus, welche sie selbst 


— 237 — . 


angeben, zu begreifen, so liegt bei den Pastoralbriefen die 
Schwierigkeit darin, dass eben die historische Situation nicht 
klar aus ihnen hervorgeht. Wir haben bei der Betrachtung 
der historischen Situation, welche die Pastoralbriefe voraus- 
setzen (Kap. II), erkannt, dass sich dieselben in das Leben 
Pauli, soweit es uns aus seinen eigenen Briefen und der 
Apostelgeschichte bekannt ist, nicht einfiigen lassen, und dass 
sie nur aus der Zeit stammen kénnen, in welcher der Apostel 
aus der uns aus der Apostelgeschichte bekannten rémischen 
Gefangenschaft befreit war und dann wiederum zum zweiten- 
mal gefangen lag. 

Sieht man aber die Befreiung Pauli aus der rémischen 
Gefangenschaft und seine rémische Gefangenschaft lediglich als 
eine Hypothese an, die nur zu dem Zweck gemacht wird, um die 
Kchtheit der Pastoralbriefe zu retten, so muss man sie eben, da 
sie doch einmal geschrieben sind, einem anderen Verfasser zu- 
schreiben. Aber was gewinnt man damit? Nur dieses, dass an 
die Stelle der einen Hypothese, die man vermeiden will, eine 
andere tritt, die gewiss nicht mehr Wahrscheinlichkeit fiir sich 
hat. Incidit in Scyllam, qui vult vitare Charybdin. 

Wir haben bereits in gelegentlichen Bemerkungen darauf 
hingewiesen, wie diese Hypothese von einem anderen Verfasser 
Widerspriiche in sich selbst tragt. Es eriibrigt, dass noch nach 
einer anderen Seite hin zu beleuchten. 

Man hat sich der Erkenntnis nicht verschliessen kénnen, 
dass bei der Annahme eines anderen Verfassers die vielfachen 
persénlichen Beziehungen, Bemerkungen, Griisse u. s. W. un- 
verstandlich bleiben, wenn man nicht anders ein unerhdrtes 
Raffinement der Falschung annehmen will. Vor letzterem hat 
man sich begreiflicherweise gescheut, und so bleibt nur der 
Ausweg, dass der Verfasser Bruchstiicke echter paulinischer 
Briefe benutzt habe. In dieser Richtung bewegen sich die 
Ausfiihrungen von Hausrath, Pfleiderer, Immer und anderen. 
Thnen schliesst sich auch der letzte an. der sich in dieser 
Angelegenheit geiussert hat, Jiilicher.‘) Der Verfasser habe 


1) Ahnlich schon friiher Baur, Paulus, p. 503 ff., wo er ausfiihrt, dass 
die schriftstellerische Wahrhaftigkeit nicht nach unseren heutigen Begriffen, 


} — 238 — 


bei seiner Verehrung fiir Paulus das echt paulinische Material, 
das ihm zur Verfiigung stand: Billets oder Brieffragmente an 
Timotheus und Titus, der Kirche nicht vorenthalten wollen. 
Da dieser aber mit ein paar Bruchstiicken nicht geniitzt sei, 
so habe er sie vervollstindigt, indem er Paulus in den Mund 
gelegt habe, was die Christenheit der Gegenwart brauchte. 
Er betont dabei die Unbefangenheit des Verfassers, aber wir 
kénnen nicht umhin, diese Unbefangenheit als einfache Un- 
wahrheit anzusehen und es als ein starkes Stiick zu bezeichnen, 
dass der Verfasser, da er nur ganz geringe Bruchstiicke be- 
sitzt, seine eigenen Gedanken, die er vorbringt, kiihnlich als 
Pauli Gedanken ausgiebt mit der Uberschrift: Paulus, ein 
Apostel Jesu Christi nach dem Willen Gottes. Es hatte doch 
niher gelegen und der Pietét gegen Paulus mehr entsprochen, 
wenn der Verfasser die angeblich paulinischen Fragmente, die 
noch dazu mit der Tendenz, die man in den Briefen finden 
will, nicht im mindesten zusammenh&ngen, so wie sie waren, als 
paulinische Reliquien tiberliefert und dann unter seinem eigenen 
Namen geschrieben hitte, was der Kirche not that. Dass er 
aber diese Stiicke in sein Schreiben einflocht, kann doch nur 
den Zweck bewusster Taéuschung haben und trotz Jiilichers 
Protest nur fiir das Raffinement des Verfassers sprechen, ein 
Urteil, das sich noch berechtigter erweist, wenn man bedenkt, 
in welch hohem Masse es dem Verfasser gelungen ist, den 
Apostel wirklich zu kopieren — hat es doch erst vieler Jahr- 
hunderte bedurft, um ihm endlich die Maske vom Gesicht zu 
reissen, und giebt es doch heute noch viele, die trotz aller vor- 
gebrachten Beweise immer noch keinen Unterschied vom echten 
Paulus finden kinnen! Man braucht nur einmal einen Gang’ 
in die nachapostolische Literatur zu machen und sich mit den 
Geisteserzeugnissen der angesehensten und _ bedeutendsten 
Paulusschitler bekannt zu machen, um zu ermessen, wie weit 
jene von Pauli Geist entfernt sind, und wie sehr es dem Ver- 
fasser der Pastoralbriefe gelungen ist, denselben nachzuahmen! 


sondern nach dem Geist des Altertums zu beurteilen sei, welches auf die 
Verfasserschaft nicht den Wert gelegt habe wie wir. An Betrug und ab- 
sichtliche Falschung sei nicht zu denken. 


— 239 — 


Uns diinkt, wenn man einmal die Unechtheit der Pastoral- 
briefe behaupten will, so kann das Urteil der Verwerfung nur 
ein vollstindiges sein und muss sich auch auf jene angeblich 
echten Bruchstiicke mitbeziehen. Dann tritt freilich das ,, Raffine- 
ment“ des Falschers noch mehr hervor, aber dann ist man 
wenigstens konsequent. Auch wird man nicht dabei stehen 
bleiben kénnen, nur einen der drei Briefe als unecht anzu- 
sehen, etwa nur den 1. Timotheusbrief, denn erkennt man bel 
dem einen Griinde der Unechtheit an, so werden dieselben 
Griinde auch die anderen verdachtigen. 

Aber, fragen wir uns weiter, wenn man den konsequenten 
Standpunkt einnimmt, wie ihn Holtzmann vertritt, und alles 
fiir unecht erklart, leistet dann die Hypothese einer spateren 
Abfassung der Pastoralbriefe das, was man von ihr erwartet? 
Wir kénnen das nur verneinen. Weder ist es gelungen, eine 
spezielle Irrlehre des 2. Jahrhunderts aus den Briefen darzu- 
stellen, wie das Holtzmann selbst zugiebt, noch kann man in 
der kirchlichen Organisation, wie sie sich in den Briefen 
spiegelt, oder in ihrer Lehre eine bestimmte spitere Zeit nach- 
weisen. Man braucht sich auch nur zu vergegenwartigen, wie 
die Kritiker in der Bestimmung der Zeit, in welche die Pastoral- 
briefe hineinpassen sollen, weit auseinander gehen, um gegen 
die Resultate der Kritik misstrauisch zu werden. Denn wiahrend 
einige fiir die Briefe noch das 1. Jahrhundert fordern (Credner, 
Meyer, Mangold, Reuss), andere wie Beyschlag die trajanische 
Zeit oder wie Pfleiderer die Zeit zwischen Trajan und Hadrian 
oder wie Holtzmann die Zeit nach Hadrian annehmen, versetzen 
sie Hilgenfeld und Schenkel mit Baur in die marcionitische 
Zeit, und Volkmar geht gar bis 170. 

Endlich aber, und das scheint uns vor allem ins Gewicht zu 
fallen, kann man nicht zugeben, dass es gelungen ist, die Pastoral- 
briefe aus dem Zweck und der Absicht, welche man ihnen bei An- 
nahme ihrer Abfassung in nachapostolischer Zeit zuweist, zu er- 
klaren. Das miisste man aber doch verlangen, da das erst gleichsam 
die Stichprobe ist fiir die Richtigkeit des Urteils, dass die Briefe 
nicht von Paulus stammen kénnen. Hat man nun die Tendenz 
der Briefe vor allem darin finden wollen, dass sie in der Ein- 
fiihrung eines monarchischen Episkopats oder wenigstens in 


— 240 — 


dem Hinstreben zu demselben die beste Garantie fiir die Rein- 
heit der Lehre gegeniiber der Irrlehre suchen, so bleiben 
doch in den Briefen eine Reihe von Ausfiithrungen, die mit 
diesem Zweck nicht zusammenhingen, die also bei An- 
nahme einer nachapostolischen Abfassung unerklairbar sind. 
Treffend bemerkt hier Weiss:') ,Gzerade der angeblich alteste 
der Briefe, in dem doch der eigentliche Zweck der Komposition 
am unmittelbarsten hervortreten miisste, ist zum gréssten Teil 
mit ganz allgemeinen Ermahnungen zu christlichem Leidens- 
mut und treuer Berufserfiillung ausgefiillt, die mit diesen 
Tendenzen gar nichts zu thun haben und in keiner Weise 
irgend eine Nebenabsicht der Komposition bilden kénnen, da 
sie in dieser form in den beiden anderen Briefen gar nicht 
wiederkehren. Daneben findet sich zwar schon reichlich die 
Aufforderung, den herrschenden Lehrverirrungen entgegenzu- 
treten, aber Holtzmann selbst bemerkt p. 254, dass hier noch 
von dem Episkopat und irgendwelchen das Gemeindeleben um- 
fassenden Anordnungen keine Spur sich findet d. h. also, dass 
hier die eigentliche Tendenz der Briefe noch gar nicht heryor- 
tritt.“ Im Titusbriefe trete zwar bereits das Bestreben auf, 
durch die Gemeindeorganisation und die Verbindung der Lehr- 
thatigkeit mit dem Hirtenamte die Reinheit der Lehre zu 
sichern, aber die angestrebte Organisation sei die altpres- 
byteriale des apostolischen Zeitalters und keine Neuerung. 
Die den gréssten Teil des Briefes einnehmende Anweisung fir 
die Unterweisung der einzelnen Klassen der Gemeindeglieder 
dringen auf die praktische Fréimmigkeit und seien ohne Zu- 
sammenhang mit der angeblichen Tendenz der Briefe. Nur der 
erste Timotheusbrief werde der angeblichen Tendenz einiger- 
massen gerecht, aber man lege in die Ausfiihrungen desselben 
mehr hinein, als sie selbst angeben, wie wir das ja auch ge- 
sehen haben, und die Verordnungen iiber Gemeindegebet und 
Witwenverpflegung, sowie die Warnungen vor Geiz und die 
Mahnung an die Reichen, in welche die Polemik gegen die 
Lehrverirrungen auslaufe, lagen abseits von dem angeblichen 
Zweck. 


') In Meyers Komm. p. 71 


— 241 — 


Diese Ausfiihrungen von Weiss legen den Finger auf den 
wundesten Punkt und riicken die Annahme einer nachaposto- 
lischen Abfassung der Pastoralbriefe in ein sehr ungiinstiges 
Licht. Das Urteil Weiss’, dass die Hypothese von der Unecht- 
heit der Pastoralbriefe nur ,eine Fiille neuer Schwierigkeiten 
und ungelister Ritsel geschafien“ habe, ist daher durchaus 
wahr, wahrend bei dem Festhalten der paulinischen Urheber- 
schaft und der Adressierung der Briefe an die wirklichen 
Schiller des Paulus, Timotheus und Titus, die mannigfachen 
Mahnungen etc. sehr natiirlich sind. 

Nach alledem ist es fiirwahr nicht unberechtigt, die 
Hypothese von der nachapostolischen Abfassung der Pastoral- 
briefe abzuweisen. Lage die Sache auch nur so, dass, da hier 
nun einmal ohne Hypothese nicht auszukommen ist, in gleicher 
Weise Hypothese gegen Hypothese stiande, auf der einen Seite 
die Hypothese einer zweiten rémischen Gefangenschaft Pauli 
und auf der anderen Seite die Hypothese der nachpaulinischen 
Abfassung der Briefe, so wiirde doch die erste Hypothese, die 
einer zweiten rémischen Gefangenschaft, welche die historische 
Situation der Briefe véllig erklart und die Méglichkeit bietet, 
dass Paulus die Briefe verfasst hat, immer noch vorzuziehen 
sein — selbst wenn diese Hypothese durch keine ausserhalb 
der Briefe liegenden Griinde gestiitzt wiirde. 

In Wirklichkeit liegt nun aber die Sache so, dass diese 
beiden Hypothesen durchaus nicht in gleichem Verhialtnis 
stehen, denn die Hypothese der nachpaulinischen Abfassung 
der Briefe stiitzt sich lediglich auf die Briefe selbst, wihrend 
die Hypothese von einer zweiten rémischen Gefangenschaft 
nicht nur auf inneren, der historischen Situation der Briefe 
selbst entnommenen Griinden ruht, sondern durch ausserhalb 
der Briefe liegende Griinde und Zeugnisse festere Gestalt ge- 
winnt, wie wir im ersten Teil dieser Untersuchung nachzu- 
weisen versucht haben. 

Man wird also gewiss nicht behaupten kénnen, dass die 
Hypothese von einer zweiten rémischen Gefangenschaft Pauli 
lediglich zu dem Zweck aufgestellt sei, um die Echtheit der 
Pastoralbriefe zu stiitzen. Vielmehr liegt die Sache so, dass 
allerdings die Uberzeugung von der Echtheit der Pastoral- 


Steinmetz, Gefangenschaft des Apostels Paulus. 16 


— 242 —. 


briefe, die wir aus den Briefen gewonnen haben, diese Hypo- 
these fordert, weil ohne dieselbe die historische Situation der 
Briefe eine unmdgliche ist, und also die Pastoralbriefe als ge- 
wichtige Zeugen fiir die zweite rémische Gefangenschaft sich 
beweisen, und dass sie daher die aus dem ersten Teil, ganz 
unabhingig von den Pastoralbriefen gewonnene Uberzeugung 
von der héchsten Wahrscheinlichkeit, um nicht zu sagen, Ge- 
wissheit der zweiten rémischen Gefangenschaft Pauli noch mehr 
befestigen. 


Schluss. 


Zum Schluss miissen wir noch auf die chronologische 
Frage zuriickkommen, die bereits in dem I. Teil dieser Unter- 
suchung Kap. II gestreift ist, die aber durch die Unter- 
suchung tiber die Pastoralbriefe, wenn auch nicht zur Ent- 
scheidung, so doch vielleicht zu grésserer Klarheit kommen 
kann. Es handelt sich namentlich darum zu entscheiden, ob 
es denkbar ist, dass Paulus bereits im Jahre 63 seine Frei- 
lassung erlangt habe und dann im Jahre 64 schon wieder in 
die Gefangenschaft gesetzt und in der neronischen Verfolgung 
zum Tode gefiihrt sei. Diese Auffassunge hat besonders Huther 
in der von ihm besorgten Ausgabe der Pastoralbriefe in Meyers 
Kommentar vertreten (4. Aufl. 1876). Wenn diese Auffassung 
in der That richtig sein sollte, so wiirde man nicht notig 
haben, die Bemerkung des Eusebius zu beanstanden, dass 
Paulus in der neronischen Verfolgung getétet sei. Indessen 
wir haben bereits bei der Untersuchung iiber die Chronologie 
des Eusebius’) gesehen, dass seine Zeitangaben keinen An- 
spruch auf Glaubwiirdigkeit machen kénnen, und dass gleich- 
wohl, auch wenn Paulus erst nach der neronischen Verfolgung 
getitet ist, er In weiterem Sinne als Opfer der neronischen 
Verfolgung mit Recht bezeichnet werden konnte; wir sind 
also durch diese Riicksicht nicht genétigt, unser Urteil be- 
stimmen zu lassen. 

Als das entscheidende Moment bei der Bestimmung der 


") Siehe oben erster Teil, Kap. II, 3. 


— 243 — 


Chronologie haben wir den Wechsel im Amt zwischen den 
Prokuratoren Felix und Festus erkannt.1) Da es aber unent- 
schieden bleiben muss, ob derselbe im Jahre 60 oder 61 ”) 
geschehen ist, so schwankt dementsprechend auch der Termin 
der Ankunft Pauli in Rom und das Ende der dveria, welches 
doch ohne Frage der Termin der Freilassung ist, um ein Jahr. 
Es ist also durchaus nicht unméglich, dass Paulus bereits im 
Jahre 63 die Freiheit erlangt hat, wie Huther behauptet. Ja 
man kénnte vielleicht fiir dieses Jahr anfiihren, was Blass ®) 
eeltend macht, der tibrigens geneigt ist, der Chronologie des 
Eusebius zu folgen, nach welcher Paulus 59 freigekommen 
sein miisste, und der gleichmassig die Jahre 61 und 62 als Termine 
der Ankunft Pauli in Rom verwirft. Er betont, dass zu den 
Zeiten, in welche der Philipperbrief und der Schluss der acta 
uns versetzen, noch nichts von einem Hass gegen die Christen 
zu merken sei, wie er 64 schon in dem Masse vorhanden ge- 
wesen sei, dass die Beschuldigung des Nero gegen die Christen 
sofort bereiten Boden gefunden hatte, weil die Christen, wie 
Tacitus ausdriicklich berichtet, wegen ihrer Schandthaten bei 
dem Volk verhasst waren. Es sei also Zeit nétig, damit die 
Entwickelung tiber den im Philipperbrief und in den actis ge- 
zeichneten Zustand hinauskomme bis zum Hass gegen die 
Christen. Das wiirde freilich gegen die Freilassung Pauli erst 
im Jahre 64 sprechen und eher auf das Jahr 63 weisen. 
Blass halt freilich offenbar auch diesen Termin fiir zu spat 
und den Zeitraum eines Jahres zu der Entwickelung der Ver- 
haltnisse nicht fiir ausreichend. Wenn man aber bedenkt, mit 
welch elementarer Gewalt in jenen ersten Zeiten das Christen- 
tum das morsche, verfaulte Heidentum tiberwand, so ist es 
doch nicht unméglich zu denken, dass in einem Jahre von 
63—64 das Christentum in Rom, dessen Ausbreitung daselbst 
schon der Philipperbrief berichtet, in solchem Masse siegreich 
fortschritt, dass der Hass der Heiden gegen die Christen bald 
eross genug wurde, so dass jene in ihrer Erbitterung bereit 
waren, ihnen alle Schlechtigkeiten zuzutrauen. 

Nimmt man aber das Jahr 63 als Jahr der Freilassung 

1) Siehe oben p. 36. 7) Siehe oben p. 39f. *) acta apost. sive 


Lucae ad Theophilum liber alter p. 24. 
16* 


— 244 — 


Pauli an, so kann doch Paulus unméglich bereits im Jahre 
64 wieder in Rom gefangen gewesen sein und in der Ver- 
folgung durch Nero den Tod gefunden haben. Vergegen- 
wartigen wir uns nur, was die Pastoralbriefe uns tiber die 
Thitigkeit des Apostels berichten: seine Reisen in Kleinasien, 
wo er in Ephesus weilt und Troas und Milet beriihrt, seinen 
Aufenthalt in Kreta, seine Reise nach Makedonien und Korinth 
und seine Absicht, in Nikopolis zu tiberwintern; nehmen wir 
hinzu seine Reise nach Spanien, an deren Wirklichkeit zu 
zweifeln wir keine Ursache gefunden haben, so werden wir, 
wenn wir auch darauf verzichten miissen, die Ereignisse in 
dem Zeitraum nach der Befreiung Pauli in der Reihenfolge 
anzuordnen, in welcher sie sich abspielten, doch sagen miissen, 
dass der kurze Zeitraum eines Jahres zu eng ist, um sie in 
demselben unterzubringen, und dass ein Zeitraum von einigen 
Jahren den Ereignissen besser entspricht, so dass Paulus doch 
nicht im Sommer 64 in der eigentlichen neronischen Ver- 
foleung getitet sein kann. Halten wir also das Jahr 63 fir 
die Freilassung des Apostels fest, so wiirde der Tod Pauli in 
der zweiten Gefangenschaft etwa in das Jahr 66 oder 67 
fallen kénnen, welch letzteres die Tradition als das Todesjahr 
des Apostels bezeichnet hat. 

Wie dem auch sein mébge — es bleibt das immer eine 
Frage von untergeordneter Bedeutung, tiber deren Beant- 
wortung wir uns bescheiden kénnen. 

Dass sie unentschieden bleiben muss, und dass wir das 
Todesjahr Pauli mit Genauigkeit nicht bestimmen k6nnen, 
kann nicht gegen die Befreiung Pauli und eine zweite rémische 
Gefangenschaft desselben iiberhaupt sprechen. 

Sowohl die Zeugnisse der Vater als auch die Pastoral- 
-briefe bezeugen eine zweite rémische Gefangenschaft Pauli; 
man wird sie also keineswegs als eine luftige, haltlose Hypo- 
these betrachten kénnen, sondern man muss mit ihr rechnen 
als mit einer wirklichen Grosse. 


OO aaEOEOErre* —— —— 


‘Lippert & Co. G. Patz’sche Buchdr.), Naumburg a/S. 





Untersuchungen 


zum 


Ersten Klemensbriefe 


Lic. theol. W. Wrede, 


Priyatdozent der Theologie in Gottingen. 





Gottingen, 


Vandenhoeck & Ruprecht’s Verlag. 
IS9E. 











cu 


Bruder. 


einem 





Der erste Anlass, mich niher mit dem Gegenstande nach- 
folgender Arbeit zu beschiftigen, war mir die Aeusserung meines 
hochverehrten Lehrers Herrn Professor D. Harnack in Berlin, 
dass eine erneute monographische Behandlung der durch den 
1. Klemensbrief gestellten Fragen zu wiinschen sei. Meiner ur- 
spriinglichen Absicht entgegen habe ich mich auf die Hrérterung 
der beiden im Folgenden behandelten Punkte beschrankt. 


Inhaltstibersicht siehe S. 112. 


i 


Die im ersten Klemensbriefe vorausgesetzten Zustiinde 
der korinthischen Gemeinde. 


Der erste s.g. Brief des Klemens trigt seinen Zweck an der 
Stirn geschrieben’) und bringt ihn wieder und wieder zum Aus- 
druck”). Hs ist der ganz konkrete und bestimmte, in die in der 
korinthischen Gemeinde entstandenen Wirren ein ernst mahnendes, 
zur Schlichtung des Streites dienendes Wort hineinzurufen. 

Fiir eine strenge Analyse des Schriftstiickes kann es keinen 
bessern Fiihrer geben als solche unmissverstindlich klare Tendenz. 
Nicht oft ist man bei Urkunden dieser Art in der giinstigen 
Lage, von vornherein den Gesichtspunkt so genau zu kennen, 
von dem aus alles aufgefasst und beurteilt sein will. Allein 


_ nimmt man eine solche Analyse wirklich vor, versucht man den 


Gedankengang psychologisch nachzukonstruieren, indem man jene 
Tendenz im Auge behilt, so kann eine gewisse Diskrepanz zwi- 
schen dem, was man ihr zufolge erwarten sollte, und dem, was 
der Brief wirklich bietet, kaum verkannt werden. 

Was ich hiermit meine, versuche ich zuniichst im Folgenden 
zu erlaéutern. 

So oft der Brief speziellere oder allgemeinere Ermahnungen 
an die Korinther richtet, so werden doch bestimmte Thatsachen, 
Vorginge, Personen nur sehr wenig beriihrt, geschweige denn 
eingehender besprochen. Abgesehen von c.1—3 und c.14 geben 
uns wesentlich nur einige Partien von c. 44 an in unverhiillter 
Weise Thatsiichliches tiber die korinthische Gemeinde an die Hand. 
Auffallender ist es, wie wenig direkt der Verfasser tiberhaupt in 


1) Vgl.1,: Bpdétov voptfopev emotpophy merorjodat mept tov emtCy- 
TOVPEVWY Tap’ Duly Tpaypdtwy xtA. Ich zitiere nach der Ausgabe von 
v. Gebhardt und Harnack: Patrum apostolicorum opp. Fasc. I part. I 
ed. II 1876. 

2) Man vergleiche nur, welche Rolle die Begriffe 6ydvorm und é- 
eyjyy im ganzen Schreiben spielen. S. Index vocab. bei Gebh.-Harnack. 


Wrede, Untersuchungen zum 1. Klemensbriefe. 1 


mE eee 


grossen Teilen seines Schreibens auf das bestimmte Ziel losgeht. 
Man weiss oft nicht, ist es ihm darum zu thun, etwas auf die 
besondern Zustiinde der Schwestergemeinde Beziigliches zu sagen 
und das Gesagte zu begriinden, oder nimmt er den speziellen Fall 
nur zum Ausgangspunkt und Anlass fiir mancherlei oft sehr all- 
gemeine Anweisungen und Belehrungen. Ja in einigen Kapiteln 
scheint er voéllig zu vergessen, was ihn eigentlich zum Schreiben 
veranlasste ; es verschwindet jede durchsichtige Beziehung auf 
den praktischen Zweck des Briefes. 

Dies gilt allerdings wesentlich nur fiir den (grésseren) ersten 
Teil des Briefes; denn von ¢.37 an wird die Darstellung unleug- 
bar bestimmter und straffer, wie der Ton persénlicher wird *). 
Aber fiir die vorhergehenden Partien gilt es auch in hohem Grade. 

Ueberblicken wir den Zusammenhang in seinen Hauptztigen. 

Was im Anfange iiber den friiheren und gegenwirtigen Zu- 
stand der Gemeinde (c. 1—8), iiber die Verderblichkeit des C7Aoc¢ 
(c.4—6), tiber die uetavorm (c. 7.8), tiber den Gehorsam gegen 
den géttlichen Willen (c.9f.) gesagt wird, bereitet dem Verstiand- 
nisse keine Schwierigkeiten. Auch die Mahnung zur tametvoppo- 
ovvy, in c. 18 ist in ihrer Beziehung auf Leute, welche Klemens 
selbst als mpdowna mporety xat ad0ady bezeichnet (11), deutlich 
genug. Wie aber ist es zu verstehn, dass in c.107—12 die 
Beispiele des Abraham, Lot und der Rahab angezogen werden, 
um den Wert der totic (bezw. edséBera) und gtAogevia zu ver- 
anschaulichen ? Das Auftreten dieses Pegriffspaares und im Be- 
sondern der gtAcgtevia ist ftir den Leser immer wieder tiberraschend. 
Man sieht zwar ein, dass die Tugend der Gastlichkeit auch zu 
der vnaxo7 gegen Gott gerechnet werden kann, von der c. 9 u. 10 
die Rede war, man begreift demnach, wie das 61a mtotw xat ot- 
hoteviay 26007, adt@ broc dem folgenden Gv’ braxoy¢ mpoorveyxev 
adtev (107) parallel stehen kann; aber man begreift nicht, was 
fiir ein Interesse den Schreiber gerade auf jene spezielle Tu- 
gend bringt. Vorausgesetzt, dass er nicht auch diese Kapitel, 
ohne es zu sagen, auf die Korinther miinzte, um sie eines Man- 
sels an Gastfreundschaft zu bezichtigen, muss man glauben, dass 
er sehr dusserlich, niimlich durch den Verfolg der biblischen Bei- 
spiele, auf die Sache geftihrt wurde. Bei der Geschichte Abrahams, 
welche er im 10. Kapitel durchgeht, erinnerte er sich auch der 
von ihm bewiesenen Gastlichkeit; diese brachte ihn dann wieder 
auf zwei andere Beispiele, welche die gleiche Lehre enthielten. 
Gemildert wird der Eindruck, dass hier eine Abschweifung vor- 


1) Dass Klemens selbst einen ,allgemeinen“ und einen ,,speziellen“ 
Teil habe geben wollen, wiirde gleichwohl eine ganz unbegriindete An- 
nahme sein, 


a ee 


ee eee 


liegt, héchstens dadurch, dass ¢Aogevia immerhin als Erweisung 
der Bruderliebe in einiger Verwandtschaft zur Friedfertigkeit steht. 

Der Fortschritt der Gedanken yon c, 18—22 ist wiederum 
im Ganzen klar. Demut und Milde (c. 13), Gehorsam gegen Gott 
(c.14), Friedfertigkeit ohne Heuchelei (c.15), wiederum Demut 
(c. 16—19), Hintracht und Frieden nach dem Vorbilde der Gott 
gehorsamen Schépfung (c. 19+) u.20), Furcht Gottes Schépferwohl- 
thaten einzubiissen, Gedenken an seine Nihe, dem entsprechendes 
Trachten nach der Verwirklichung des rechten Gemeindelebens 
(c. 21) sind hier die besonders hervortretenden Dinge. Allein das 
Folgende entfernt sich zum Teil doch recht weit von diesen dem 
Hauptgedanken des Verfassers angehdrenden oder naheliegenden 
Themen *). Klemens bemerkt im Anfang von c.23, dass Gott 
denen, die ihn fiirchten, sich barmherzig beweist, und denen, die 
ihm mit einfiltigem (d.h. nach 282 zweifelsfreiem) Sinne nahen, 
seine Gnaden zuteilt. Aber was man nach diesem sich leicht und 
nattirlich an die letzten Worte des vorhergehenden Zitats (227.8) 
anschliessenden Gedanken nicht erwartet, ist die Hrérterung tiber 
den Zweifel an dem Kommen des Herrn und an der Auferstehung. 


1) Inc. 19, tritt den peycdat xat eveoEor mpdéers der alttestament- 
lichen Vorbilder (nicht ,den grossen Thaten der christlichen Offenba- 
rung“, wie Hilgenfeld, Die apostolischen Vater (1853) 8.59 umschreibt) 
das Vorbild der Schépfung gegeniiber, in welcher sich Gottes giitige, 
auf den Frieden gerichtete Gesinnung spiegelt (19,). Hiernach sind 
_ die Worte éravatpdpwuev ext tov 2€ apyiis mapadedopevoy tiv ths elpy- 
vs Gxordy zu fassen; 2 dpyyjs bezieht sich, wie das Folgende lehrt, 
auf den Anfang der Welt. 

2) C. 22 heisst es, dass der Glaube an Christus das zuvor Gesagte 
bestatige. Dass hiermit keinerlei Gegensatz sachlicher Art zum Vor- 
hergehenden und kein Fortschritt titber dasselbe hinaus gemeint ist, er- 
giebt sich schon aus dem folgenden alttestamentlichen Zitat (Ps. 34,,ff.), 
welches nach des Verfassers Anschauung von Christus selbst zu den 
Christen geredet ist, und welches ganz den vorhergehenden Mahnungen 
entspricht. (Vgl. z.B. dette téxva uth. mit 21,, nadcoov thy yAw@aody cov 
“th. mit 21,: to emterxég tHs yAwoons.) Unrichtig ist daher, was Hilgen- 
feld in seiner Analyse a.a.O. 8.62ff. tiber den Sinn und die Dispo- 
sition der folgenden Kapitel bemerkt. Mit c. 22 soll ein ,2ter Brief- 
teil“ beginnen, den er ,die Gnade Gottes und die Bedingungen der 
Teilnahme an ihr“ (c. 23—36) iiberschreibt. Der Verf. habe bisher von 
dem allgemein sittlichen Verhalten gehandelt, nun entwickle er das 
praktische Verhalten, welches der Religion der Gnade (cf. tas ycprtas 
adtod 23,([!]) entspreche. Dies sei ein ganz natiirlicher Fortschritt. 
»Ganz passend“ rede Kl. dann zuerst von der zukiinftigen Vollendung 
der Gnade, darauf von der gegenwartigen Gnade. Aber spezifisch 
Christliches und allgemein Sittliches ist fiir Kl. tiberhaupt materiell 
kein Gegensatz; den Begriff ,Religion der Gnade“ einzufiihren, hat fiir 
ihn keinen Sinn. Hilgenfeld passt dem Briefe ein logisches Schema 
auf, in das er sich allenfalls mihsam hineinfigt, das aber ihm selbst 
nicht entnommen ist. 


1* 


Und diese Erérterung ist nicht ein fitichtiges Abbiegen vom Wege, 
vielmehr wird sie in ziemlicher Breite vom 28. bis 27. Kapitel 
fortgeftihrt. Man hat zwar die Sache so dargestellt, als wolle 
Klemens seine Mahnungen zur Gottesfurcht und zum _heiligen 
Wandel durch den Hinweis auf die christliche Hoffnung stititzen’). 
Allein die Fingerzeige hierfiir sind im Texte selbst nicht zu finden, 
und die Form jenes Hinweises wire unter dieser Voraussetzung 
recht sonderbar. Die nichstliegende Annahme ist die, dass Kle- 
mens, auf das Thema vom Zweifel an der Zukunft einmal gera- 
ten, bei ihm verweilt, weil ihm der Gedanke itiberhaupt geliufig 
ist und wichtig erscheint”). 

Im Folgenden lesen wir nach einem Hinweise auf die gdtt- 
liche Gegenwart, der niemand entfliehen kann (c. 28), Mahnungen 
zur Gottesfurcht, zur Liebe Gottes, zur Heiligung, zur Eintracht 
und Demut (c.28—380). Mit dem Schlusssatze von c.30 kommt 
die Rede auf den géttlichen Segen und ,,die Wege des Segens“, 
Hierfiir werden die Beispiele der Patriarchen und ihrer Nachkom- 
men angefiihrt. Aus diesen aber wird (823f.) der Schluss ge- 
zogen, dass alle nicht durch ihre eignen Vorziige, sondern durch 
Gottes Willen herrlich gemacht wurden, und diesem Gedanken, 
der in die Formel von der Rechtfertigung durch den Glauben 
ausliuft, tritt dann (c. 33) als eine Abwehr méglicher antinomi- 
stischer Konsequenz die Aufforderung zu guten Werken gegeniiber. 
Bei diesem Thema verweilt Klemens, indem er anf die Freude, 
welche Gott an seinem eignen (Schépfungs-) Werke hat, verweist 
und die Zuversicht, die der gute Arbeiter dem Lohngeber gegen- 
iiber hat, hervorhebt. Klingt dann diese Auttorderung zur aya- 
Surotta in eine abermalige Empfehlung des Gehorsams gegen Gott 
und der Eintracht aus (345f.), so wendet sich der Gedanke als- 
bald (847) zu der Grésse der giéttlichen Geschenke, welche denen 
sicher sind, die auf ihn harren, um sogleich wieder in eine den 
friiheren ihnliche Mahnung tiberzugehen. Letztere wird mit dem 
Zitat aus Ps. 5016—23 gestiitzt und abgeschlossen; seine Schluss- 
worte fiihren*) den Verf. auf Christus*), der unser owtyptov ist 


1) S. Gundert, Der 1. Brief des Clem. Rom. I. Ztschr. fiir die 
luther. Theol. u. Kirche 1853 8. 657. 

2) Von Hinfluss wird dabei der erste Korintherbrief des Paulus 
gewesen sein, an dessen 15. Kap. c. 24 deutliche Anklange enthalt; vel. 
1. Kor. 15 99, 93 ZU drapy7, 1. Kor. 15 gg ff. zu ondpo¢c und yupva (onéppata). 
Weiteres iber Benutzung von 1. Kor. s. unten. 

3) Ueber die Art, wie Klemens durch Schriftworte den Gedanken- 
faden weiter zu spinnen liebt, s. Lightfoot, 5. Clement of Rome. An ap- 
pendix. London 1877 8.488. (Dies die Fortsetzung der 1869 erschie- 
nenen trefilichen Ausgabe Lightfoots: ,S. Clement of Rome‘) _ 

4) Gundert a.a.O. 8.657: ,Hier, bei Christus, um welchen sich das 





a. Be 


(vgl. vorher: éxct 600¢, fv detEw adt TO GWT PLOY tod tend); 
es wird gezeigt, was die Christen durch ihn haben, und dies wird 
in Worten und Zitaten aus Hebr.1 mit seiner die Engel tiber- 
ragenden Wiirde begrtindet. 

Uebersehen wir diesen nur kurz skizzierten Gedankengang 
von c. 28—36, so ist ja nicht zu leugnen, dass der Verf. immer 
wieder zu friiheren Themen zuriicklenkt und sich einigermassen 
in dem Kreise naheliegender, wenn auch allgemeiner Gedanken 
halt. Allein ebenso deutlich ist doch auch, dass manches den 
-Charakter der Abschweifung triigt, und man hat die Empfindung, 
dass der Schreiber Ofter nur durch zufillige Assoziationen geleitet, 
einen Gedanken an den andern reiht, daher auch sich oft wiederholt. 

Im Einzelnen finden wir dieselbe Higentiimlichkeit, welche 
der Gedankenfortschritt im Grossen aufweist. Die vielen Mah- 
nungen zum Gehorsam, zur Gottesfurcht u.s.w. wird man geneigt 
sein als allgemeine Ausdriicke mit sehr speziellem Sinne zu neh- 
men; Gott fiirchten kann ja fiir Streitende so viel heissen als 
Frieden halten. Aber gelegentlich scheint es doch, als ob die 
allgemeinen Ausdriicke wirklich allgemein gemeint seien. Sehen 
wir von dem im Wesentlichen aus Rém. 1 29—32 genommenen Stin- 
denregister in c.355 ganz ab; jedenfalls umfasst das andere, 
welches wir 301 lesen, nicht blos Dinge, die leicht auf korin- 
thische Verhiltnisse zu‘ deuten’sind, wie xatakahtat, vewtspropot, 
BdcAvuty Onepyg~avia, sondern neben ihnen auch ganz anderes, wie 
ULApo xol avayvor couTAoxat, usdat, Pocdvutat éxidoutat, poseod 
voryeta. Hbenso klingt manches in c. 33—35 nicht danach, als 
ob nur verhiillte Mahnungen zur Demut oder zur Unterordnung 
unter das kirchliche Amt ausgesprochen wiren. Vielmehr scheint 
dem Verfasser (vgl. zB. 341 und das wiederholte nav épyov 
avyateyv) tiber einer ganz lehrhaften Erérterung tiber gute Werke 
der Gedanke an die Verhiltnisse der Leser ganz zu entschwinden. 
Doch ich will diese Beispiele nicht vermehren. 

In denjenigen Teilen des Briefes, welche Mahnungen zur 
Demut, zum Gehorsam, zur Busse, zur Hintracht an die Korin- 
ther richten, also namentlich in c. 1—22, ist der Nachdruck, die 


_  Dringlichkeit der Aufforderungen nicht bedeutend; es tiberwiegt 


das Bestreben, sie lehrhaft zu begriinden, von ihrer Richtigkeit 
zu tiberzeugen. Dazu wird besonders in ausfiihrlicher Weise Wort 
und Beispiel des alten Testaments verwertet. Hine EHrérterung 
z.B. wie die iiber die Busse (c.7 ff.) sieht eher wie ein Stiick 


ganze Leben der Glaubigen als um den Einen grossen Mittelpunkt be- 
weet, hat der 2. Teil seinen Culminationspunkt erreicht“. So wird 
Klemens selbst dieses 36. Kapitel nicht angesehen haben. 


{ike Vigne 


einer Predigt aus, denn wie eine Aufforderung ad hominem, von 
einer bestimmten Verirrung umzukehren. 

Hat man unserm Briefe wohl einen ,,stetigen, planmissigen 
Zusammenhang“*) nachgertihmt, von der ,,innern Anlage und dem 
stetigen Fortschritte des Ganzen‘‘*) geredet oder den Brief ein 
,wohlgeordnetes Ganze“*) genannt, so sind das gewiss Uebertrei- 
bungen. Wenigstens hat bisher noch niemand eine Gedanken- 
entwicklung nachgewiesen, die wirklich planmissig heissen diirfte; 
und soviel hatte man den Bestreitern der Integritit des Briefes, 
deren Interpolationshypothesen ja freilich mit Recht verschollen 
sind, immer zugestehen kinnen, dass den Bedenken, die sie dem 
mangelhaften Gedankenfortschritte entnehmen, einige richtige Be- 
obachtungen zu Grunde lagen*). Aber andrerseits wird man die 
Darstellung, wenn man nicht pedantische Massstébe mitbringt, 
auch nicht einfach zerfahren nennen. Im Vergleich mit d&hnli- 
chen altchristlichen Schriftstiicken ist der Klemensbrief in seinen 
einzelnen Teilen mit ziemlicher Klarheit geschrieben, die verschie- 
denen Gedankengruppen sind immer wenigstens irgendwie ver- 
bunden, und im Grossen und Ganzen fiallt der leitende Faden 
dem Schreiber nicht aus den Hiinden. Doch auf den allgemeinen 
literarischen Charakter des Briefes kam es uns bei den vorste- 
henden Ausfiihrungen iiberhaupt nicht an. Nur das Eine wollten 
wir schirfer als gewéhnlich betonen, dass der wirkliche Inhalt 
des Briefes zu seinem durchaus bestimmten, einheitlichen, kasuel- 
len Zwecke in einem gewissen Kontraste steht. Man hat sich, 
soweit man iiberhaupt von der Allgemeinheit seines Inhalts Notiz 
nahm, wohl nicht genug iiber sie gewundert. Und doch ist es 
nicht selbstverstindlich, dass die rémische Gemeinde bei diesem 
Anlass in dieser Art das Wort nimmt. 

Aber zu lange schon hat man ungeduldig gefragt, was denn 
diese Higentiimlichkeit des Briefes mit den damaligen Zustiinden 
der korinthischen Gemeinde zu schaffen habe, die wir untersuchen 
wollen. Ich glaube doch, dass einiger Zusammenhang zwischen 
beiden Punkten besteht. Wenn es fiir die Erkenntnis jener Zu- 
stinde eine wichtige Frage ist, wie weit Klemens tiber sie unter- 


1) Gundert a. a. O. S. 655. Das vorsichtigere Urteil 8. 656 hat 
Harnack, Prolegg. p. XLVII mit Recht noch eingeschrankt. 

2) Hilgenfeld a.a.O. 8. 54. 

3) Uhlhorn, Art. ,Clemens von Rom‘ in Herzogs Realencyklopadie 
4TTT §. 254. 

4) Vgl. bes. J. L. Mosheim, Institutt. hist. christ. maiores saec. I. 
Helmst. 1739 p.215. Ueber c.11u.12 z.B.: capite XI et XII (Clemens) 
ad fidem et hospitalitatem accedit: in quo nulla plane apparet cohae- 
rentia cum antecedentibus. Ueber die Integritaét des Briefes s. Harnack, 
Prolegg. p. XLIX sq. 





es Re ee 


richtet war, so ist fiir das Urteil iiber diese Frage nicht gleich- 
giltig die Hinsicht in den Charakter des ganzen Schreibens. Klar 
werden kann dies erst spiter. Zweckmiissig jedoch erschien es, 
dass der Hindruck der besprochenen Haltung des Briefes die fol- 
gende Untersuchung von Anfang an begleite. Freilich wird spi- 
ter dann auch die bisher nicht beriicksichtigte Méglichkeit noch 
zu erwigen sein, ob nicht manches unbestimmt oder fremdartig 
erscheinende Wort doch eine scharfe Spitze berge gegen Gebre- 
chen der korinthischen Gemeinde. Zunichst wenden wir uns un- 
-serer eigentlichen Aufgabe zu: zu ermitteln, welches Bild von 
den Zustinden und Vorgiingen im damaligen Korinth aus dem 
Briefe zu gewinnen ist. 


Der festen Punkte, von denen man fir die Untersuchung 
ausgehen kann, sind nicht viele. Wir stellen sie kurz zusammen. 

1) Der ganze Streit in Korinth drehte sich irgendwie um 
die Autoritét und Stellung der Presbyter. Es wird seine Quint- 
essenz genannt, wenn Klemens ihn als ,Aufruhr‘ gegen die Pres- 
byter bezeichnet (476; vgl. 11 32 469 511 542 571 631). Alles 
andere, was an Unordnung etwa noch vorkam, ist dem gegen- 
tiber accessorisch. 

2) Hinige der Presbyter wurden von der aufgeregten Ge- 
meinde von ihrem Posten entfernt +). 

3) In der Hauptsache stand die Gemeinde, mag auch eine 
kleine Minoritit, von der wir iibrigens nichts erfahren, in Abzug 
zu bringen sein, den Presbytern feindlich gegentiber. Das folgt 
nicht nur daraus, dass Klemens kurzweg sagt, ,,die Gemeinde“ 
lehne sich auf gegen die Presbyter (476), sondern bestimmter 
noch daraus, dass einige Presbyter abgesetzt werden konnten. 

4) Die eigentliche Seele des Aufstandes waren einige wenige 
Personen (GAtya rpdswra 11; év 7 O00 xpdcwna 476). Sie haben 
den Streit urspriinglich erregt”) und sind auch nachher die Fiih- 
rer der Bewegung, wie die ganze Darstellung des Klemens er- 
kennen lisst. 

5) Vollig klar ist im Ganzen die Stellung, welche der Verf. 
des Schreibens in der Streitsache einnimmt. Er untersucht keinen 


1) 44,: Opdpev yap Ott Evious betes petnydyete xakGe modrtevdapé- 
vous €x Tis dpéurtws adtots tettnuevyns Aertoupytac. 
14,: tots ev ddaCovela xal duatactacia pusepod Cyhous apy7 yots. 
51,: oltwes dpynyot otdcews xal Styootactas eyevndycav. 57,: ob thy 
xataBoAHY tHS otddewWs motjoavtes. Letzterer Ausdruck wird von Har- 
nack Theol. Lit.-Ztg. 1889 Sp. 424 irrtiimlich als einfache Umschreibung 
der ,Jungen‘ (véor) genommen. 


sd 


Augenblick und wigt nicht ab, sondern vertritt ohne Schwanken 
die kirchliche Ordnung, die Sache der Amtstriiger gegen die Ge- 
meinde. Obwohl kein Anlass vorliegt, ihn der Unwahrhaftigkeit 
zu beschuldigen, so darf er doch keinesfalls als objektiver Bericht- 
erstatter gelten. Er ist, aus wie guten Griinden immer, Partei, 
und uns erscheinen daher die korinthischen Verhiltnisse nur in 
der Beleuchtung, in welcher er sie sieht und sehen lasst. Dies 
ist m. E. mehr zu beachten, als geschehen ist). 

Suchen wir von diesen Punkten aus weiter vorzudringen, 
so mtissen wir zuerst nach dem Verfassungsboden fragen, 
auf dem die ganze Kontroverse entstand. 

Die lebhaften Verhandlungen, welche in den letzten Jahren 
wieder tiber die altchristliche Gemeindeverfassung gefiihrt worden 
sind, zeigen, wie sehr man fiir das zerstreute, liickenhafte und 
vieldeutige Material auf Kombination angewiesen ist, und wie 
sehr das Urteil iiber eine einzelne Quelle von der Gesamtauf- 
fassung bedingt wird. Das kann eg als misslich erscheinen lassen, 
eine Urkunde isoliert zu betrachten. Andrerseits liegt darin 
wieder ein eigentiimliches Recht zu solcher Betrachtung: sie mag 
deshalb nicht ganz ohne korrektiven Wert sein, weil das Interesse, 
ein Gesamtbild zu konstruieren, es thatsichlich oft erschwert, den 
fiir die unbefangene Deutung dieser oder jener Stelle niachstlie- 
genden Sinn zur Geltung kommen zu lassen. Und gerade der 
Klemensbrief erlaubt eine isolierende Betrachtung eher als Schriften, 
deren Entstehungszeit unsicherer ist, deren innere Hinheit in Frage 
steht, deren historischer Anlass mehr im Dunklen liegt. 

In diesem Sinne versuchen wir hier unter Beriicksichtigung 
der neuesten Arbeiten*) den Thatbestand im Klemensbriefe noch 


1) Richtig Jacobi, Die beiden Briefe des Klemens von Rom (Theol. 
Studd. u. Kritt. 1876 §. 715): ,,Endlich ist es fur Rom charakteristisch, 
dass sich der Brief, ohne das Recht der streitenden Parteien zu priifen, 
sofort auf die Seite des Vorstandes stellt‘. 

2) Vergl. besonders: 

EK. Hatch, Die Gesellschaftsverfassung der christ]. Kirchen im Alter- 
tum. Uebersetzung mit Analekten von A. Harnack 1883. 
Harnack, Die Lehre der 12 Apostel nebst Untersuch. zur 4ltesten 

Geschichte der Kirchenverfassung und des Kirchenrechts (in Geb- 

hardt u. Harnack, Texte und Untersuch. zur Gesch. der altchristl. 

Literatur Bd. II, , 1884). 

Weizsacker, Das apostol. Zeitalter u.s. w. 1886. 

Seyerlen, Entstehung des Episkopats u.s.w. in der Ztschr. fir 
prakt. Theol. 1887 (1X). 

E. Loening, Die Gemeindeverfassung des Urchristentums 1889. Dazu 
die Anzeige von Harnack in der Theol. Lit.-Ztg. 1889 Sp. 417 ff. 

F. Loofs, Die urchristl. Gemeindeverf. mit spez. Beziehung auf Loe- 
ning u. Harnack. (Theol. Studd. u. Kritt. 1890 S. 619 ff.) 

Letztere Abhandlung hat das Verdienst, kraftig betont zu haben, wie 


a AGT: 


einmal zu fixieren, da wir uns weder ohne Weiteres auf eine 
einzelne Darstellung mit villiger Zustimmung beziehen noch in 
dem Rahmen dieser Abhandlung an eine das iibrige Material 
auch nur einigermassen heranziehende Darstellung denken kénnen, 

Vier Namen sind es, mit welchen bei Klemens die Traiger 
von Gemeindeimtern bezeichnet werden: 7, yoUwevor (13) bezw. 
mpoynyovpsevor (2le), tpeoButepor, extoxoror und 6ta- 
xovot. Auf die richtige Deutung dieser Namen kommt es aller- 
erst an. 

Beziiglich des erstgenannten vorweg eine kurze Bemerkung. 
Wie ich glaube, haben wir zu konstatieren, dass er sich ausser 
an den beiden angefiihrten Stellen noch an einer dritten findet. 
Das lisst nimlich die Texterweiterung vermuten, welche die sy- 
rische Handschrift gegentiber der konstantinopolitanischen in c. 631 
darbietet. Lightfoot hat sie seinem Texte einverleibt'), und auch 
v. Gebhardt*) rechnet sie zu den genuina scriptoris verba aut 
certe lectiones non neglegendae. In der That ist kein Grund, 
ihre Urspriinglichkeit fiir unwahrscheinlich zu halten. Die Stelle 
lautet in der griechischen Form, die ihr, soweit die syrische HS. 
allein in Frage kommt, Lightfoot gegeben hat: Seyrtov odv éortt 
TOUS TOLOUTOLE xaL TOSOUTOLS DnOdElyuac TooseADovTUc Orobetvat 
TOV TPAYHACV xal tov TH Onaxo7c ténov avanhypwcavtas?) 
mpooxArdyvar tots OnApyovsty apyyyots TOV Voy@y 
H@yv utd. So wiedergegeben sagt der Text freilich nichts von 
Hyovpevor. Allein das apyyyots wird durch 7youpévers zu ersetzen 
sein. Das wird durch Lightfoots Note z. St. selbst an die Hand 
gegeben. Hr bemerkt nimlich, das syrische 8292572 (= ,ductores‘) 
entspreche gewbhnlich dem 6 yyobuevos (bei Klemens: ¢.1, 32,37 
bis, 55), er fiihrt selbst an, dass in c.14 und 51, wo von den 
apynyot Crhovg (ct&sems) die Rede ist, der Syrer ein anderes 
Wort hat; dennoch wiihlt er die angegebene Uebertragung, um 
einen verschwiegenen Gegensatz zwischen jenen apyyyot CHAove 
und den rechtmissigen Leitern der Gemeinde herauszubekommen‘*). 
Aber man kann doch der Stelle nicht a priori ein solches Akumen 
vindizieren. Sonach ist die Uebersetzung yyovuevor thy Woydy 
jvoy die allein naheliegende®). Die Stelle trite mithin in die 


weiter Spielraum in der ganzen Frage der Konstruktion gelassen ist, 
und wie wenig wir von sicheren Resultaten reden kénnen. 

1) Vgl. Appendix 8. 298. 

2) 8. 2. Ausgabe des Barnabasbriefs (Patr. app. opp.) p. V n. 2. 

3) C: avarAnpdoat; das folgende allein bei S 

4) Uebrigens ist apyyyot von Lightfoot wohl irrig durch ,leader‘ 
ubersetzt (S. die Uebersetzung im Append. 8. 352 u. 372). Es heisst 
c. 14 u. 51 ,Anfanger‘ (vgl. 57,). 

5) Statt mpooxAdyvat dann vielleicht xo\kdodat ? 


MEER | Yee 


niichste formelle Verwandtschaft zu Hebr. 1317, wo es von den 
“youpevor der Gemeinde heisst: aypurvodaw bTép TOV boy @v 
byoy: ein Ausdruck, der zugleich die Genetivverbindung jyobuevor 
tay Yoy@y gut erlautert. 

Klar tritt vor allem das Eine hervor, dass da, wo von den 
Personen gesprochen wird, gegen welche sich der Aufruhr richtete, 
die Bezeichnungen xpesBotepor und éntsxonot wechseln. Von 
derselben Auflehnung ist es gesagt, dass sie sich richte gegen 
die xpesfuteper (476), und dass die Apostel vorausgesehen hitten, 
Gtr Epic gotar ext tod dvdwatoc tio Sxraxonye (441). Und 
wird von denen, die die Apostel oder nach ihnen éAAcytwor dvdpec 
einst zu Episkopen und Diakonen eingesetzt (424 f. 443 f.), behauptet, 
es sei Stinde, sie von der éxtoxory zu entfernen, so sind unver- 
kennbar Personen gleicher Qualitit und gleichen Ranges gemeint 
mit der Seligpreisung derjenigen mpesButepot, welche schon aus 
diesem Leben geschieden und so einer Absetzung aus dem Wege 
gegangen sind (445, vgl. noch 542 und 571). Hieriiber ist kein Streit. 

Auch dariiber nicht, dass Klemens einen Gebrauch des 
Wortes xpesBdtepo¢ kennt, wonach es nur im_ nichtamtlichen 
Sinne verstanden werden kann. In den beiden parallelen Stellen 
c. 1 und 21 werden uns nimlich die Klassen und Stiinde genannt, 
welche in einer Gemeinde zu unterscheiden sind: dort héren wir 
von 7Yovusvor, mpesButepot, véot, yovatxec, hier — vollstindiger — 
von Tmpoyyouvevor, TpEaBUTEpoL, veor, Yuvatusc, téxva, denen allen 
als Haupt und Spitze der xdproc “Iyjcod<¢ vorgeordnet wird. Dass 
hier nicht mit mocoBdtepo. neben den 7yovusvor ein zweites 
Amt genannt ist, beweist ihre Zusammenstellung mit den véor. 
Wenn in Bezug auf diese c.1 anerkannt wird, dass man sie einst 
zu massvollem und anstindigem Sinne anhielt, c.21 gefordert 
wird, dass man sie erziehe in der Zucht der Gottesfurcht, so 
wird fiir die mpeoButepor verlangt, was dem Alter gebiihrt: Hhr- 
erbietung (tiv7)*). Sie sind also die Klasse der ,,Alten“; fehlte 
diese in der Aufzihlung, so wire sie geradezu liickenhaft. 

Aber wie soll man es nun deuten, dass in demselben Briefe 
derselbe Name (rpcoBdtepor) mit dem Episkopentitel alterniert; 
und dass er andererseits eine von den Beamten (7yovuevor”)) ver- 
schiedene natiirliche Gruppe in der Christengemeinde bezeichnet ? 


1) Fir die jyobpevor hingegen Gehorsam (c. 1) und Respekt (c. 21: 
aldectauey). 

2) OD mit diesen jyodpevor die éxtoxonot und diéxovor gemeint sind, 
kann an sich streitig sein. S. unten. Unter allen Umstanden sind es in 
erster Linie die éxicxorot. Harnack hatte friiher (s. Prolegg. zur Didache 
S. 95, 103, 111, auch Dogmengesch. I* §. 182, vgl. Loofs a. a. O. S. 636), 
die #yobyevot bei Klemens (und in andern Schriften) auf die professions- 
missigen Propheten und Lehrer gedeutet, hat diese Auffassung neuer- 


Hs giebt folgende Méglichkeiten. Entweder gebraucht — 
Klemens mpecBdtepo¢ als ein Ehrenpridikat ftir die, welche ihrem 
eigentlichen Titel nach éxisxorot, (und draxovor?) heissen; der 
Sprachgebrauch ist dann einheitlich, xpeofvtepec heisst immer 
der ,Alte‘, ist nirgends Amtsname und weist nur darauf hin, 
welcher Gruppe der Gemeinde die éxtoxonor entstiegen und zuge- 
rechnet wurden. Oder man konstatiert einen zweifachen Sprach- 
gebrauch: Klemens denkt hier an die Altersklasse, dort an die 
Amtstriger. In diesem Falle aber wiire wiederum ein Doppeltes 
denkbar. Es kann entweder mxpesButepoc einfach ein zweiter 
Name fiir die Episkopen sein; oder es ist, obwohl auch so 
Amtsbezeichnung, weiteren Umfangs als éxtsxomoc; der gemein- 
same Name fiir énicxonot und dtaxovor. 

Die zuerst genannte Auffassung, welche Weizsiicker’) und 
Harnack *) vertreten, wird von Loening®) und Loofs*) bestritten. 
Sie erscheint auch uns als die unwahrscheinlichste. 

An den 4 Stellen des Briefes, wo unter mpsofutepot zweifel- 
los die Amtstriger zu verstehen sind, nimlich 445 476 542 
571 (vgl. auch 554), soll also der Name doch nicht Amts- 
name, sondern ,,ehrende Altersbezeichnung“ sein. Diese Meinung 
ist nicht haltbar. An sich wire es doch schon merkwiirdig, wenn 
Klemens so oft ein blosses Attribut zur indirekten Bezeichnung 


dings aber mit Recht aufgegeben (Theol. Lit.-Zeitung 1889 Sp. 419 
Anm. 2). Nicht nur wird den zpec@btepot, was Harnack (Prolegg. 8.111, 
142, 148) zu Gunsten ihrer Unterscheidung von den #yobdpevor bestritten 
hatte, ausdriicklich das Recht Gehorsam zu fordern beigelegt (57,). 
Es wiirde auch unerklarlich sein, dass Klemens die Propheten und 
Lehrer, wenn sie die oberste Autoritéit in der Gemeinde waren, fiir die 
ganze Streitfrage vdllig ignoriert ; eine Schwierigkeit, die sich ver- 
mehren wiirde, wenn unter den Fiihrern des Aufstandes pneumatisch 
Begabte zu denken sein sollten. (Vgl. auch Loening S. 57 Anm. 1), 
Ich fiihre dies deshalb noch an, weil Harnack seine friihere Ansicht 
nicht véllig geindert zu haben scheint. Er sagt (Theol. L.-Ztg.a.a. 0.): 
Dass yyobuevor nur die Apostel, Propheten und Lehrer bezeichnen, will 
ich nicht mehr behaupten“. Ich méchte auch dieses ,nur“ gestrichen 
sehen, da es — vom Klemensbriefe ganz abgesehen — _ keine Stelle 
giebt, aus der geschlossen werden kann, dass Aposteln, Propheten und 
Lehrern als solchen der Name 7yodpevor beigelegt wurde. Hebr. 13,, 
beweist m. E., dass das Lehren (13,) nur eine Funktion der dort ge- 


meinten #yovwevor gewesen sein kann. — ‘Hyodyevor ist jedenfalls kein 
eigentlicher Titel, es verhalt sich zu énisxomot etwa wie ,Fihrer‘ zu 
,General‘. 


by e..2..0, 5. 6871. 

2) Ueber die verschiedenen Modifikationen seiner Auffassung vel. 
Loofs 8. 633-636. 

3) S. 84f. (vgl. 27 ff). 

4) 8. 638 f. 


vest. ge ee 


von Miannern wihlte, die er nur an einer Stelle') mit ihrem 
eigentlichen Amtsnamen nennt (424.5). Mit Recht ist ferner in 
Zweifel gezogen”), dass ,,in einem Briefe, der fiir den Kultus die 
Laien bereits sehr energisch in eine passive Stellung weist, mps- 
aButepes eine auch die Bischéfe ,,ehrende Bezeichnung sei‘. Hnd- 
lich lassen sich auch die einzelnen Stellen mit jener Annahme 
nicht befriedigend erkliren. 
47¢ kann, allenfalls noch mit Harnack das otastaCewy mpo¢ 
ToS TPES Butépone aus der Absicht erklirt werden, ,,die 
Pietitslosigkeit der Sttirmer deutlich hervortreten zu lassen‘‘’), 
obwohl nichts anzeigt, dass der Name deshalb gewihlt ist. 542 
dagegen, wo es heisst: » OVOY TO TOtuytoy TOD Xprstod stpyyveveto 
usta Thy xatectawsvwv mpe soBurépuv', ist die einzig nahe- 
liegende Annahme die, dass mpecButepoc sitar Amtsnamé war. 
Denn ot xatestapéver xpecButepor sind nicht ,,die in das Amt 
eingesetzten Alten‘ (Harnack), sondern die eingesetaten oder be- 
stellten Presbyter. Wire jenes der Sinn, so miisste man er- 
warten, dass Klemens tov xpesButéowy tHv ele emtsxonyy (els 
emtaxoTovs) xattestauévwy oder einfacher tov xateotapévwy emt— 
oxorwy schrieb. Der gebrauchte Ausdruck ruht vielmehr auf der 
Phrase rpesButepov xadtotactar ,,zum Presbyter eingesetzt wer- 
n‘‘*), Somit ist es auch abzuweisen, wenn Weizsiicker darans, 
dass bei der Aussage tiber die apostolische Bestellung des Amtes 
nur der Name Episkopen (424) gebraucht wird, folgert, dass die 
mpesButepor als solche kein Amt, sondern eine Abteiluug in der 
Gemeinde sind. 542 zeigt, dass Klemens recht gut auch von 
apostolischer Hinsetzung der Presbyter reden konnte. — Ebenso 
wird 571 unrichtig von Harnack verstanden: es ist hier nicht 
vom Gehorsam der ,Jungen‘ gegen die ,Alten‘, sondern der apyyyot 
atasews gegen die Presbyter die Rede®). An der  vierten 
Stelle endlich (445), welche die schon abgeschiedenen mpeoBdtepor 
selig preist (nachdem unmittelbar zuvor von der éntoxony die 
Rede war), kann man zwar zweifelhaft sein, ob die mpesButepor 
blos Episkopen, oder Episkopen und Diakonen sind — davon 
spiter; aber wenn dies letztere mit Harnack angenommen wer- 
den miisste, so ist es keineswegs ein ,,deutlicher Beweis, dass 
mpeaButepot damals nicht Amtsname, sondern ehrenvolle Alters- 
bezeichnung’’ war (Harnack Sp. 419). Dann ist vielmehr das 





1) Der Name des Amtes (2: muoxomy)) noch zweimal c. 44, u.,; fir 
diesen kann natiirlich kein von zpeofdtepo¢s abgeleitetes Aequivalent in 
Frage kommen. 

2) Loofs 8. 639. 

3) Theol. L.-Ztg. Sp. 424. 

4) Vel, “Tit. 1, 

5) Vgl. S. 7 Anm. 2. 


MT Be oe 


einzig Mégliche, dass mpeoSdtepor (etwa wie wir Pastoren und 
Superintendenten mit Einem Namen Geistliche nennen) ein die 
émtoxorot und ordéxovet zusammenfassender Amtsname ist. Denn 
ein Grund, weshalb hier diese Amtstriiger als ,bejahrte‘ bezeichnet 
werden sollten, liegt nicht vor, obgleich ja von Gestorbenen die 
Rede ist. 

Welche Griinde sollen denn iiberhaupt dagegen sprechen, 
dass Klemens das Wort xpeaBdtepor als Amtsbezeichnung gebraucht? 
Man nimmt Anstoss daran, dass dasselbe Wort hier Standes- 
und dort Amtsbezeichnung sei. Ich sehe in diesem Wechsel gar 
keine Schwierigkeit, halte ihn vielmehr fiir ausserordentlich na- 
tiirlich. Mit Recht hat Loofs (8. 639) auf Clem. Al, Strom. 71 
hingewiesen, wo beide Bedeutungen des Worts auf einer Seite 
vorkommen. Aber es bedarf gar keines solchen Beweises. Sobald 
immer — sei es nun damals oder spiiter — Presbyter Amts- 
name wurde, war der doppelte Sprachgebrauch unvermeidlich. 
Hs ist gar nicht vorzustellen, wie es anders sein sollte; wenn 
doch die ,Alten‘ blieben, auch als der Presbytertitel aufkam, 
werden sie auch ,Alte‘ weiter geheissen haben'). Natiirlich konnte 
aber auch dann, wenn TpeaBUTEpOs ein stehender Titel war, ge- 
legentlich die in ihm steckende Altersbezeichnung hervortreten. 
Denn ,,die Ideenassoziation des Alters tiberhaupt und des Aeltesten- 
amtes ist eine ganze leichte‘‘*). Im Klemensbriefe ist hiefiir 335 
eine deutliche Stelle: éxyyépbycav ot dtipor ent tobe evtiyovg, of 
Adobo ext tobe evddtouc, ot dppovec ext tods yoovivovs, of veor 
emt tods ToEaButéponuc’), 

Fassen wir nun die andere oben (S. 11) bezeichnete Alter- 


1) Kin inkorrekter Ausdruck ist es, wenn Loening (S. 84) die Alters- 
bezeichnung dem ersten, die Amtsbezeichnung dem zweiten Teile des 
Briefes (,in welchem der Vf. auf die Streitigkeiten in Korinth des Na- 
hern eingeht“ S. 85 — aber auch der 1. Teil nimmt doch auf diese 
Riicksicht) zugewiesen hat. Das ist im Hinblick auf 3, kaum richtig 
und klingt ausserdem wie eine mechanische Scheidung. 

2) S. Holtzmann, Die Pastoralbriefe (1880) S. 215, auch Hatch 
208. O.A8., 60. 

3) Diese Stelle fasst natirlich nur eine Seite des in Frage kommen- 
den Gegensatzes ins Auge. Dasselbe wie die Gegeniiberstellung: véor 
— TpecPotepor sagt die andere: dppoves — gpdvivot. Die beiden andern 
Paare haben eine etwas verschiedene Farbung. Nicht als Alte brau- 
chen die Beamten évécEor oder évttwor genannt zu sein. Uebrigens ist 
zu beachten, dass die Stelle auf Jes. 3, ruht (xpooxdber tO rmawdiov ént 
tov TpecButyy xth.). Schon darum darf man sie fiir die Parteigruppie- 
rung in der Gemeinde nicht zu sehr ausbeuten. Sie schliesst z. B. nicht 
aus, dass auch ,Alte‘ an der Opposition gegen das Amt teilnahmen 
(47,). Sie setzt nur voraus, dass der jiingere Teil der Gemeinde im 
Streite merklich hervortrat. Vermutlich waren gerade die Fiihrer noch 
juingere Leute. 


ius fo eee 


native: mpesBotepo. entweder == éntoxonor oder == éntoxorot 
und dtaxovet ins Auge. Den Anlass zu der Frage, ob nicht die 
dvaxovet in den Namen xpeofdtepor eingeschlossen zu denken 
sind’), bietet 445 im Vergleich mit dem Vorhergehenden (s. oben 
S. 12). 424 u.5 ist von den durch die Apostel zu Episkopen 
und Diakonen eingesetzten anapyat die Rede. 431 bezieht sich 
mit Tove mpestojuévoue auf sie zurtick, ebenso 441 mit dem glei- 
chen Ausdruck, ebenso 443, wenn auch mit der Erweiterung auf 
die nach dem Tode der Apostel Hingesetzten. 445 ist dann ohne 
merkbaren Uebergang von den verstorbenen Presbytern die Rede: 
es sind Leute gemeint wie die, von denen bisher die Rede war, 
also, das ist der nichste Hindruck, Episkopen und Diakonen. 
Allein ein Beweis liegt hier doch nicht vor. Man kann einwerfen, 
dass schon mit Erwihnung der éxtoxomy, 441 u. 4 der Gedanke 
an die dtaxovet verschwinde, dass insbesondre der Ausdruck xpoo- 
pepe ta O@pa (444), mit dem die Thitigkeit der fraglichen 
Minner bezeichnet wird, nur an Episkopen denken lasse*). Wie- 
derum kann man allerdings auch sagen, dass die Erwahnung der 
émtsxony und des mposgépety ta Opa nicht verwehrt, in den 
mpeafurtepot (445) doch beide Aemter zusammengefasst zu sehen ; 
denn da die Diakonen in der ganzen Streitsache doch héchst wahr- 
scheinlich als Anhingsel des héheren Amtes zu denken sind, so 
konnte wohl auch dort, wo die Triiger des geringeren nicht aus- 
geschlossen werden sollten, einfach ein Ausdruck a potiori ge- 
braucht werden. Das Zusammenstellen von énisxony und mpecBo- 
tepot wiire erst dann befremdlich, wenn es fiir das Amt und die 
Amtsfunktion beider Klassen ebenso einen gemeinsamen Ausdruck gab 
wie fiir die Personen. Kurz, hier ist eine Entscheidung nicht méglich. 

Aber es lassen sich einige sprachliche Beobachtungen machen, 
welche etwas weiter fiihren. . 

Nur in c. 42 finden sich die beiden Ausdriicke éxtoxono: und 
dlaxover zusammen. Harnack fragt einmal*), warum der Verfasser 
iiberhaupt die Diakonen in c. 42 genannt habe. Loofs*) erinnert 


1) Diese Auffassung ist schon friher vertreten worden, z.B. von 
Gundert, Zeitschr. fiir die luth. Theol. und Kirche 1854 8. 56 ff. In 
der neuesten Debatte hat man sie nicht in Betracht gezogen. — Hin- 
sichtlich der Pastoralbriefe hat neuerdings K. Knoke die gleiche Auf- 
fassung ausgesprochen. S. Prakt.-theol. Kommentar zu den Pastoralbr. 
II (1889) S. 134, 203 ff., 227. 

2) S. Loofs S. 640 und bes. Harnack, Analekten zu Hatch 8. 241, 
wo diese Griinde gegen die Sicherheit einer Einbeziehung der 6téxovor 
in die zpootormopisavtes mpesPbtepot angefiihrt sind (anders Theol. L.-Ztg. 
Sp. 419). Vgl. auch Lipsius, De Clementis Rom. epistola ad Corin- 
thios priore disquisitio (1855) p. 42 n. 

3) Analekt. zu Hatch S, 241. 

4) S. 640. Billigung verdient hier auch die Anzweiflung der von 


~ 2 hig . 


ee ot 


an die Méglichkeit, dass das Schriftzitat aus Jes. 6017 ihn darauf 
gebracht habe. Das wire denkbar. Ebenso denkbar ist, dass 
erst die Nennung von énicxonot und 6étéxovor die Erinnerung an 
das Zitat weckte. Am wahrscheinlichsten ist es doch, dass beide 
Aemter genannt werden, weil es sich in den Zwistigkeiten that- 
sichlich um beide Aemter, um die Beamten tiberhaupt handelte 
—- einerlei, ob 405 bei den Leviten an Otaxovor gedacht ist 
oder nicht. Es fehlt im Briefe jede Andeutung, dass die Dia- 
konen sich in den Wirren von den Hpiskopen trennten. Und 
wenn es doch faktisch Diakonen als feste Beamte in Korinth gab, 
so ist zu vermuten, dass sich Beweisfiihrungen, wie sie c.37 oder 
40 f. geben, auch auf sie mitbeziehen. Dann aber kann es be- 
deutsam erscheinen, dass die éx(oxomot nur mit den Sdraxovor zu- 
sammen erwihnt werden, besonders aber, dass die letzteren 
niemals neben die mpesBotepor treten. Man kann dies freilich 
bei der Spiarlichkeit des Materials als zufillig bezeichnen. Aber 
es ist nicht zu vergessen, dass der Klemensbrief hier keine ver- 
einzelte Stellung einnimmt. Mit vollem Rechte hat Harnack gegen 
Loening aufs Neue betont'), dass in der dltesten Literatur nie- 
mals”) mpecButepor xat Stdxovot, sondern stets éxisxonor xat drd- 
xovot das zusammengehirige Paar ist. Diese Thatsache lisst sich 
unabhingig von der Deutung, die sie bei Hatch und Harnack 
erfahrt, feststellen und fordert jedenfalls zu einer Erklarung auf. 
Ich kann nicht finden, dass diese in der Bemerkung von Loofs 
(S. 642) gegeben ist, énicxoroc und dtaxovoc seien Funktions- 


Loening (S. 89) u. a. gedusserten Ansicht, dass Klemens das Zitat, wel- 
ches in den LXX lautet: dow tods Apyovtas sov év elpyjvy xal tods 
ETLGxXOTOUS Sov ev Stxatocdvy (dagegen Klem.: xatactiow tods ém10x%6- 
TOUS AVTWY ev Stxaocbvy xat TOs Staxdvovus adtm@y év mister) gefalscht, 
bezw. fir seinen Zweck zurecht gemacht habe. Vgl. unten Abh. II. 
Wurde vielleicht das ,épyovtas‘ der Jesaiasstelle schon friher vom Amte 
der d&pyovtes in der jiidischen Diaspora (Schirer, Gesch. d. jad. Volks 
IL 8.514 ff.) verstanden? 

1) Theol. Lit.-Ztg. 419. 425. Vgl. Analekt. zu Hatch 8. 240 ff. und 
Prolegg. z. Did. 8. 110f. Anm. u. 8.148. 

2) Mit Ausnahme von Polykarp ad Phil. 5,: btxotaccouevous tots 
MpesButepots xat dtaxdvors (Loofs 8.642, Anal. z. Hatch S. 244), Diese 
Stelle kann aber deshalb nicht viel besagen, weil sie geanderte Ver- 
haltnisse voraussetzt. Polykarp schreibt als Bischof im monarchi- 
schen Sinne (Loening §.124). — Die von Harnack (Anal. zu Hatch 
S.248 Anm.) angezogene Stelle des Chrysostomus (Hom. I in Ep. ad 
Philipp. [aber Phil. 1,], vollstandig mitgeteilt bei Rothe, Die Anfange 
der christ]. Kirche 1837 S. 214) sagt nicht das, was sie nach Harnack 
bedeutet. Sie lasst sich nicht als eine Erinnerung daran verwerten, 
dass es ,auch Presbyter gegeben hat, welche zugleich Diakonen waren‘. 
Chrysostomus behauptet nur, dass die Presbyter einst éxfoxorot und 6td- 
xovot Xptotod) genannt wurden. Dass er an die amtlichen Diakonen 
gar nicht denkt, zeigt der Satz: xal Stcxovoc 6 énloxomoe éhéyeto. 


ea fines 


bezeichnungen (nicht mpeoBdtepoc) und gehdrten als solche zusam- 
men. Gewiss, logisch und fiir das feinere Sprachgefiihl. Aber 
sobald éxtoxonoc und mpechbtepoe promiscue gebraucht werden — 
und dies ist nach Loofs im Klemensbriefe der Fall — fallt jeder 
Grund weg, warum nicht beide Namen mit Otaxovoc zusammen- 
gestellt werden sollten. 

Hierzu kommt ein Zweites. Die Bezeichnung 7yobpevor bezw. 
mpoyyovusvor findet sich, wenn wir 681 bei Seite lassen, nur an 
jenen zwei Stellen, welche die Pflichten der verschiedenen Gemeinde- 
abteilungen angeben (c. lu, 21), hier beide Male, und beide Male 
alleinstehend, d. h. ohne weitere Nennung von Amtstrigern. Dieser 
Umstand erklirt sich am besten, wenn mpoyyovusvor == éntsxoror 
und 6taxover zu nehmen ist. Der Verf. wollte die Kategorie der 
Beamten den anderen Stiinden entgegensetzen. Er konnte von 
éxiaxoTmot xat Oraxovor reden; aber das waren zwei Ausdriicke, 
nicht einer. Er konnte sie mpesSutepor nennen, aber das gieng 
nicht an, weil die Alten erwihnt werden sollten. So wihlte er 
7joupevot. Hutte er nur an die erste Klasse der Beamten erinnern 
wollen, so hatte der Name éxtoxonoc am niichsten gelegen. Brauchte 
er ihn nicht, so war es, weil er die ganze Kategorie bezeichnen 
wollte. 

Wichtiger als diese anfechtbare Hrwigung ist ein dritter 
Punkt. Bei Annahme des weiteren Sinnes von mpecButepor hidtten 
wir naimlich die beste Erklirung dafiir, dass Klemens da, wo er 
der dtaxovor nicht gedenkt, nicht éxtcxonot, sondern immer Tpe- 
aButepot nennt’). Weshalb wechselt hier nicht wenigstens der 
eine Ausdruck mit dem andern? Weil xpesSutepor der bequem- 
ste Ausdruck war, sobald die Diakonen mitgemeint waren und 
mitgenannt werden sollten. Nimmt man an, dass mpesButepor 
und éxtsoxonot ganz dieselben Personen waren, so ist nach dem 
Klemensbrief viel eher zu sagen, dass mpes@dtepoc, als dass 
énfoxoroc als ,,cigentlicher Amtstitel‘ *) erscheint. 

Es kann nicht die Meinung sein, Vorstehendes fiir eimen 
zwingenden Beweis auszugeben; miglich bleibt es, dass éntoxo- 


1) Vgl. die 5. 11 genannten Stellen. 

2) Vel. Loening 8. 86. Was Loofs S. 628 tiber éxtoxonog als Amts- 
name und Amtsbeschreibung sagt, lasst sich weder widerlegen 
noch beweisen. Wie friih der appellative Charakter von éxfoxoro¢ fiir 
die Gemeindebeamten zuriicktrat hinter dem terminus technicus, wird man 
nie erfahren. Bestreiten méchte ich, dass die Stellen, in denen bis zum 
Ende des 2. Jahrhunderts die Wortbedeutung von éxtoxozos noch her- 
vortritt, als eine historische Erinnerung daran anzusehen seien, 
dass éxiszomos urspriinglich ,Funktionsbezeichnung* war. Die Erinne- 
rung an den urspriinglichen Sinn von éxtoxonog konnte der Natur des 
Wortes nach immer wieder hervortreten, wo griechisch gesprochen 
wurde. Die a,a,O. gesammelten Beispiele beweisen nichts. 


Sama ir) een 


nog und xpecBdtepoc fiir Klemens Begriffe gleichen Umfangs und 
Inhalts waren. Aber soviel lasst sich doch behaupten: die 
Gleichung mpcoBdtepot (als Amtsname) = Entaxo- 
mot xat Staxovor ist zu den gesamten terminologi- 
schen Higentitimlichkeiten des Briefes ein besserer 
Schlissel als irgend eine andere Auffassung. 

Das Hauptergebnis ist also, dass es in Korinth wie in 
Rom") zur Zeit der Entstehung unsers Briefes, also wahrschein- 
lich am Ende des 1. Jahrhunderts, ein Kollegium bestellter 
Presbyter gab. Daran ist m. E. nicht zu zweifeln”). Fir wahr- 
scheinlich halte ich ausserdem, dass dieses Kolleg die zwei Klassen 
der Episkopen und Diakonen vereinigte. Ftir die Erkenntnis der 
Vorginge in Korinth ist das jedoch eine untergeordnete Frage. 
Unter allen Umstiinden spielten die Diakonen in dem ,Aufruhr‘ 
die zweite Rolle. 

Ueber das Verhiltnis der mpeoBotepot im amtlichen Sinne zu 
den’ mpesButepo. als den Alten-macht Klemens keine Angabe. 
Hinen Zusammenhang zwischen beiden in der Art zu denken, dass 
jene, wenigstens soweit die Hpiskopen in Betracht kommen, aus 
dem Kreise dieser hervorgiengen, liegt doch sehr nahe*), Damit 
ist aber nicht viel gesagt. Dass nicht véot zu Kpiskopen gewihlt 
wurden, ist von vornherein wahrscheinlich*). Andrerseits ist der 


\ 


1) Gegen Loenings Meinung (S. 86), als sei mpeo8dtepo¢ in Rom nicht 
dasselbe wie in Korinth, als rede Klemens nicht aus eigner Anschauung, 
hat Harnack mit Grund Hinspruch erhoben (Theol. Lit.-Ztg. Sp. 425). 

2) S. dagegen Harnack a. a. O. Sp. 419. 

3) Loening hat (S. 85 n. 2) diese Auffassung Weizsackers bestritten. 
Ich verstehe aber seine Polemik und Beweisfihrung nicht; sie klingt 
so, als wenn W. von amtlichen Presbytern im Gegensatz zu Diakonen 
gesprochen hatte. 

4) Wie soll man sich die beiden in c. 1 u. 21 gegenibergestellten 
Klassen der véot und mpecBitepot gegen einander abgegrenzt denken? 
Wenn wir nur Klemens befragen, so kann es sehr zweifelhaft sein, ob 
unter den xpesbtepot gerade immer Leute mit weissem Haare zu ver- 
stehen sind. Nur diese beiden natirlich gegebenen Gruppen werden 
ausser Weibern und Kindern genannt; wird nun hinsichtlich der Jun- 
gen (vgl. bes. c.21) noch die Pflicht der Erziehung betont, so scheint 
das Alter, welches nétig war, um mpecBotepos zu heissen —- da ja reife 
Manner zwischen beiden Klassen nicht genannt werden — nicht zu 
hoch angenommen werden zu durfen. Die Grenzen waren dann _ iiber- 
haupt fliessende; die mpeoBbtepor waren der eigentliche Kern der Ge- 
meinde. Oder aber die Aufzihlung ware so zu nehmen, dass man zwi- 
schen beiden Klassen noch eine mittlere zu denken hatte, welche weder 
durch den einen noch durch den andern Ausdruck bezeichnet zu werden 
pflegte, von welcher hier aber abgesehen wurde, weil nur die auffallig- 
sten Gegensitze in der Gemeinde hervorgehoben werden. In beiden 
Fallen ware die Nomenklatur etwa von derselben Bedeutung, wie wenn 
ein heutiger Prediger die Kinder, Frauen, Jungen und Alten apostro- 


Wrede, Untersuchungen zum 1, Klemensbriefe, 2 


=. Qe: 


Méglichkeit nicht prijudiziert, dass beim Tode eines éntoxoros 
ein Alterer Diakon aufriickte. , 

Mit diesen Bemerkungen muss eg hier sein Bewenden haben. 
Wieweit dieselben sich an den andern Urkunden erproben und 
fiir ihr Verstaéndnis fruchtbar sind, kann, wie gesagt, nicht erdr- 
tert werden. 

Was erfahren wir nun iiber die Amtsobliegenheiten 
der Presbyter bezw. Episkopen? Es ist nicht viel. Wenn 
die Forderung des Gehorsams gegen die Beamten an die Gemeinde 
ergeht, wenn dieselben zu den Kommandierenden im Heere in 
Parallele gestellt werden (c.37), so ergiebt sich daraus nur, dass 
sie tiberhaupt den gewéhnlichen Gemeindegliedern irgendwie vor- 
gesetzt oder tibergeordnet sind. Wenn ihr Amt eine Aertovpyta. ') 
heisst, die sie der Heerde Christi geleistet haben (446.3 422), 
so lisst sich an recht verschiedene Dinge bei diesem ,,Dienste‘ 
denken. Wenn ferner ihr Asttovpyetv als ein peta tanetvoppocbyne, 
Hobyws xat &Bavasow¢ (anspruchslos) geschehenes charakterisiert 
wird (4438), so ist auch daraus nicht der mindeste Aufschluss 
iiber ihre Thatigkeit zu gewinnen”). Denn die Adverbien driicken 
nur aus, dass die Beamten ibrerseits keinen Streit durch ein her- 
risches oder anmassendes Benehmen hervorgerufen haben. Nur 
eine Bemerkung ist wichtig und giebt einen deutlichen Fingerzeig. 
444 lesen wir: dyaptia (yap) od prepa july cota, dv TODS Gwe 
TTWS UAL Golws THOGEVEYROVTAS ta OOpa ths ETraxo- 
T7¢ aroBakwuey. Das ist ausser Zweifel, dass das mpocpé- 
pctv ta SHoa%) eine besondere Thitigkeit der Episkopen im Ge- 


phiert, und in beiden Fallen wiirden die zpecfotepor keine innerhalb der 
Gemeinde streng abgegrenzte Klasse sein. Danach ware dann auch yon 
der vielbesprochenen Ehre, die den Alten zukommt, nicht zu viel Auf- 
hebens zu machen. Aber die Stellen, welche sonst den Gegensatz von 
vewtepot und rpeoBdtepot darbieten — 1. Petr.5, 1. Tim. 5, ff. Tit.2,_, 
Polyk. ad Phil. 5. 6 (cf. Act.5, 2.Klem.19,) — machen es fraglich, 
dass die Sache in unserm Briefe so einfach liegt. — Vgl. tibrigens die 
treffliche Ausfiihrung Weizsickers (S. 693 ff.), wo die Sittengebote der 
Haustafel die rechte geschichtliche Beleuchtung erhalten. C.1 und 21 
wird den dort (8.695) besprochenen Stellen hinzuzufigen sein. Wir 
haben es auch hier sozusagen mit einer ,Gemeindetafel* zu thun, deren 
einzelne Gedanken und Wendungen als einigermassen stereotype zu 
denken sind. 

1) Das Wort hat bei Klemens den weitesten Sinn und ist kaum 
ein eigentlicher term. techn. Ueber tettppévn Aertovpyla (444) s. Harnack 
z.St., auch Note zu Did. 15,. Ist die LA richtig, so kann nur von 
einem Dienste die Rede sein, der als Ehre iibertragen wird; das 4- 
péurtws bezieht sich dann auf die ordnungsmissige Institution (c. 42 u. 
44); doch s. Lightfoot, Append. 58. 436. 

2) S. Harnack, Ausg. der Didache S. 57. 

3) Nicht 6a éxtsxon7¢, wie Loofs zitiert (S. 628, 630, 654). Die 


— 19 — 


meindegottesdienste benennt').  Streitig ist nur der genauere 
Sinn der Wendung. Denkt Klemens ganz bestimmt an die Abend- 
mahisfeier, so dass von der Darbringung der Gemeindegaben an 
Gott durch das Gebet die Rede ist? Oder bezieht sich der Aus- 
druck auf den Kultus im Allgemeinen — das Abendmahl dann 
nicht ausgeschlossen, aber nicht hervorgehoben — so dass wir 
unter den dpa die kultischen Gebete tiberhaupt verstehen miiss- 
ten ?*) Es ist richtig, ein einigermassen gleichzeitiges Zeugnis 
dafiir, dass d@pa die Elemente sind, welche aus den Darbringun- 
gen der Gemeinde genommen wurden, besitzen wir nicht*®). Aber 
doch muss es fiir das Wahrscheinlichste gelten, dass dies der Sinn 
des Wortes ist. Es ist zwar bedeutungslos, dass wohl Ducta und 
mpoowopa, nicht aber 6@pov in den iltesten Urkunden als Me- 
tapher vom Gebete gebraucht wird; denn 6@pov wurde als Ueber- 
setzung von ™m27 von den LXX ebensogut wie die andern Aus- 
driicke dargeboten. Aber ungenau ist es zu sagen, mpooyopa und 
Yuota, folglich auch 6@pov bezeichneten im altchristlichen Sprach- 
gebrauch das Gebetsopfer*). Schlechthin und ohne Weiteres thun 
sie das nicht. Vielmehr wird iiberall das ,,Opfer‘‘ mit einem Zu- 
satze versehen, welcher den metaphorischen Charakter des 
Ausdrucks zur Geltung bringt. So redet, um nur an diese eine 
Stelle zu erinnern, Hebr. 1315 nicht von der Quota, sondern von 
der ducta atvécewce. Und so wird auch bei Klemens nicht von 
Svota und rposyopd schlechthin gesprochen. Denn 35 12 steht 


Deutung der Stelle bei W. Moller, Lehrb. d. Kirchengesch. I (1889) 
8.92 Anm. — die Dienstleistungen der Beamten fiir die Gemeinde seien 
die Opfergaben, welche sie darbringen — ruht auf der gleichen unrich- 
tigen Verbindung und fallt mit ihr. 8S. die Parallele 44,: dmoBddrcodat 
ths hevtovpytas. 

1) Dass der Ausdruck selbst eine Beziehung auch auf die Gabenver- 
teilung einschliesse, darf nicht behauptet werden. I[Ipoopépetvy kann hier 
nur das auf Gott gerichtete Handeln bezeichnen (anders Justin, Apol. I 
c. 65). Indirekt wird jedoch allerdings die Gabenverwaltung als Funk- 
tion der Episkopen auch durch diese Stelle belegt. S. Lightfoot z. St., 
auch Harnack, Prolegg. z. Did. 8.144 und ,Die Quellen der s. g. apost. 
K.O.“ in den Texten u. Untersuch. II, 8.15. 

2) 8. hierzu Lightfoot a.a.O. und Epistle to the Philippians 2. ed. 
(1869) S. 259 ff. Héfling, Die Lehre der Altesten Kirche vom Opfer im 
Leben u. Kultus der Christen (1851), bes. 8. 22—30. Harnack, z. St. 
und DogmengeschichteI?S.178f. Loening a.a.O.S.88. Manche Aeus- 
serungen sind insofern unklar, als sie unter d@pa die Abendmahlsele- 
mente und die kultischen Gebete zusammen verstehen. Beides kann das 
Wort nicht wohl zusammenfassen. Wenn die Eucharistie nur mit ge- 
meint ist, wird 6@pa tberhaupt als Metapher fiir Gebete zu nehmen 
sein (vgl. Constt. app. Il,, bei Héfling S. 29). 

3) 8. Loening a. a. O. 

4) Ueber andere, aber verwandte Anwendungen des Opferbegriff 
s. Lightfoot, Philipp. 8. 259. 


9 * 


may RON ae 


im Zitate (ebenso wie 523) gleichfalls Svola atvécewc, und wenn 
Christus 361 der doytepeds tHv xpocgopmy yudy heisst, so ist 
nicht zu tibersehen, dass die Art dieser zpocgopat durch das eben 
vorhergehende Yuota atvécewe Sotdoer we (8512) erlautert war. 
Man kann also nicht sagen, der sonstige Sprachgebrauch des 
Klemens beweise, dass 6@pa Gebete seien (Loening). Dann liegt der 
Gedanke an die Elemente am nichsten’). Diese standen ja dusser- 
lich in viel niherer Analogie zu den alttestamentlichen Opfergaben 
als die Gebete. Sie konnten 6Wpa heissen, auch wenn sie ihren 
Wert erst durch das Gebet erhielten. 

Die Episkopen werden demnach als Vollzieher der Abend- 
mahlsfeier und damit tiberhaupt als kultische Persdnlichkeiten 
charakterisiert. Dazu stimmt es, wennc. 40 u.41 die christlichen 
Amtstriger in eine -—- wie immer zu fassende — Parallele zu 
dem alttestam. Kultuspersonal gestellt werden, und wenn in c. 43 
der Streit tiber die tepwodvy zu Mosis Zeit dem damaligen Streite 
tiber die émtoxory, verglichen wird. Die Wichtigkeit unserer Stelle 
fiir die altchristliche Verfassungsgeschichte ist anerkannt. Die Be- 
deutung dieser kultischen Funktionen der Beamten innerhalb des 
Gesamtgebietes ihrer Thitigkeiten ist jedoch nicht sicher aus ihr zu 
bestimmen. Hs mag sachlich richtig sein, dass die Episkopen jener 
Zeit ,,primir‘’ Kultusbeamte waren”). Aber es kann nur aus der 
hervorragenden Bedeutung, welche iiberhaupt dem Kultus fiir das 
Gemeindeleben eignete, nicht aus dem Texte unsers Briefes er- 
schlossen werden. Immerhin ist das ausdriicklich zu bemerken. 
Hs ist fraglich, ob Klemens die Beamten deshalb als die mpos- 
eveyxovtes TH OM% bezeichnet, weil er dies als ihre immer zuerst 
zu nennende Pflicht und Wtirde betrachtete; sehr wohl konnte 
er aus dem spezielleren Grunde den Ausdruck wiahlen, weil gerade 
die kultischen Befugnisse der Beamten im Streite angefochten 
wurden ®): er nannte die Funktion, an die alle zuniichst dachten. 

Es ist nicht zu bezweifeln, dass den Beamten auch andere, 
z B. disziplinire Befugnisse zustanden. Ihren Umfang konnen 
wir aber nicht abschiitzen. Man kann nicht einmal eine einzige 
Stelle namhaft machen, welche auf die Handhabung der Disziplin 
hinwiese*), wenn man nicht daran denken will, dass der Gehor- 
sam gegen sie gefordert wird. Auch einer Lehrthitigkeit®) der 


1) So auch Weizsicker a. a. O. S. 601 und Harnack, Dogmenge- 
schichte a. a. O. 

2) Harnack, Dogmengeschichte 12S, 182, Theol. Lit.-Ztg. 419. 422. 

3) Vgl. unten. — Auch die Diakonen werden mit dem Kultus zu thun 
gehabt haben, obgleich von ihnen nicht — wenn nicht 40, ? — die Rede ist. 

4) Gegen Lipsius a.a. O. p. 34. : 

5) Falschlich erschliesst Lipsius p.85 aus dem g¢poviyoug 3, ein 
officium docendi. 


a Cae 


Episkopen wird so wenig gedacht, wie andrerseits in einer der Di- 
dache uhnlichen Weise von einer in der Gemeinde bevorrechtigten 
Thitigkeit berufsmissiger SvddoxaAer oder mpog7tat geredet wird. 
Wir begniigen uns dies einfach zu konstatieren. 

Hiner entschiedenen Korrektur bedarf m. EH. die Auffassung, 
welche man unserm Schreiben hinsichtlich der Kompetenzen 
der Gemeinde als der Gesamtheit aller Nichtbeamteten abge- 
wonnen hat. Hiner entsprechenden LHinschrinkung die Wert- 
schatzung, die man ihm in dieser Hinsicht hat zu Teil werden 
lassen. 

Ich werde dies am besten zeigen, indem ich von Loenings 
Ansicht ausgehe. Denn dieser Gelehrte hat wohl am stirksten 
die Bedeutung der Gemeinde gegeniiber dem Amte im damaligen 
Korinth und Rom hervorgehoben. Loenings Auffassung ist diese‘), 

Wenn in den Pastoralbriefen das Presbyterium als oberste 
Instanz erscheint, so ist im Klemensbrief die Gemeindeversamm- 
lung noch das den Gemeindebeamten tibergeordnete Organ. Sie 
hat auf Vorschlag angesehener Minner die Episkopen und Dia- 
konen zu wihlen (443). Sie hat auch das Recht sie abzusetzen, 
und dieses Recht wird ihr nicht bestritten. Denn nicht die Amts- 
entsetzung als solche, sondern nur die Amtsentsetzung von be- 
wihrten und tugendhaften Episkopen wird fiir Siinde erklirt (443 ff.). 
Den Beschliissen der Gemeindeversammlung haben sich alle unter- 
zuordnen. Sie hat alle Streitigkeiten zu entscheiden. Die Hand- 
habung der Gemeindedisziplin steht bei ihr selbst. Die gesamte 
Verfassung ruht also sozusagen noch auf demokratischer Grund- 
lage. Das Schreiben der Rémer aber zeigt, dass sich der Ge- 
meindevorstand iiber die Gemeinde zu erheben beginnt. Noch 
wird die entscheidende Gewalt der Gemeinde zwar anerkannt. 
Aber schon hat sich die bedeutungsvolle Wendung vollzogen, dass 
die Gebete im Gottesdienste den Episkopen reserviert werden, 
Der Streit in Korinth ist ein Beweis, dass diese ,,Neuerung“ noch 
nicht vollig durchgedrungen war. 

Sehen wir von der ,,Neuerung’, iiber welche erst spiiter zu 
reden ist, hier ab, so kommen wesentlich 3 Punkte in Frage: 
1) das Recht der Gemeinde, die Beamten zu wihlen, 2) das 
Recht der Absetzung, 3) die Handhabung der Zucht. 

1) In c. 42 und 44 giebt Klemens eine Erzahlung tiber die 
Entstehung des Amtes der Episkopen und Diakonen. Die Apostel 
haben, wenn sie Stiidte und Dérfer predigend durchzogen, die 
Erstbekehrten (anapyat) fiir die kiinftig zu sammelnden Gliu- 
bigen als ,Aufseher‘ und ,Diener‘ eingesetzt. Sie thaten das 
(c. 44) in der Voraussicht, dass iiber die Wiirde des Aufsichts- 


1) 8. S. 80, 85—90, 115f, 123, auch 44. 


aoe TY 


amtes Streit entstehen werde. Um der Institution Dauer zu 
geben, haben sie zugleich die Bestimmung') getroffen, dass nach 
dem Tode der ersten Beamten andere erprobte (dedoxtpacpévor, 
vgl. 424: doxudcavtes tw mveduaTt) Ménner ihren Dienst tiber- 
nihmen. Diese Ausfiihrung findet ihren Abschluss in dem Satze: 
tobe obv xatactatévtac Om axcivwy H wetatd bm Etépwy 
éhhoyipwv avopG@v svvevboxyodoyns tHe exxAyotac 
TAG7C . . +» ToUTove 08 Srxatwe voulCouev dmoPdddcodat TI¢ 
Aevtovpytac. Was folgt hieraus tiber die Bestellung der Pres- 
byter? Die Erziblung von dem Thun der Apostel ist in der 
Hauptsache schwerlich als historische Nachricht, vielmehr als der 
_Ansatz einer dogmatischen Theorie*) zu betrachten. Sie zeigt, 
dass man das Amt auf die Autoritit der Apostel zuriickfiihrt 
und durch sie legitimiert*). Sie beweist zugleich, dass der per- 
sénlichen Erinnerung des Verfassers die Zeit fremd ist, wo es 
ein besonderes Amt noch nicht gab. Aber nun jener Schlusssatz! 
Sagt er wirklich, was Loening ihn sagen heisst, dass die Gemeinde- 
versammlung auf Vorschlag angesehener Minner die Beamten er- 
wihlte? Die ,Ehrenminner‘ (2A\cy.wor dvopec), von denen Klemens 
spricht, gehdren einigermassen zu den dunklen*). Es ist nicht un- 
moglich, dass er in unbestimmter Weise Schtiler oder Vertraute 
-der Apostel im Auge hat. Niher liegt die Annahme, dass der 
Ausdruck auch auf das zu Klemens?’ Zeit tibliche Verfahren bei 
der Hinsetzung von Episkopen und Diakonen passte. Dann ist 
zu sagen, dass die Stelle uns gar nichts Besonderes lehrt. 
Was ihr mit Sicherheit zu entnehmen ist, ist nur dies, dass ein- 
zelne Personen — an wen will man denken, wenn nicht an die 
Mitglieder des Presbyterkollegiums selbst? — die Einsetzung der 
Beamten vornahmen, und dass dies nicht geschah ohne Zustim- 
mung der Gemeinde. Ueber die Art, wie sich die Gemeinde be- 
teiligte — und darauf kommt es alleinan — erfahren wir lediglich 
nichts. Die Worte vertragen sich also véllig mit der Annahme, 


1) Auf die schwierige LA éxtwouyy braucht nicht eingegangen zu 
werden. Das Verstindnis der Stelle ist in der Hauptsache von ihr 
unabhangig. 

2) Harnack, Dogmengeschichte I? 8. 184. 

3) Dieselbe Vorstellung in den Pastoralbriefen, sofern ihre An- 
weisungen dem Paulus zugeschrieben werden. 

4) Dass damit nicht der Stand der zpeoSbtepor gemeint sein kann 
(Weizsicker S. 638 ff.), hat schon Loening ausgesprochen. Die zpeoGd- 
tepot waren jedenfalls der fir eine ,Billigung‘ vorzugsweise in Frage 
kommende Teil der Gemeinde. — Es kénnen nur wenige gewesen sein, 
die das zxattotévery vornahmen. Dann ist dies Wort aber nicht sowohl 
von der Uebertragung der Amtsbefugnisse im Allgemeinen als vielmehr 
von der unter irgend welchen bestimmten Formen (Handauflegung ?) 
vollzogenen Installation zu verstehen. Vgl. 1. Tim. 4,, Tit.1,. 


=. JR <=. 


dass das Beamtenkolleg sich selbst erginzte und dabei die Stimme 
der Gemeinde hérte'). Andrerseits lassen sie es offen, dass die 
Gemeinde die ihr vorgeschlagenen Beamten selbst férmlich wihlte”), 
und dass diese dann nachher von den Presbytern rite eingesetzt 
wurden. Uebrigens wird — und dies méchte ich betonen — die 
Gemeinde nicht deshalb genannt, weil Klemens das Hinsetzungs- 
verfahren erschépfend beschreiben, sondern weil er damit ein Ar- 
gument gegen die ,Aufriihrer‘ aussprechen will. Wie der Hinweis 
auf die Apostel und die angesehenen Manner zeigen soll, gegen 
welche Autorititen man sich versiindigt, so will der Hinweis auf 
die Gemeinde den Selbstwiderspruch betonen, in dem man 
befangen ist. Dieselben Manner, die ihr einst willkommen hiesset, 
wollt ihr jetzt entfernen! das wire die richtige Umschreibung 
der Worte. 

2) Die Absetzung einiger Presbyter durch die Gemeinde 
lisst sich so deuten, dass sie das Amt als. einen widerruflichen 
Auftrag auffasste. Allein diese Absetzung gehiérte nicht einer 
Zeit normalen Lebens an, sondern einer Zeit der Aufregung und 
Revolution. Zweifelsohne hielt jedermann auch in Korinth vor 
dem Streite es fiir selbstverstindlich, dass die einmal fungieren- 
den Beamten ihr Amt so lange bekleideten, als sie konnten; wie 
schon aus jener Seligpreisung der verstorbenen Presbyter (445) 
gefolgert werden darf. Und Klemens? bestreitet er wirklich 
nicht das Recht der Gemeinde, die Beamten abzusetzen? Betont 
er nur, wie Hatch®) sagt, dass es keine anstindige Weise wire, 
von diesem Rechte Gebrauch zu machen gegeniiber solchen, die 
das Amt wiirdiglich gefiihrt? Weist er nur darauf hin, dass 
,die Absetzung unter Umstiainden eine ungerechte und siind- 


1) Vgl. die von Harnack zu 44, zitierten Stellen Cyprians. Wenn 
Cyprian noch schreiben kann: sacerdos plebe praesente sub om- 
nium oculis deligatur et dignus atque idoneus publico iudicio 
ac testimonio comprobetur, so folgt schon daraus, dass die Worte 
des Klemens uns nichts verraten, was fiir seine Zeit sich nicht von selbst 
verstinde. S. auch Ritschl, Entstehung der altkatho!. Kirche? 8. 364 f. 

2) So ist es ja in den Gemeinden, welche die Didache im Auge hat. 
Vgl. 15,: yetpotovicate obv Eavtoic emtoxdmovs xal Staxdvove xth. Ueber 
die Bedeutung der Gemeinde in der Didaches. Harnack, Prolegg. 8.137 ff. 
Die Formulierung, dass ,ein tiber der Gemeinde stehendes Amt (nach 
der Did.) noch nicht existiere“, ist jedoch schon wegen Did. 15, schwer- 
lich zutreffend. : 

3) S. 119. Harnacks Aeusserungen zur Sache (Analekten S. 235) 
stellen zwar richtig heraus, wie wenig ein in abstracto vorhandenes 
»Recht“ der Absetzung in concreto bedeutete, sie sind aber doch nicht 
klar und entschieden genug. Vyl. den Satz: ,Das Prinzip der Lebens- 
. langlichkeit fir die mpeofdtepor éxtoxonotvtes hat jedenfalls in Rom und 
Korinth am Ende des 1. Jahrhunderts noch nicht gegolten“ u.s. w. 


eee 


hafte“ +) sei? In Wahrheit nennt er es nicht unziemlich, sondern 
Stinde, die Beamten zu entfernen, und keine andern ,,Umstinde“ 
fiihrt er an, unter denen die Absetzung ihm denkbar ist, als die, 
welche immer das Recht der Absetzung begriinden, nimlich 
schlechte Erfiillung der Amtspflichten. Wenn man nicht unter 
echt’ etwas versteht, was in jener Zeit tiberhaupt nicht in 
Betracht gezogen werden kann, so bleibt es dabei, dass der Ge- 
meinde das Recht der Absetzung bestritten wird. Und der Ver- 
fasser redet nicht als Privatperson, sondern ist das Sprachrohr 
einer ganzen Gemeinde. Was soll denn der ganze Hinweis darauf, 
dass die Presbyter in ordentlicher Folge (vgl. edtdxtwe 422) ihr 
Amt auf die Apostel und tiber sie hinaus auf Christus, ja letztlich 
auf Gott zuriickfiihren kénnen, was soll die Berufung auf die 
Qualitit der Minner, die sie einsetzten, wenn nicht ein Recht 
lebenslanglicher Amtsverwaltung vorausgesetzt wird? Der einzige 
Fall, in dem der Beamte des Rechtes sich selber begiebt, ist 
seine personliche Unwiirdigkeit. 

3) Dass der Gemeinde das Recht der Disziplin vor- 
behalten war, wird aus 549 erwiesen”), Hier wird hypothe- 
tisch jemandem das Wort in den Mund gelegt: ef or éué othote xa 
Zorg uat cylouata, éxywpd, dmeut od 2dv PobAyobe xat row 
TA TMo0SGtTAaSCOpEVG OO TO TAHDOve. Aber wenn man 
in diesen Worten allgemein die in der Zucht sich zeigende Sou- 
veriinitat der Gemeinde bezeugt findet, so beruht das auf einem 
Missverstiindnis der Stelle. Der gedachte Fall gehért nim- 
lich tiberhaupt nicht in das Kapitel der Disziplin. 
Als ein Akt des Edelmuts, als freiwilliger, aus der Liebe gebo- 
rener Entschluss wird es dargestellt, wenn jemand jene Worte 
spriiche (541). Er wire dem Moses gleich, der sein Heil ftir 
die Briider in die Schanze schlug (c. 58), oder den edlen Heiden, 
die fiir ihre Mitbtirger in den Tod giengen oder die Heimat ver- 
liessen (c. 55, vgl. 512). Ist damit der Gedanke an Ausstossen ?), 
Verbannen, ein gewaltsames Hingreifen der Gemeinde zu reimen? 
Das ,,Gebot’’ der Menge kann nicht mehr bedeuten als ihren 
Wunsch, ihre Stimmung, ihre Forderung; denn was es wirkt, 
wirkt es nicht durch Zwang. Von einem foérmlichen Beschluss 
der Gemeindeversammlung ist nicht die Rede 

Aus dem allen ist klar, dass der Brief keinen Anlass giebt, 
von einer fiir diese Zeit irgend bemerkenswerten Stellung der 
Gemeinde besonders. zu reden. Weil an zwei Stellen gerade das 

1) Harnack, ebenda. 

2) Vegi. auch Harnack zu 44, und zu 54,: ,Summa potestas apud 
plebem fuit‘ und Prolegg. z. Did. S. 148: die Scuveranitit der Gemeinde“. 


3) §. auch ae Zeitschr. f. luth. Th. u. K. 1854 8. 31 u.s.,, 
Lipsius, a. a. O. p. 


Wort éxxAryota oder xA7jI0¢ gebraucht wird, liefern dieselben noch 
kein verwertbares Material. Was zu sagen ist, kann nur ganz 
allgemein sein. Es sind unfertige Zustinde, in denen wir uns 
befinden. Hine dogmatische Auffassung des Amtes im eigentlich 
katholischen Sinne giebt es noch nicht. Hine allgemeine Kirche, 
welche die Einzelgemeinde regierte, existiert nicht. So fehlt auch 
ein eigentliches Recht, das die Kompetenzen zwischen Gemeinde 
und Amt abgrenzte. Denn davon kann nur die Rede sein, wenn 
es eine Macht tiber beiden giebt. Man kann also die Gemeinde 
-Insofern noch souveriin nennen, obwohl der Ausdruck leicht irre- 
fiihrt. Ihr Wille ist unter allen Umstinden ein starker mora- 
lischer Faktor. In Zeiten einer Spannung zwischen den Amts- 
trigern und ,,Laien ist ein fester Damm, der jene schiitzte, 
nicht vorhanden. Aber damit vertriigt es sich, dass ftir gewohn- 
lich das Presbyterkolleg als oberste Gewalt in der Gemeinde un- 
bestritten dasteht. Ein Unterschied, wie ihn Loening in dieser 
Hinsicht zwischen den Pastoralbriefen und Klemens fixiert, ist 
durchaus fragwiirdig, wenn man nur bedenkt, wie verschieden 
der Anlass ist, aus dem jene und dieser hervorgehen. 

Nach diesen grésstenteils kritischen Erérterungen haben wir 
uns vor allem jene doyyYot tTH¢ otaGeEMS niher anzusehen, 
auf welche Klemens wiederholt zu reden kommt. Zuvorderst ist 
es nétig, die Stellung, welche sie gegentiber der Gemeinde 
einnahmen, zu beachten. Hier dringt sich sogleich eine wich- 
tige Beobachtung auf. 

Nicht in dem Sinne nimlich kénnen sie als Fiihrer des 
Aufstandes angesehen werden, als ob sie eine Sache der Gemeinde 
gegen die Presbyter gefiihrt hitten als hervorragendste, intelli- 
genteste Glieder der Gemeinde. Vielmehr scheint durch, dass die 
Gemeinde ihre Sache vertrat. Sie miissen irgend- 
wie in einen Gegensatz gegen die Presbyter getreten 
sein, und die Gemeinde ergriff dann ihre Partei. 
Ich berufe mich hiefiir nicht darauf, dass sie als ,,Anfiinger der 
Auflehnung’’, als die, ,,die den Grund der Empérung gelegt 
haben“, charakterisiert werden (s. oben 8. 7); diese Worte 
lassen sich anders verstehen. Aber folgende Griinde sprechen dafitir. 

Bemerkenswert ist schon die Stelle 473 f., nach welcher jene 
Manner der Gemeinde thnlich gegeniiber stehen, wie einst Paulus, 
Kephas und Apollos denen, die sich nach ihnen benannten (1. Kor. 1). 
Was ihren Wert betrifft, so weist Klemens zwar ihre Vergleich- 
barkeit mit den apostolischen Mannern energisch genug ab (47 5); 
aber sie sind es doch, denen die Gemeinde jetzt anhingt (mpoo- 
uvdFvat), wie einst jenen. Die Gemeinde scheint sie also als 
uber sich stehend anzuerkennen. Aehnlich klingt 142: BAa- 
Bhy yap od thy toyodcav, padhov dé xlvdvvov bmolcousy peyay, 


gav pryoxtvddvwc erroauey cavtod, tots HeAhuacty 
TOV avdpaTwy (vgl. t. dew § 1), ottivec BEaxovttlCovaty 
ste gow wat otacetc utd. Doch ist die tiberstiirzte Hingabe an 
einen fremden Willen auch dann ein verstindlicher Ausdruck, 
wenn die Gemeinde von den Fiihrern nur in die Bewegung hinein- 
gerissen wurde. Bestimmter aber reden die Stellen 476 und 541f. 
Namentlich die zweite ist lehrreich. Aller dings lautet der Anfang: 
tlc obv év buty yevvatoc; tle eUortAayyvoc; tic metAypopopyudvoc 
ayaryc; (nach Phil. 21?) fast so, als ob an beliebige Gemeinde- 
glieder gedacht wire. Aber wenn nun die Forderung, in Selbst- 
verleugnung die Gemeinde zu verlassen, ausgesprochen wird, so 
kénnen nur die 6Atya TPGGOT ra (deren smu elen mehr als eines 
oder zwei (476) SowOuen sein mtissen) angeredet sein. Das er- 
giebt auch die Parallele 476. An beiden Stellen wird namlich 
angedeutet, dass der Aufruhr ,um dieser Leute willen“ (6t 
éué — Ov &y 7 S00 xpdowxa) entstanden sei. Diesen Ausdruck 
deckt nur die oben gemachte Annahme, dass die Gemeinde fiir sie 
Partei ergriff in einer Sache, die zunichst jene angieng. Das wird 
vollauf durch den weiteren Inhalt des 54. Kap. bestitigt. Er ent- 
halt die Voraussetzung, dass der ganze Streit gegenstandslos 
sein wiirde, wenn diese Personen aus der Gemeinde verschwinden, 
wobei die Annahme, dass die Gemeinde solches fordere, zunichst 
hypothetisch ist. Waren sie nur die Wortfiihrer, so konnte ihre 
Entfernung kaum die Biirgschaft fiir das Ende des Streites sein. 
Ferner sei auf 161 und 572 verwiesen. Dort schreibt Klemens: 
Tamewworpovobvtwy (yap) gottv 6 Xoratdés, obx ETAaLpOMeVOY 
éxt tO motuvtov advtod. Ware dies an die Adresse der 
eigentlichen Gemeinde gerichtet, so wtirde etwa dem tametvoppo- 
vety der Ungehorsam gegen die Vorsteher entgegengestellt sein; 
ist das nichtder Fall, so sind die Fiihrer gemeint. Man kann den 
Worten nur durch zwei Annahmen gerecht werden: entweder liegt 
eine blosse Insinuation des Klemens vor, er will die Méanner als 
hochmiitig und egoistisch darstellen; wahrscheinlicher aber ist 
es, dass es sich wirklich um eine Stellung der Fiihrer handelte, die 
sie tiber (éxt) die Gemeinde hinaushob. Denn auch 572 ruft Kle- 
mens gerade den Fiihrern zu: patete drotaccecdar dnote pevor 
Thy ahaCova xat DTEPT| PAVOV THs vwaone t bud@y addaderay * dpewvoy 
yap gotty butv @v tH ToLtpviw TOD X proto pixpode “at 
ehhortyous DU.A.C ebpebiiy At , 7 xa Srepoyyyv doxodvtac 
exuprpivor @x ths entdoc ado’. Scheint nicht auch hier an eine 
eigenartige Stellung der. fraglichen Minner innerhalb der Gemeinde 
gedacht zu sein? Hin blosses sich Vordrangen im Reden und 
Liirmen wider die Vorsteher wtirde diesen Gegensatz zwischen be- 
scheidener Stellung in der Gemeinde und ausserordentlichem An- 
sehn wohl nicht gentigend erkliren. Endlich beachten wir, dass 


AST ee 


Klemens in seiner ganzen Darstellung das Bestreben verrit, die 

- Gemeinde von diesen Leuten zu trennen. Er redet sie selbst nur 
selten an (c.54 u.57); nicht mit ihnen hat er zuniachst zu ver- 
handeln; wo er mit ihnen redet, sind seine Worte, sei es in der 
Sache, sei es im Tone von besonderer Schirfe *), er spricht vom 
Verlassen der Gemeinde oder fordert gebieterisch Unterwerfung. 
Meist redet er von ihnen zur Gemeinde, wiederholt unterscheidet 
er sie scharf von ihr (142 511 571 vgl. 5616). Er sucht sie der 
Gemeinde gegentiber zu diskreditieren; veriichtlich spricht er von 
Sv 7 850 mpdowna (476); veriichtlich ruft er aus: seht euch 
die Leute an, die euch in Verwirrung gebracht haben! (vovt 6¢ 
xaTavonoate, Tives Tudac Sréotpedav. 475). Mannigfach fallt er 
tiber ihren Charakter ungiinstige Urteile. 

Was wirft er ibnen vor? Lassen sich hier weitere Schltisse 
ziehen? Die bemerkenswertesten (grossenteils schon angefiihrten) 
Aeusserungen mégen hier zusammengestellt werden. 11: 6Atya 
Tpdowna tpoTmeTtyH xat avdady. 141: toc év aAaCoveta 
xal axatactacta pocepod Crdove dpynyotc. 142: ottwec 
2EaxovtiCovaty ets eperc ual otdosic, ets TO anuddotprdoar 
Hyde tod xahG¢ Byovtoc. 151: xoddyjPd@pev totc pet edcePetas 
elpyvevovaw, xal uh toc ued Sroxptcems Bovdouéevors 
etonvyy. 161: tamewvoppovodvtwy gotiy 6 Xprotds, odx er at- 
OOUsVmMY ext TO TOLUVLOY adTOD. 215: uaAhov dvOowrots AYpoat 


1) Man hat, namentlich nachdem Bryennios’ Entdeckung den Brief 
vervollstandigt hatte, sehr stark die ,gewaltige Sprache“ hervorgehoben, 
welche sich die rémische Gemeinde der korinthischen gegeniiber er- 
laube. S. bes. Harnack, Theol. Lit.-Ztg. 1876 Nro.4 Sp. 102 f. (auch in 
der Ausgabe des Briefes Prolegg. XLVIII n. 4), im Anschluss an ihn 
Ublhorn, R. E.? TI 253 f.; vgl. auch G. Salmon im Dictionary of Christian 
biography von Smith und Wace, Art. Clemens Rom. Vol.I p.558. Ob 
nicht diese Urteile etwas einzuschranken sind? Sie ruhen doch wohl 
mehr auf einem Riickschluss aus der spatern Bedeutung Roms als auf 
der Haltung des Briefes selbst. Dass ein solcher Brief das Ansehn 
der Rémer zu steigern im Stande war und insofern auch als ein Schritt 
auf dem Wege zum Primate Roms anzusehen ist, dass nur eine grosse 
und hochangesehene Gemeinde so reden konnte, ist gewiss. Aber ware 
gleicher Ton und gleiche Haltung undenkbar, wenn damals Korinth 
Rom gegentiber bei 4hnlichem Anlass das Wort ergriffen hatte? Dass 
die rémische Gemeinde ihre Mahnungen auf Gott und den heiligen 
Geist zuriickfiihrt, bezw. als Gebote Gottes hinstellt (s. 56, 59, 63,), 
ist zunachst nur ein Ausdruck des Vertrauens auf das Recht der ver- 
tretenen Sache. Dass sie von ibren Gesandten sagt, sie sollten , Zeugen“ 
(pdptupes) sein zwischen ihr und Korinth (633), ist, wie das Folgende 
und Vorhergehende lehrt, keine barsche oder drohende Bemerkung. 
Auf die Bedeutung der r6mischen Gemeinde wird in kei- 
ner Weise Gewicht gelegt. Die Wiirde der fremden Gemeinde, 
die Schriftkenntnis ihrer Glieder wird mehrfach geflissentlich anerkannt 
(vgl. z.B. BeBarotery xal dpyata Kopwtlwy éexxdyola 47,; 625; ¢. 1. 2). 
Gern sprechen die Rémer in ihren Mahnungen kommunikatiy (z. B. 58, 63 ,). 


“al avoyntors xat smatpoudvorc xal éyuavywmevore 
év dhkaloveta tod Adyou adt@y mpooxddbwuev 7 tH Dew- 
572: patlete brotaccestar dnotépevar thy GAG Cova xat OmEp- 
TPavov THs yAwWaoys bu@y adbdaderav. Nahe liegt es, 
auch Wendungen wie 806: abtematvétove poet 6 Dede, 308: 
Voasoc xat addadera val téOAua Tore xatypausvors OxO TOD 
Yeod, 324: 0d dr Eavt@y Stxnoducda 0d08 Gta THE Huetepac 
cogtac 7 auvécews xtd., 486: tosodtH yap waAhov Ta TELVO- 
Ypovety Ogetder, Gow oxet uadAov wetCwy etvar xat Cytev TO 
Kowwgehes TAS xat wy TO EavTODO (vgl. auche. 3 ff. tiber den 
C7yAoc) als auf die Fiithrer der Bewegung beziiglich zu fassen. 

Die Anklagen lauten also auf Frechheit, Anmassung, Hoch- 
mut, Prahlerei, Eigenruhm , Unbotmissigkeit, Selbstsucht (Cytetv 
ta éautod), Hifersucht (€7Aoc) +), Unverstand, Heuchelei ”). 

Dies alles lehrt uns nichts wesentlich Neues. Am _ beachtens- 
wertesten sind die Worte, welche von Riihmen, Prahlen, An- 
massung und Selbstsucht (bes. 215 u. 486) der Gegner sprechen. 
Sie passen auf Leute, welche fiir sich selbst Anspriiche erhoben 
und die eigne Person in den Vordergrund stellten. Uebrigens 
aber geben die mitgeteilten Stellen Anlass zu folgender Bemer- 
kung. In der Erérterung der uns beschiftigenden Frage hat 
man nicht selten die Urteile des Klemens einfach acceptiert und 
hat so in dem Hochmut und der Selbstiiberhebung jener Per- 
sonen die Erklirung fiir die Entstehung des Streites gefunden. 
Mit dergleichen allgemeinen Hinweisen ist aber fiir die geschicht- 
liche Erklirung so weitgreifender Zwistigkeiten, wie die korinthi- 
schen gewesen sein miissen, nichts geleistet®). Obendrein sollte 
es selbstverstindlich sein, dass die Attribute, mit welchen Klemens 
seine Gegner bedenkt, uns nicht sagen, wie das Verhalten der 
Fiihrer war, und aus welchen Wurzeln es wirklich hervorwuchs, 
sondern wie es erscheinen konnte und dem Klemens that- 


1) ,,Eifersucht oder ,,Neid“ ist keine ganz entsprechende Wiedergabe 
von Cihos. Cydos ist um eine Nuance objektiver, dem Begriffe eprs sich 
nihernd (s. 14!,, auch 63,). 

2) Ob 15, auf eine Behauptung der Aufrihrer, dass sie nur den 
Frieden wollten, (Lipsius a.a.0. p.115, auch Knédel, Hist. Analekt. 
aus dem 1. Br. des Clem. Rom. Theol. Studd. u. Kritt. 1862 S. 769) 
anspielt, ist nicht auszumachen. 

3) Auch hinsichtlich der ganzen Gemeinde ist wegen der entspre- 
chenden Mahnungen des Schreibens viel mit Mangel an Liebe und 
Demut, Freiheitsgeist oder launiger Willkiir und andern Allgemeinheiten 
operiert worden. Am weitesten geht in dieser ganz abstrakten Aus- 
beutung moralischer Kategorien fiir die Erkenntnis der korinth. Ver- 
haltnisse Gundert (in seinen nach einigen Seiten nicht verdienstlosen 
Aufsitzen in der Zeitschr. fiir luth. Th. u. Kirche 1853 u. 1854). Aber 
auch bei andern, z.B, Hilgenfeld fehlt es nicht an Beispielen, 


ee ae 


siichlich erschien!), Ihm war es ja von vornherein Unverstand 
oder Hochmut oder Verachtung des gittlichen Willens, wenn 
jemand sich der kirchlichen Ordnung nicht unterwarf, aus wel- 
chen Griinden es immer geschehen mochte. Die Gemeinde von 
Korinth hingegen wird sicher keine xporéteta und Onepypavia 
an denen geriigt haben, denen sie folgte; sie sprach von ihren 
Vorztigen und wohlbegriindeten Rechten. Mag darum persénlicher 
Ehrgeiz, Selbstsucht u. dergl. mitgespielt haben, so ist dies fiir 
uns ein Faktor, der sich jeder Abschitzung entzieht. Bedeutsam 
aber ist es, dass Klemens ausser jenen Urteilen, welche mit ihrer 
Hrhebung gegen die Presbyter unmittelbar gegeben waren, nichts 
Nachteiliges gegen Charakter oder Lehre der Ftihrer vorbringt ; 
es ist ein vollgiltiger Beweis, dass er nichts vorzubringen wusste. 
Sonst wiirde er nicht unterlassen haben, es auszubeuten. 

Aber worauf gritindete sich das Ansehen, das 
diese Manner in der Genieinde genossen ? was war es, dessen sie 
selber sich riihmten? Es empfiehlt sich, zur Beantwortung dieser 
Fragen von den drei Stellen auszugehen, in welchen Lipsius in seiner 
mehrerwaihnten Monographie *) eine Beschreibung der Gegner des 
Klemens gefunden hat: 1) 181: tanewoppovyswuev odv,fadedqot, .. . 
“at TOLA TO YEY TO TEYPappevoy ° heyeu yap tO med po. TO arytov 
My xaryacte ¢ 6 cogoc &v tH copla adtod pyoe 6 toyvupoc ey 
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TOV loyvpov’ 6 Rhovstos emryopyyetto TW TTWY, 6 Oe TTMYOS 
evyaptaretten TW VEO, ort Edwxev AUT, av ob avarhypwd 7 avtod 
TO botépyua. ‘0 (s0gus avdermvba0w THY ooptay autod wh ev 
Adyous, GAK av epyatc ayattots, ‘O TARELVE DPW py SUYTU 
paptupetter, anh satu by ETépov EMUTOV paptopetotar 6 6 vos 
Ev TH capt uy ddralovevéctw, ywwwoxwy, tt Etepds eoti 6 emt- 
yopyyay avtm tHY eyxoatetav. — 3) 485f.: Ft te Riotds, 
Ftw Svvatog yy@otv sEerwety, Fw comes ev dtraxuptaer 
AGywy, Ft ayvos Ev Epyore3). tosodtTw yap waAov tanetvo- 


1) Natiirlich werden gegen die Gemeinde als Ganzes haufig die 
gleichen Vorwiirfe gerichtet. 

2) A.a.O. p. 110f. Vgl. auch Hilgenfeld, Apost. Vater 8.79 und 
Novum Test. extra canonem receptum, fasc. I (Ausgabe des Klemensbr.) 
1866 Prolegg. p. XXXIIIsq. (Die 2. Aufl. mir nicht zuganglich.) 

3) Wahrscheinlich hat Lightfoot (z. St. u. Append. 8. 440) Recht, 
wenn er gegen ACS wegen der Harte der Verbindung ayvos dy Epyots 
nach Clem. Alex. die LA: #tw yopyd< (eifrig) év epyou, tw ayvds bevor- 
zugt. Clem. Al, zitiert den Passus zweimal: Strom. 1, (p. 339 ed. Potter) 


ppovetv Ogetder, Gow Soxet pakAov ustCwv etvar xal Cytetv td xot= 
vogedss Taal, xal uy TO savTOd. 

Die erste dieser drei Stellen bleibt als Zitat (vgl. Jerem. 9 23 
und 1.Sam.210 mit 1. Kor. 131) fiiglich aus dem Spiele. Sie 
kann héchstens bestitigen, was die beiden andern sagen. Bieten 
diese denn nun aber wirklich Beschreibungen der Gegner? Ks 
wiire doch so befremdlich nicht, wenn Klemens nur allgemeine 
Regeln ausspriche, wie sie damals jeder Gemeinde gegeben werden 
konnten. Liest man z.B. die Worte, welche der zweiten unter 
den angefiihrten Stellen unmittelbar vorhergehen (37 5 ff.), so ist 
zwar eine allgemeine Beziehung auf die korinthischen VerhiJ)tnisse 
nicht zu verkennen, aber eben auch nur eine allgemeine. Denn 
die besondere Wendung, welche dem Bild vom Leibe und seinen 
Gliedern gegeben wird, ist nicht die zu erwartende. Der Satz, 
dass Haupt und Fiisse gleicherweise auf einander angewiesen sind, 
wird nicht dahin weiter gefiihrt, dass einige Glieder vorztiglich 
wichtig sind, denen die andern sich unterzuordnen haben, vielmehr 
wird gerade vom Werte der geringsten Glieder fiir den ganzen 
Kérper gesprochen. Allein im Schlusssatze der dritten Stelle 
TosoUTM yap waAAov xtA. liegt allerdings (s. 8.28), eine entschie- 
dene Aufforderung die vorhergehenden Worte (und dann auch 
c. 38) bestimmt auf die Parteihiupter zu deuten. Das ist es ja, 
was ihnen c. 54 zugemutet wird, dass sie nicht das Ihre suchen, 
sondern das Gemeinwohl bedenken sollen. Und das ist es, was 
von ihnen vorausgesetzt wird, dass sie ,,Grosse (vgl. uetCwy) sind 
in der Gemeinde, xa Odrepoyyv Soxodvtec. So scheinen beide 
Stellen doch eine Art Katalog der Ruhmestitel der Fihrer zu 
sein. Hilgenfeld folgert darum aus 48s5f. ohne Weiteres: ,,fidei 
igitur vi et constantia, scientiae spiritualis luce, litium diiudican- 
darum sapientia, agendi alacritate, vitae caelibis castitate 11 glo- 
riabantur, qui Corinthios impulerunt, ut nonnullis senioribus, qui- 
bus fortasse propter nimiam senectutem(!) illae virtutes deesse 
videbantur, obedientiam denegarent“*). Ebenso hat Lipsius sie als 
Leute, die vor allem durch Weisheit der Rede (cogdc .. . éyv 
Adyous), durch tiefere Schriftkenntnis (yy@otc), durch die Gabe 
geistgewirkte Reden zu priifen (dtaxprove Adywv) und durch ge- 
schlechtliche Enthaltsamkeit (&yveta) hervorragten, charakterisiert. 
Indessen so einfach und klar, wie die genannten Gelehrten an- 
nehmen, liegt die Sache dennoch nicht. Ihre Exegese ist erheb- 
lichen Bedenken ausgesetzt. Sie scheint freilich auf den ersten 


und VI, (p.772sq.). Das erste Mal fehlt dyvés ganz, beide Male aber 
liest er yopyos év Epyots. Der Schlusssatz tosobtw yap xtA. nur an der 
zweiten Stelle. 

1) Noy. Test. etc. a.a.O, XXXVsq.. In dieser Weise auf das Alter 
der Beamten zu rekurrieren, ist ein recht seltsamer Hinfall. 


a Steyr 


Blick eine starke, vom Briefe selbst unabhingige Sttitze zu haben. 
Lassen sich nicht die Bemerkungen des Klemens in unmittelbare 
Verbindung bringen mit dem Bilde, welches wir uns nach der 
Darstellung des Paulus von der korinthischen Gemeinde seiner 
Zeit machen diirfen?') Wenn Paulus seine Leser als CyAwtat 
mvevuatwy bezeichnet (1. Kor. 1412), wenn er eine Ueberschitzung 
der Weisheit (c. 2 ff.), der yv@at¢ (c.8), vielleicht auch der Ehe- 
losigkeit (c. 7) bekimpft, wenn er sich gegen eine falsche Ver- 
gleichung der Charismen unter einander (c. 12) wendet, gegen 
eine durch ihr Geltendmachen entstandene Unordnung zu streiten 
hat (c. 14), — sind das nicht alles Parallelen zu den Ausfiihrun- 
gen des rémischen Schreibens, welche zu dem Urteil nétigen, dass 
die Zustiinde, mit denen Paulus zu thun hatte, bis in die spiitere 
Zeit hinabreichten? Der Gedanke an solche Nachwirkungen fiihrt 
aber doch nicht iiber allgemeine Moéglichkeiten hinaus. Schon 
das ist fraglich, ob das im 1. Korintherbriefe bezeugte starke Her- 
vortreten der pneumatischen Fragen wirklich so einzig und spezi- 
fisch gerade auf Rechnung dieser einen Gemeinde zu setzen ist. 
Unsere Kenntnis der iiltesten Gemeindeverhiltnisse ist so lticken- 
haft, dass wir nicht behaupten diirfen, dieselben Gefahren, welche 
-in Korinth bestanden, hitten andern Gemeinden nicht gedroht. 
Viel wichtiger ist ein anderes, was Lipsius und Hilgenfeld gar 
nicht gewiirdigt haben. Es giebt noch eine zweite Erklirung fiir 
die Uebereinstimmung des Klemens mit dem ersten Korinther- 
brief, und die Richtigkeit derselben liegt am Tage. Wir haben 
nicht an einen reellen Zusammenhang der Verhiltnisse zu denken, 
sondern an literarische Abhingigkeit. Wenn Klemens 471 die 
Leser auffordert: dvakaBete thy emotoAyy tod paxaptov [ladAov 
ToD axootdAov, so hat er jedenfalls, bevor er sein Schriftstiick 
aufsetzte, den 1. Korintherbrief selbst zur Hand genommen. In 
der That zur Hand genommen, nicht blos im Allgemeinen ge- 
kannt. Dass er bei dieser Gelegenheit eine Anlehnung an die 
grosse Autoritaét suchte, ist an sich wahrscheinlich, namentlich bei 
einem Manne, der iiberhaupt nicht iiber viele Gedanken verfiigte und 
ein Schriftsteller zweiten Ranges ist; durch den Brief wird es gewiss. 
Es ist nicht ohne Interesse, zu bemerken, wie verschieden der 1. 
Korintherbrief und der Hebrierbrief — die Spuren der andern 
neutestamentlichen Schriften sind nicht so deutlich und hiaufig 
— auf sein Schreiben eingewirkt haben. Der Hebrierbrief ist, 
abgesehen von der Anfangsstelle, welche c.36 tibernommen wird, 
vorwiegend von Hinfluss in der ganzen Haltung und Farbe, in 
Wendungen und Begriffen, — die Entscheidung, ob Abhingig- 
keit oder blosse Verwandtschaft vorliegt, ist demgemiss im 


1) 8. Lipsius a.a.O. p.111f. 


im einzelnen Falle ziemlich schwer; der 1. Korintherbrief hinge- 
gen ist in hdherem Grade Vorlage, und die Verwandtschaft be- 
schriinkt sich auf einzelne Themen und Partien. Die Beziige von 
c. 24 auf 1. Kor. 15 sind oben (8.4 Anm. 2) genannt; in den 
Partien, die uns jetzt interessieren, ist die Anlehnung noch stir- 
ker’). Das Bild vom Leibe und den Gliedern (c. 37 f.) macht 
den Anfang”), ebenso wie 1. Kor.12 ist mit ihm der Hinweis 
auf die Charismen verbunden; c.47 wird (man wundert sich fast, 
dass es so spit geschieht) 1. Kor. 1 férmlich angezogen; 485 ff. 
aber entspricht wieder 1. Kor.12. Und genau wie auf dies das 
13. Kapitel folgt, lisst auch Klemens in c. 49 einen Preis der 
Liebe folgen. Die Betrachtung des Einzelnen fiihrt gerade bei 
c. 485 ff. noch weiter. Nicht alle Charismen freilich, welche Paulus 
1. Kor. 12¢—s erwihnt, finden wir in unserm Briefe wieder, und 
Klemens nennt wenigstens eins, welches 1. Kor. 12 fehlt: die 
ayveta *). Aber nicht nur entspricht dem Adyo¢c sogtas bei Pau- 
lus das sopdé¢, dem Adyos yywoews das Svvatos yv@oww ebernety, 
sondern auch der dtaxprote mvevuatwy die diaxprots Adywv (se. 
mvevuatix@y 4) ) und, was besonders erwihnenswert, da mtott¢ nicht 
leicht als yaptova geziihlt wird, der mtott¢ das moto¢. Weniger 
deutlich ist die Verwandtschaft von c. 381 ff. mit dem 1. Korinther- 
brief. Die Mahnung, der Weise zeige seine Weisheit in Werken, 
nicht in Reden®), kann auf 1. Kor. 419.20, die Hrinnerung, dass 


1) Beachtenswert ist jedoch, wie frei gleichwohl der Gebrauch ist. 
Die Kapp. 24 ff. behandeln das Thema von 1. Kor.15 im Ganzen doch 
eigenartig. 1.Kor.13 wird c. 49 nicht zitiert, sondern nachgebildet, 
auch 1. Kor. 12 wird c. 37 nicht sklavisch ausgeschrieben. An den bei- 
den ersten Stellen sieht es fast aus, als wenn Klemens ein Seitenstiick 
zu den betr. Abschnitten des paulin. Briefes liefern wollte. Suchte er 
eine gewisse Originalitat zu zeigen? Sie wird ja nicht selten durch 
Nachahmung erstrebt. 

2) Schon vorher jedoch (37,) zeigt das suyxpaats tig éotty ev md&oOty 
den Kinfluss des paulinischen 6 %e6¢ cuvexdpacey to oa (1. Kor. 12 44). 

3) S. jedoch S. 29 Anm. 3. 

4) So auch Lipsius; von Hilgenfeld a.a.O.p.XXXVn.3 auf die 
praesides ecclesiastici bezogen. Die angefiihrten Stellen sind nicht be- 
weisend. 

5) Hilgenfeld (Apost. Vater S.78f., Ausgabe p.XXXIII, vgl. auch 
Lipsius p.111) verbindet mit dieser Stelle noch zwei andere, um zu er- 
weisen, dass Klemens als Hauptquelle der korinthischen Unruhen eine 
Weisheit im Ange habe, deren Hochmut in Form und Inhalt der Rede 
hervortrete, namlich 1) 21,: dvbpdro . . . éyxavywpévots ev ahaCovete 
to) Adyou abtdy. 2) 30,4: évovowpeda thy dpdvotav .. epyots Craatodpevot 
xa py Adyots. déyer ydpr & ta TOhhd AEywy xal dytaxodsetat 7 O 
eSiahog oleta elvar Slxatos; eddoynudvos yewytos yuvatnos OAryoBtos. pn 
Tohvs ev pijpacw ylvov (Job 11,4f.). Allein in ersterer Stelle ist dAaCo- 
vela tod Adyou eben dasselbe wie das einfache dAaCovela (vgl. 579: dd 
Gwv... tis yAwoons budy addddera) Die zweite Stelle drickt einen 


ue Se 


Gott es ist, der die éyxpatera verleiht, kann auf 1. Kor. 77 zurtick- 
gehen. Mehr ist nicht zu sagen. 

Ist dies die Sachlage, woher nimmt man dann das Recht, 
die Hinzelheiten dieser Kapitel fiir die Charakteristik der Fthrer 
zu verwenden? Was Anspielung sein kénnte, kann auch blosse 
literarische Reminiszenz sein. Ueberdies machen die fraglichen 
Worte unbefangen betrachtet nicht gerade den Hindruck, als ob 
sie speziell auf einzelne Higentiimlichkeiten bestimmter Leute ge- 
miinzt wiiren. Nicht nur zeigen beide Stellen mit einander ver- 
glichen einige Verschiedenheit. Wichtiger ist, dass c.38 neben 
dem sogd¢ auch der tsyvpdc') und xAodstoc (diese Begriffe sind 
Reminiszenz an das 131 angefiihrte Zitat), ja der actevyc und 
mtwyds, neben dem ayvéc auch der tanewvo~owy seine Regel er- 
halt; ganz als handelte es sich um eine lehrhafte Auseinander- 
setzung, nicht um eine Ausfiihrung mit persénlicher Spitze. Will 
man diese finden, so kann man, wenn die Auslegung nicht prin- 
ziplos sein soll, nur den Ausweg wihlen, auch die Mahnungen 
an den Reichen, Demiitigen u.s.f. auf die Parteihiupter zu deu- 
ten. Lipsius ist so konsequent, diesen Ausweg zu beschreiten ”). 
Aber man schafft auf diese Weise nur neue Schwierigkeiten, wie 
denn die Erwihnung des mtwyc¢ und astevy¢ auch so etwas In- 
konzinnes behilt. Ich komme hierauf zuriick. Vorlaufig kann 
es wohl als eine sehr unwahrscheinliche Annahme gelten, dass 
reiche Leute, wenn sie hartherzig waren (wie Lipsius dies aus 
c.38 folgern muss), ein solches Ansehen fanden. Denn wenn 
auch Jak. 21 ff. zeigt, dass es schon friih genug Christen gab, die 
der Wirkung goldener Ringe und prichtiger Kleider zuginglich 
waren, so miisste doch hier ein Einfluss der diusseren Stellung 
angenommen werden, der fiir eine Christengemeinde jener Zeit 
undenkbar ist. Ganz andere Anzeichen miissten wir im Briefe 
finden, um dergleichen zu glauben. 





iiberhaupt im christlichen Altertum haufigen Gedanken aus. (S.z.B. 
Did. 2, und die in Harnacks Note angezogenen Stellen, vgl. auch 
1. Klem.c.15). Das Zitat Iob11,f. wiirde freilich recht gut auf Leute 
passen, die besondrer Redegabe sich rihmten. Der Zusammenhang 
(30, ff.) zeigt jedoch, dass das dtxatododat Adyors identisch ist mit Selbst- 
ruhm tberhaupt: wer sich selbst rihmt, ohne entsprechende Werke zu 
verrichten, dessen 6dtzatoovv7, ist nur év Adyore vorhanden. So ist auch 
hier nicht ersichtlich, dass Klemens besondere rednerische Geschicklich- 
keit im Auge hat. Vgl. Ecco Ekker, Disquisitio crit. et histor. de 
Clem. Rom. priore ad Corinth. epistola. Traject. ad Rhen. 1854 p. 31 sq. 

1) Falschlich wird Hilgenfeld (ap. V.S.79) durch das icyvpds an 
Christen erinnert, die in das Christentum ,die hellenische Bildung und 
Aufklarung heriibergenommen hatten“. 

2) P. 115 sq. Hilgenfeld geht (Ausg. p. XX XIII sq.) tiber diese Schwie- 
rigkeit einfach hinweg. 


Wrede, Untersuchungen zum 1, Klemensbriefe. 3 


a Oye nee 


Trotz dieser notwendigen EHinwendungen gegen die von Hil- 
genfeld und Lipsius vorgetragene Exegese halte auch ich ihren 
Hauptsatz ftir richtig, dass nimlich die apyyyot tis otéoeme ihre 
besondere Stellung in der Gemeinde ihrer pneumatischen Be- 
gabung verdankten. Differenzen der Lehre kénnen nicht in 
Frage gekommen sein. Was man nach dieser Seite in friiherer 
Zeit aus dem Schreiben der Romer herausgelesen hat, darf als 
endgiltig beseitigt gelten*). Die Vermutung, dass blosses dusse- 
res Ansehen und Uebergewicht, wie es Reichtum und hohe soziale 
Stellung hervorbringen, die Gemeinde gewann, ist eben schon in 
ablehnendem Sinne bertihrt worden. Der Brief legt sie nicht nahe, 
sie bietet keine gentigende Erklirung, sie macht nicht begreiflich, 
wodurch gerade solche Leute in die Opposition gegen das Amt 
getrieben wurden. Die Vorztige, welche damals entschieden, konn- 
ten nicht ausser Zusammenhang mit dem christlichen Leben ste- 
hen. So liegt es schon an und fiir sich nahe — denn ganz be- 
liebige Leute kénnen doch die Fiihrer nicht gewesen sein — auf 
Vorziige zu raten, welche sie als Christen xat @€oy7xv erscheinen 
liessen, d.h. auf Vorziige geistlicher Art. Und gerade hierauf 
deutet das, was bisher aus den Andeutungen des Briefes ermittelt 
wurde. Dies wird klar, sobald man die beiden Thatsachen, welche 
wir fanden, kombiniert, dass jene Personen sich selber riihmten, 
eine besondere Bedeutung und Stellung beanspruchten, und dass 
sie dennoch des Ansehens in der Gemeinde nicht verlustig gien- 
gen, ja dass ihre Ansprtiche die Gemeinde bewogen, fiir sie Partei 
zu nehmen. Was sie riihmten, war das xvedua und seine yapt- 
suata; was sie forderten, es geschah auf Grund des nvebya. So 
wurden sie xat Onepoyyy Soxodvtec”) in der Gemeinde. Aber 
die pneumatische Begabung war wiederum nichts so Objektives, 
dass dieselben Leute nicht als ehrgeizige und hochmiitige Streber 
hitten erscheinen kinnen. Auch die Didache laisst erkennen, wie 
leicht man im Zweifel sein konnte, ob der ,,Geist‘‘ nur der Deck- 
mantel fiir Egoismus und weltlichen Sinn war oder nicht. Dass 
aber weiter das charismatische Element in den Gemeinden jener 
Zeit leicht in einen Gegensatz gerade gegen das Amt geraten 
konnte, liegt in der Natur der Dinge. Beide Michte verhielten 
sich wie Subjektivismus und feste Ordnung. Um so mehr muss 
man dann freilich mit Vorsicht jener Beurteilung des Streites 





1) Vgl. Lipsius a.a. 0. p.119ff. Gerade gegeniiber den verwirren- 
den Phantasien und Einfaillen von Schenkel, Gundert u. a. ist es ein 
Verdienst von Hilgenfeld und Lipsius, die Bedeutung der charismatischen 
Begabung im korinthischen Streite erkannt zu haben. 

2) Vgl. Lucian, Peregrinus Proteus c.11f. Peregrinus gelangte 
als Pneumatiker nach Lucian zu so hohem Ansehn, dass ,die andern 
wie Kinder gegen ihn erschienen“ (Harnack, Prolegg. z. Did. 8. 126). 


—— 8 — 


gegentiberstehen, welche auf der dem Amte entgegenstehenden 
Seite alles auf persdénliche Interessen, Umtriebe und illegitime 
Herrschaftsgeliiste zuriickfiihrt. So gewiss Klemens der Vertreter 
des gesunden kirchlichen Gedankens ist, so sehr er im Rechte 
ist, wenn er den Frieden der Gemeinde als das héhere Gut jedem 
subjektivistischen Treiben iiberordnet, so gewiss sind doch im 
Allgemeinen derartige Konflikte nicht aus purer Willktir Hinzel- 
ner entsprungen; vielmehr vertraten die Anspriiche der Pneuma- 
tiker doch ein in der Gemeinde selbst Geltendes und naturgemiss 
zar Geltendmachung Hindrangendes. 

Aber wie sonderbar dann, dass Klemens nirgends deutlich 
und unverbliimt iiber diese pneumatische Begabung seiner Gegner 
redet! Diese Thatsache miisste allerdings als ein schwerwiegen- 
der Hinwand gegen die ganze Annahme erscheinen, wenn nicht 
jede andere Annahme dem gleichen Hinwande ausgesetzt wire ; 
und zwar in verstirktem Masse. Denn ganz fehlt es doch nicht 
an einer Hindeutung auf die Art der gegnerischen Anspriiche. 
Das zeigen eben die Kapitel 38 und 48. Die Ausdeutung des 
Hinzelnen in denselben haben wir aufgeben miissen. Aber dass 
Klemens iiberhaupt auf die Charismen — er gebraucht das Wort 
c.38 im weitesten Sinne — zu reden kommt, und dass er bei 
dieser Gelegenheit nicht sowohl sie selbst riihmt, als ihre Ver- 
wendung zum Wohle der Gemeinde, ihre Unterordnung unter das- 
selbe fordert, das darf als ein Fingerzeig in der fraglichen Rich- 
tung gelten. Sind wir durch diese Behauptung genitigt, die oben 
an der Auffassung von Hilgenfeld und Lipsius getibte Kritik zu- 
rtickzunehmen? Ich meine nicht. Das Sachverhiltnis ist dieses. 
Das Thema selbst bertihrte Klemens, weil die Verhiltnisse in 
Korinth ihn dazu aufforderten. Die Ausfiihrung deg Themas aber 
ist keine Photographie der Fiihrer, sondern sie ist allgemein ge- 
halten. Er zihlte unter dem Einflusse des ersten Korintherbriefs 
die Dinge auf, die fiir ihn und seine Zeit iiberhaupt unter 
den Charismen in erster Linie standen. Namentlich hinsichtlich 
der ayveia ist dies wichtig zu bemerken. Es ist mdglich, dass 
die Fiihrer Asketen waren, aber es ist ungewiss, und dass an 
beiden Stellen der dyveta gedacht wird, macht es nicht gewisser. 
Gewiss ist nur, dass die Enthaltsamkeit damals allgemein als be- 
sondere Gnadengabe in Ehren stand‘). 

Befinden wir uns tiberhaupt auf der richtigen Fihrte, so ist 
ganz abgesehen von den EHinzelheiten jener Stellen der erste Ge- 
danke der, dass die Thitigkeit des Lehrens und Erbauens 





1) Vgl. Harnacks inhaltsreiche Noten zu Did. 6, u. 11,,. Leider 
ist der Ausdruck rowdy elg pvotiptov xooptxdyv éxxAnotas so dunkel, dass 
man immer wieder an der Zuverlassigkeit des Textes zweifelt. 


3* 


Se oe ls 


fiir die Gewinnung ihres Hinflusses das Entscheidende war. Zu 
dieser Annahme fiihrt alles, was wir tiber die Geistbegabten jener 
Zeit wissen, vor allem die unschiitzbaren Nachrichten der Didache 
itiber die Propheten und Lehrer, die uns erst in den Stand ge- 
setzt haben, hier lebensvolle Anschauungen zu gewinnen. Es giebt 
eine Stelle in unserm Briefe, welche iiberhaupt erst rechtes Licht 
zu empfangen scheint, wenn wir ganz bestimmt an solche Pro- 
pheten und Lehrer denken. Allerdings kann die Vermutung nur 
mit Vorbehalt geiussert werden. 

In dem 6fter erwihnten 54. Kapitel wird der Vorschlag ge- 
macht, die Parteihiupter médchten Korinth verlassen. Die Art, 
wie er vorgebracht wird, — als Appell an die Hochherzigkeit der 
Gemeinten — zeigt, dass Klemens seinerseits trotz aller scharfen 
Invektiven ihnen einen gewissen Respekt beweist, eine gewisse 
Wiirde zugesteht. Das Auskunftsmittel selbst aber, der Rat aus- 
zuwandern, ist merkwiirdig, wenn an beliebige in der Gemeinde 
ansiissige Leute gedacht ist. Begreiflich wird es dagegen, wenn 
wir die Stelle Did. 181f.1) herbeiziehen. An eigentliche Wander- 
prediger ist zwar nicht zu denken; denn dass die Manner in Ko- 
rinth bisher ansiissig waren, ist unzweifelhaft. Aber jene Stelle 
zeigt uns, dass es nicht selten gewesen ist, dass Propheten (und 
Lehrer) auf lingere Zeit, vielleicht auf die Dauer ihren Wohn- 
sitz in einer fremden Gemeinde nahmen”). So versteht man, 
wie Klemens auf den Vorschlag geraten konnte °). 

Ueber den eigentlichen Gegenstand und Anlass des 
Streites sind mannigfache Hypothesen aufgestellt worden. 
Knoedel *) z. B. hilt es fiir sehr wahrscheinlich, dass ,,die Unruhe- 
stifter in Korinth irgend einer Kirchenstrafe verfallen gewesen 
waren, tiber die sie erbittert wurden, und der sie sich aus Hoch- 
mut nicht unterwerfen wollten‘. Gundert°) redet von der ge- 
setzlichen Strenge des bisherigen Presbyteriums, welche der Ge- 
meinde zum unertraglichen Drucke wurde. Hilgenfeld®) verteilt 





1) [las 68 TPOPTTHS dda twos , déehwv xatioat TPOs bypass, d&td¢ 
cote THs Zpoyiis adtov. Qouabtws Stddoxahos aAndivds eotwy aetog . . . . THS 
THOOT|S avtOv. 

2) Klemens verheisst dem, der den Vorschlag befolgt: mas témo¢ 
6éEetat adtév. Zu déyecdoar s. z. B. Did. 11, Matth.10,,.  Natiirlich 
liegt in den Worten kein Beweis. 

3) Erwahnt sei hier noch die feine Vermutung von Lipsius (p. 112 n.), 
dass das von Paulus gesagte én’ adndelag mvevpatix@e eréotethey dpty 
(47,) mit Beziehung auf die Pneumatiker gesprochen sei. Das én 
ahyvelas wird so sehr gut erklart. Doch ist auch ohne solche Pointe 
alles klar. 

4) A.a. QO. S. 768. 

5) A.a.O. 1854 S. 32. 

6) A.a.O. p. XXXVI. 


Recht und Unrecht auf beide Seiten. Von den Presbytern weiss 
auch er, dass sie die Rechte der Gemeinde schmilerten und mehr 
Herren ihres Glaubens als Gehilfen ihrer Freude sein wollten; 
von den Gegnern, dass sie vielleicht sich selbst zu sehr erhoben, 
aber mit Recht eine Beteiligung der Jiingeren an der Gemeinde- 
leitung forderten. 

Ich verzichte darauf, andere, z. T. recht schwach begriindete 
Vermutungen zu registrieren und im Hinzelnen zu_ widerlegen, 
gehe auch auf friiher bereits widerlegte Aufstellungen wie die von 
Rothe*) nicht ein, sondern beschriinke mich darauf, auf einige 
Auffassungen Bezug zu nehmen, die mir vorzugsweise eine Bertick- 
sichtigung zu verdienen scheinen. 

Mehrfach hat man die Ansicht ausgesprochen, dass die korin- 
thische Bewegung als eine prinzipielle Verwerfung und 
Verneinung jedes der Gemeinde vorgeordneten Amtes zu ver- 
stehen sei. So sagt Harnack: ,,Cardo controversiarum in eo 
versabatur, utrum omnino in ecclesia certa muneris alicuius aucto- 
ritas valeret regnaretque an toti Christianorum gregi liceret, ex 
ipsius arbitratu res ecclesiasticas instituere, administrare, corrigere, 
reformare”). Diese Meinung hat viel Scheinbares. Warum wird 
44, als Streitpunkt die ,,Wiirde des bischdflichen Amtes‘ (Eptc 
emt TOD Ovduatoc THs exisxonys) bezeichnet? Warum beruft sich 
Klemens 425 darauf, dass schon das Alte Testament die Hinsetzung 
von Episkopen und Diakonen vorhersage? Warum wird fiir 
diese Hinsetzung die Autoritit der Apostel herbeigerufen (c. 42)? 
Warum Wert darauf gelegt, dass im Alten Testamente die be- 
stimmten Dienste und Funktionen im Kultus bestimmten Amts- 
personen tibertragen sind (c.40)? Warum wird hinsichtlich des 
rémischen Heeres hervorgehoben, dass nicht alle Exapyot, yrAtapyor 
u.s.w. sind (873)? Alles das klingt, als solle das Amt gegen 
solche geschiitzt werden, die es iiberhaupt verwerfen und die 
Gemeinde zu ihrer eignen Herrin machen wollten. Allein man 
tibersieht dabei, dass Klemens nicht von der Absetzung_ ,,der‘‘ 
Presbyter, sondern nur von der Absetzung ,,einiger‘‘ Presbyter 
erzihlt (446). Diese kurze Notiz ist entscheidend. Gieng die 
allgemeine Stimmung auf Negation des Amtes selber, so begreift 
man nicht, weshalb ein Teil der Presbyter auf dem Posten blieb. 
Die verschiedene Behandlung der Beamten kann nur so gedeutet 


1) Die Anfange der christ]. Kirche. 8S. dagegen Lipsius u. a. 

2) Prolegg. z. Ausg. des Briefs p. LVI. Ebenso Uhlhorn in Herzogs 
R.E.? III,,,: ,Die streitige Frage ist nicht, ob das Regiment in der 
Gemeinde von einem, dem Bischof, oder von mehreren, dem Kollegium 
der Presbyter, gefiihrt werden soll .. . [dies gegen Rothe], sondern ob 
iberhaupt ein Regiment in der Gemeinde bestehen soll‘. Vgl. auch 
Knodel a. a. O. S. 766 ff. 


werden, dass die Presbyter selbst ein verschiedenes Verhalten 
beobachteten. Man braucht nicht gerade anzunehmen, dass die 
nicht Abgesetzten sich auf die Seite der Gemeinde stellten, jeden- 
falls aber mtissen sie gefiigiger und zuriickhaltender aufgetreten 
sein als ihre Amtsgenossen. Jene Beweisfiihrungen des Klemens 
fiir die Notwendigkeit des Amtes bleiben auch so voll verstind- 
lich. Unter allen Umstiinden war der Streit ein Streit éxt tod 
dvouatos TH¢ Entoxorys.  Thatstichlich war die von den Aposteln 
beginnende und durch sie vorgesehene ordentliche Reihe der 
Amtstriger durchbrochen, und thatsiichlich verneinte man die 
Autoritit des Amtes, wenn es auch nur auf einen bestimmten 
Anlass und in einer bestimmten Beziehung geschah. Wenigstens 
in den Augen des Klemens. Das Amt war fiir ihn eine geheiligte 
Institution. Da er die Absetzung fiir unbegriindet hilt, sieht er 
es, von seinem Standpunkte aus konsequent, so an, als habe man 
keinen Respekt vor der durch den gittlichen Willen sanktionierten 
Ordnung selbst. 

Also nicht um Abschaffung des Amtes selber handelte es 
sich. Und wenn nun ferner auch darauf nichts hinweist, dass 
ein bestimmter Teil der Gemeinde, etwa die Jiingeren, an dem 
Gemeinderegimente, von dem sie zuvor ausgeschlossen waren, 
Anteil zu haben wiinschten, so bleibt kaum eine andere Még- 
lichkeit iibrig als die, dass das Streitobjekt in bestimmten Be- 
fugnissen zu suchen ist, welche die Presbyter fiir sich in Anspruch 
nahmen, die Gegner ihnen bestritten. Wir sind hier gendtigt, 
auf c. 40 und 41, die beiden vielleicht schwierigsten Kapitel 
des ganzen Schreibens, genauer einzugehen. Ist tiberhaupt noch 
Weiteres zu ermitteln, so ist es dort zu finden. 

Horen wir Lipsius'), so erlauben die Kapitel in der That 
nicht unwichtige Rtickschliisse. Nach seiner Ansicht wird die alt- 
testamentliche Opferordnung in c.40 und 41 als Typus fiir die 
christliche Abendmahlsfeier *} und die bei ihr einzuhaltende Ord- 
nung aufgewiesen. In drei Punkten tritt das Typische hervor: es 
handelt sich in beiden Fillen um bestimmte Zeiten, einen be- 
stimmten Ort des Gottesdienstes und um _ bestimmte Personen 
mit fixierten Funktionen, Weist der Verf. auf die verschiedenen 
Aevtovpytat bezw. draxoviar des alttestamentlichen Hohenpriesters, 
der Priester, Leviten und Laien®) hin, so hat er im Auge, dass 
Christus als Hoherpriester die eucharistischen Gebete vor Gott 


1) Vgl. p. 88sqq. p. 116sq., auch Gundert a.a. O. 1854 8.57 ff, 
Hilgenfeld, Nov. Test. etc. p. XXXVII und 87. 

2) Vgl. bes. mpocpopat und Aertovpylat 40, — edyaptotettw 41,. 

3) Ueber dads in den LXX und daizxds in den andern griechischen 
Uebersetzungen des A. T. vgl. Lightfoot zu 40, und Epistle to the 
Philippians” 8. 245. 


vertritt, dass die Presbyter (= tepetc) die Gemeindeoblationen 
darbringen, die Diakonen (= Aesvttat) ihnen dabei zur Hand 
gehen, die Laien der Feier beiwohnen, ihre Gaben mitbringen, 
das Amen nach dem Dankgebete sprechen und die Hlemente 
geniessen. Der Anfangssatz von c. 41: &xastos tum@y, adcAgot, 
éy tH (tOlwm taypatr edyaprotettw Dew . . . . uy TapexBatvoy 
TOY WMPLaUevoV T7¢ Acttovpytac adtTOD xaveve. — macht die praktische 
Beachtung dieses Unterschiedes der bei der Eucharistie Beteiligten 
ganz direkt den Lesern zur Pflicht. Spricht Klemens ferner 
davon, dass nur in Jerusalem und innerhalb Jerusalems nur an 
einem bestimmten Orte, dem Altar in der Vorhalle des Tempels 
geopfert werden durfte, so heisst das, dass die christliche Gemeinde 
in einem bestimmten Hause das Herrnmahl feiern sollte, und 
dass die Oblationen auf einem bestimmten Tische niederzulegen 
waren. Hbenso ist an bestimmte Zeiten der Abendmahisfeier 
gedacht. Weshalb aber diese genaue Parallele zwischen alt- 
testamentlichem und christlichem Kultus? Weil gerade in Bezug 
auf das Herrnmahl in Korinth Streitereien!) vorgekommen waren. 
Die ,,Fiihrer“’ hatten nicht nur hinsichtlich der fungierenden Per- 
sonen, sondern auch des Ortes und der Zeit der Feier die geltende 
Ordnung angetastet und die Willkiir proklamiert *). 

Gleich hier sei bemerkt, dass die Beziehung der Kapitel 
speziell auf das Abendmahl nicht allgemein ist. Loening will an 
den Kultus tiberhaupt gedacht wissen. Das Danksagen im Gottes- 
dienste reserviere Klemens giinzlich den Beamten, wahrend zur 
Zeit des Paulus noch jeder Glaiubige das Recht des kultischen 
Gebetes hatte (1. Kor. 114), und wihrend selbst die — nach 
Loening (8. 48 ff.) im letzten Viertel des 1. Jahrhunderts ent- 
standene — Apostellehre die Freiheit der gewdhnlichen Gemeinde- 
glieder nur insofern einschrinkt, als sie feste Formen fiir ihre 
eucharistischen Gebete vorschreibt °), 

Wenden wir uns den Worten des Klemens selbst zu! 

Klemens beginnt das 40. Kapitel mit einem Hinweise auf die 
» liefen géttlicher yv@orc‘, in welche er und seine Leser einen 
Kinblick*) gewonnen haben. Es kann keine Frage sein, dass 


1) Lipsius (p. 116 f.) und Gundert (a.a.0.) halten einen Zusam- 
menhang derselben mit den in 1. Kor.11 erwahnten Misshelligkeiten 
fir méglich. 

2) Aehnlich Lightfoot S. 126: ,,The offence of the Corinthians 
was contempt of ecclesiastical order. They had resisted and rejected 
their lawfully oppointed presbyters; and — as a necessary con- 
sequence — they held their agapae and celebrated their eucharistic 
feasts, when and where they chose, dispensing with the intervention 
of these their proper officers. 

8) Vgl. Loening S. 87 ff. 52. 
4) Zu éyxexvodtes s. Lightfoot 8. 126. 


a) ire 


eben die nachfolgende Ausfiihrung itiber den alttestamentlichen 
Kultus die yy@or¢ bringt, von der er redet. Das beweist schon 
414. Hier heisst es: Gpate, adeAgot, Gow mAstovos xatryerwdyusy 
Yvwsews, TOSOVTM yAAAoY Oroxetusta xwvddvm?). Diese Worte 
weisen deutlich auf den Anfang von c. 40 zuriick und charak- 
terisieren sich obendrein noch durch das opate, adekgot nach 
der Gewohnheit ”) des Klemens als Abschluss der ganzen Episode. 
Ks ist nun wichtig, sogleich festzustellen, dass man an den Aus- 
druck yv@or¢) keine bestimmte Erwartung tiber den Umfang der 
zwischen Alttestamentlichem und Christlichem gezogenen Parallele 
ankniipfen darf. Indem man nimlich fiir jeden Zug des vom 
Alten Testamente Gesagten ein christliches Analogon sucht, geht 
man stillschweigends von der Ansicht aus, dass Klemens unter 
yy@ore eine Erkenntnis verstehe, welche in einer bis ins Hinzelne 
durchgefiihrten Typologie verliuft. Aber ein Prajudiz hierfiir ist - 
nicht vorhanden. Sicher ist zuniichst nur, dass yv@otc die Er- 
kenntnis des gittlichen Willens aus dem Alten Testamente be- 
deutet. Und wenn hier von Baty, THS {vmsews geredet wird, so 
ist auch damit noch nichts weiter gesagt, als dass die hier vor- 
getragene Hrkenntnis nicht jedem auf den ersten Blick deutlich 
ist. Beispiele sorgfiltig durchgeftihrter Typologien oder Allegorien 
bietet der Brief sonst nicht. In den angezogenen alttestament- 
lichen Geschichten kommt es durchweg auf einen bestimmten, 
einfachen Gedanken an.  Breite Mitteilung alttestamentlichen 
Stoffes liebt der Verf.; wie behaglich wird noch ¢. 48, d.h. in 
derjenigen Partie, wo der Verf. am meisten Erregung zeigt, die 
Geschichte von Aarons Stabe erzihlt! 

Klemens geht nur in einem Satze zu wirklicher Anwendung 
des alttestamentlichen Vorbildes auf die christliche Gemeinde iiber, 
mit den Anfangsworten von c.41: gxasto¢ 7W@v ... ey 
tw (OlwM TayYUaTL edyaoroteitm xtA. Offenbar hat das év tw 
(dtm tayuatr eine Beziehung darauf, dass zuvor dem Hohenpriester, 
den Priestern, den Leviten, den Laien besondere Funktionen bezw. 
Gebote zugewiesen sind. Insoweit es sich also um die Ordnung in 








1) In diesem Satze sind eigentlich zwei Gedanken zusammenge- 
schoben. KI. hat 41, (cf. 40,) von der Todesstrafe gesprochen, die 
das jiidische Recht tiber die Verletzer der Kultusvorschriften verhange. 
Offenbar in der Absicht, anzudeuten, dass die, welche in der christ- 
lichen Gemeinde der Anordnung Gottes nicht gehorsamen, fir ihre 
Versiindigung ebenfalls Strafe ereilen wird. Mit diesem Gedanken ver- 
bindet sich der andre, dass die Erkenntnis des géttlichen Willens 
Vorbedingung und Mass fiir die Strafbarkeit des Verhaltens ist. Daher: 
je grésser die Erkenntnis, desto grésser die Gefahr. 

2) Das épate (4yanntol, dbehgol) ist konklusive Formel auch 4, 12, 
16,, 23, 50, (anders 21,). 

3) Mehr iitber yvaot¢ unten Abh. II. 


See Ae 


der Gemeinde tiberhaupt handelt, ist die beabsichtigte Parallele 
deutlich. Dagegen weisen die einzelnen alttestamentlichen Klassen 
nicht auf ebenso viele christliche Analoga. Die Gleichung: 
Hoherpriester, Priester, Leviten, Laien = Christus'), Presbyter 
(Episkopen), Diakonen, Gemeinde ist namentlich in ihrem ersten 
Gliede anfechtbar. Der Verf. nennt allerdings Christus einige 
Male dpytepedc, c. 86 sogar apytepsve THY mposgopOy TuUdy, 
d. h. der Gebetsopfer. Der Gedanke selbst, dass Christus die in 
der Eucharistie gesprochenen Gebete als Hoherpriester vor Gott 
bringe, hatte also nichts Befremdliches. Auch kann an ce. 21 
erinnert werden, wo Christus als Herr und Haupt der Gemeinde 
mit den verschiedenen Gemeindestiinden (xpoyyobuevor etc.) in 
eine Reihe gestellt wird. Aber 1) Klemens giebt keinerlei Finger- 
zeig, dass er an etwas anderes als an den alttestamentlichen 
Hohenpriester denkt, und bei einem Schriftsteller wie Klemens 
ist eher zu erwarten, dass er solche Beziehungen, die er doch 
als kostbar betrachten wiirde, ausdriicklich kenntlich macht, als 
dass er sie erraten lisst. 2) Der Gedanke an Christus liegt dem 
Zusammenhange fern. 3) 412, wo des Hohenpriesters abermals 
Erwihnung geschieht, in den Worten ywyosxorydev to mposge- 
powevoy Ora TOD apytepéme xal THY THOELNAVEvWY Aettovpyoy, ist 
sicher nicht an Christus gedacht. 4) c. 87 werden vier Namen 
von Befehlshabern im Heere genannt, ohne dass irgend eine andere 
Hinteilung der Gemeinde vorschwebte als diejenige in Beamte 
und Laien. Lightfoot sagt mit Recht, dass gar kein Grund ist, 
an unserer Stelle eine bestimmtere Korrespondenz als an dieser 
anzunehmen ”). Von Christus ist also nicht die Rede. Aber auch 
die Deutung der Leviten auf die Diakonen und damit der Priester 
auf die Episkopen ist unsicher. Ftir jenes kann sprechen, dass 
die Dienste der Leviten dtaxovia: genannt werden, ein Beweis 
ist das nicht’). Man muss erwigen, dass Diakonen bisher im 
Briefe noch nicht genannt sind, dass wir nicht wissen, ob die 
Diakonen damals dfter mit den Leviten verglichen wurden. 
Aber wenn Klemens diese Parallele auch im Gedanken lag — 
moglich ist es —, keinesfalls kam es ihm doch darauf an, zu 
zeigen, wie genau die Gliederung der christlichen Gemeinde dem 
Vorbilde des A. T. entspreche, sondern darauf, die Regel festzu- 
stellen, dass jeder seine Lektion lerne. Der Unterschied der 





1) Diese Deutung hat auch Harnack zu 40, itbernommen. Ebenso 
Loening 8.88 Anm.1. Der von ihm ausgesprochene Gedanke, die An- 
knipfung fiir das von Klemens Gesagte sei in Rém.15,, gegeben, liegt 
doch sehr fern. 

2) 8. 128 f. 

3) Vgl. z.B. den Ausdruck diaxovia the émtoxon7ys bei Herm. Sim. 
IX 27, und Ingnat. ad Philad. 1. 


Beamten tiberhaupt und der Gemeinde ist sicher das 
eigentlich Wichtige. 

Hine andere schwache Stelle der Erklirung von Lipsius 
liegt in dem, was tiber den Ort der Opfer (c. 41) gesagt wird. 
Gleiches hat schon Héfling*) gegeniiber der Déllingerschen ”) und 
tiberhaupt katholischen Erklirung geltend gemacht. In den Worten : 


= ~ > A\ >) 
ov TavtTayod ... Tpospepovtar Buatar ... GAA’ FH ev lepoucadty 
4 >) ~ x >) 
vovy xaxet 6& odx ev Tavtl ténw mpospépetar, GAA’ Eurpoodey 
Tod vaod mpuc to Yuotastyprov — fehlt jede Hindeutung auf ein 


entsprechendes Christliche. Dass ohne solche der Leser unter 
Jerusalem sofort das christliche Versammlungshans, unter dem 
Ort des Opfers im 'empel gar den Tisch in jenem Hause ver- 
stehen soll, ist eine so wunderliche Annahme, dass man nur auf 
sie verfallen kann, wenn es priori feststeht, dass jede Bemerkung 
eine Beziehung enthalt. 

Die Worte, welche in c. 40 von den gottesdienstlichen Zeiten 
handeln, sind den Worten iiber die Kultusstitte parallel. Wie 
die, welche im A. T. die letztere Ordnung tibertreten, mit dem 
Tode bedroht sind, so sind die dem Herrn gefillig, die sich 
genau an die Zeiten halten (404) °). 

Diese Worte enthalten eine besondere Schwierigkeit, die wir 
zu lésen suchen miissen, um den Sinn des Ganzen klar zu stellen. 
Im Anfang von c. 40 heisst es: mdvta taker morety dyethouey, 
Goa 6 deaTdtys émitehety exéhevcev RATA XALPOUS TETAY UE- 
VOUS" Tag TE TPOTMOpAs xat Aertovpytac EemtteActsbar, xat ovx 
elz7, 1 ataxtms éxédevoev ytvectar, GAA’ worcpévots xatoote xat 
pats. Wie hier der erste Satz lautet, spricht er aus, dass wir 
(Christen) das in Ordnung zu vollbringen schuldig sind, was der 
Herr (im A. T.) zu festgesetzten Zeiten zu thun befohlen hat. Das 
klingt so, als komme es Klemens ganz besonders darauf an, dass 
den alttestamentlichen Opferzeiten genau fixierte Zeiten des christ- 
lichen Gottesdiensts entsprechen. Allein die Verbindung der 
Worte xata KOLNGVS TETAY UEVODE mit dem Vorhergehenden unter- 
liegt Bedenken. 

Ist sie richtig, so ist ein Doppeltes méglich. Hntweder 
werden die Worte tus te mpospopac xat hertovpytac enitehetodar 
als Abschluss des ersten Satzes unmittelbar zum Vorangehenden 


1) A. 8. Os, 5 A 

2) Déllinger, Die Eucharistie in den 3 ersten Jahrhunderten. Mainz 
1826 8. 101 f. 

3) Diese Bemerkungen beziehen sich trotz der Priasentia (cf. das 
Prasens zpospépetat 41,, aus dem nicht gefolgert werden darf, dass 
der Tempel damals noch bestand) ohne Zweifel zunaichst auf die 
Beachtung der alttestamentlichen Vorschriften, natirlich aber mit 
Hinblick auf die Verachter kirchlicher Ordnung. 


es) BIT he 


gezogen'). Dann hiingen sie von égetAouev ab. Hiegegen spricht 
aber, 1) dass dann kurz nach einander zwischen dem Aktiv éxt- 
tehcty und dem Medium éxiteActotar ohne ersichtlichen Grund 
gewechselt wird, 2) dass die Hinzufiigung von ta&< te mpospopac 

. émteAetotar nichtssagend wire; denn der ganze Zusammen- 
hang zeigt, dass es Klemens nicht auf die Ausrichtung von Opfern 
und Diensten iiberhaupt, sondern auf die bestimmte dabei zu 
beachtende Ordnung ankommt. Oder jene Worte werden zum 
Folgenden genommen”) und von éxéAevsev abhiingig gemacht. 
Dann gilt die letztere Bemerkung ebenfalls; man erwartet zu 
émiteAetovat eine Adverbialbestimmung, welche angiebt, wie die 
Opfer vollzogen werden sollen. Dass das folgende ovx etx7 7 
ataxtws ja diese bringe, darf man nicht einwenden; denn das 
Inkonzinne liegt eben darin, dass Klemens zunichst tiberhaupt 
noch von der Anordnung von Opfern und Diensten im AlI- 
gemeinen redet, nachdem schon das xata xatpove tetayyévoue 
gezeist hat, dass von gar nichts anderm die Rede sein soll. 
Ueberdies wie hart ist die Konstruktion ! 

Schon die syrische Version hat, offenbar um dieser Schwie- 
rigkeit willen, eine Textverinderung vorgenommen: sie lasst das 
emitehetotat xat fort, sodass tas te mooc~opas xat Aertovpytas 
direkt an odx ctx herantritt. In anderer Weise hilft Lightfoot °*), 
er konjiziert nicht ohne Feinheit, dass vor émteActotar ein ém- 
ucd@<e ausgefallen sei. Beides doch immer gewaltsame Hingriffe 
in den Text, die man ungern billigen wird. Auch der Vorschlag 
von K. Schmidt *), gleich hinter égetAouey einen Punkt zu setzen 
und mit Goa einen neuen Satz beginnen zu lassen, kann schon 
darum nicht ernstlich in Betracht kommen, weil die Auseinander- 
reissung von zavta% und 6oa unnatiirlich ist. So werden wir auf 
die Interpunktion der ilteren Herausgeber °) verwiesen , welche 
mit éxéhevoev den ersten Satz schliessen, mit “ata xoLpovds TETAL- 
yuevovug den zweiten beginnen lassen. Es ist dann zu lesen: mo&vta 
TAEEL TOLELY ogsthouey, Gon 6 Ocoratys emvtehety éxéAevoeyv. Kata 
maupad< TetHyYevon< THE TE TPOSOPAS xal hetoup vias émiteActotan 
“at oux etn, 7% atautmcg exéhevoev ytvectar, ahd’ mpropévors xar- 
potc xat Gpate. Gewiss, auch so entbehrt der Satz der Glatte: 


1) So Hilgenfeld. 

2) So meistens. 

3) S. 127f. Append. 8. 432. 

4) Zeitschr. f. luth. Theol. und Kirche 1878 S. 667. 

5) Z. B. Cotelier, Clericus. Dieselbe Interpunktion auch bei Hofling 
5.8. Das Einzige, was gegen sie eingewandt werden kann, ist, dass 
schon Clemens Alex., welcher Strom. IV,, (p. 613) den ersten Satz 
zitiert, ihn mit xotd “aLpors tetaypevous beschliesst. Allein dies kann 
nicht massgebend sein. Vgl. auch Potters Note z. St. 


— 44 — 


das ata uorp. tetayy. wird mit dem prop. xatporc x. Spare 
alsbald wiederholt. Irgend ein Ungeschick wird jedoch auf alle 
Falle zurtickbleiben, und dies ist das geringste. Der Satz ist 
wenigstens grammatisch korrekt, und die hélzerne Wiederholung 
lisst sich aus dem Nachdruck begreifen, der gerade auf dem 
Zusatze liegt. Entscheidend ist, dass sich die ganze Periode so 
wirklich sinnvoll gestaltet. Der eine Gedanke, auf den es Klemens 
abgesehen hat, ist der der festbestimmten Ordnung’). 
Dieser Gedanke wird gleich im ersten Satze klar, einfach nnd in 
der Allgemeinheit, die man erwartet, — denn auf die Ordnung 
der Zeiten legt der Verf. kein grésseres Gewicht als auf die 
andern Punkte — an die Spitze gestellt: ,,Wir sind verpflichtet 
alles in gehériger Ordnung zu thun, was uns der Herr zu voll- 
bringen geboten hat‘‘?). Dann aber werden die einzelnen Punkte 
angefiihrt, hinsichtlich deren Ordnung geboten ist. Das xata 
yaipode Tetayusvove erhilt auf diese Weise einen Platz, welcher 
seiner Bedeutung im Zusammenhange wie dem sachlichen Paral- 
lelismus zu dem folgenden nod te xat Gra tiywyv vortrefflich 
entspricht. 

Die Meinung der ganzen Stelle lisst sich daher so aus- 
driicken. Gott hat im A. T. tiber Zeit, Ort und Ausrichter der 
Opferdienste Verfiigungen erlassen. Dies ist auch fiir die Christen 
geschrieben. Haben sie es also ebenfalls mit bestimmten Per- 
sonen, Zeiten, Orten im Kultus zu thun, so finden fiir sie die 
alttestamentlichen Gebote sinngemiisse Anwendung. Keineswegs 
handelt es sich aber um eine genaue Nachbildung des alttesta- 
mentlichen Vorbilds, die einzelnen Bestimmungen sind nicht 
Statute fiir die Christen. 

Hs ist daher ganz verfehlt, -aus unserer Stelle zu folgern, 
dass man in Korinth sich auch von den tiblichen Zeiten des Got- 
tesdienstes emanzipiert und eine beliebige Erbauungstitte gewahlt 
habe. Nicht mit Beziehung auf die Gegner gedachte Klemens 
speziell auch der Vorschriften tiber Ort und Zeit der Opfer, wie 
denn gerade bei diesen Punkten eine Anwendung auf die Leser 
fehlt. Er hiitte alles gesagt, worauf es ihm im Grunde ankam, 


1) Ordnung ist das Stichwort des ganzen Kontextes: vgl. c. 37: 
nis edt adxtms — Exactos ev tu lOln THY mate; c.40: tHEeL— xaTa xatpods 
TETAYPEVOUS—ATAx~TWS(S. AUCH mpooTeTAypevots XaLpOIs — TPOOTETAxTaL 
— Tpostdypasv); c. 41: év tH ldlm téypate und noch 42,4: eyévovto 
oby dumdtepa EDTaxTWS ex vehijatos teovd. 

2) Richtig haben den Sinn d. St. getroffen Hofling.a.a.0., bes. 
S.17f., Ritschl, Entstehung der altkath. Kirche? 8. 361f., Weizsacker, 
das apost. Zeitalter 8.489: ,... dass die Verfassung der Kirche und 
ihre Rechte auf das analoge Recht der Priesterordnung in dem Sinne 
begriindet wird, dass tiberhaupt die Notwendigkeit einer Ordnung zu 
erkennen ist“. 





a i een 





wenn er nur auf die Verschiedenheit in den Pflichten und Rechten 
der Personen hinwies. Aber weil er den Gedanken, dass Ord- 
nung notwendig sei, recht anschaulich zum Ausdruck bringen 
wollte, war es ihm willkommen, das Schema: Zeit, Ort, Personen 
dem Alten Testamente entnehmen zu kénnen und nach diesem 
Schema seinen Gedanken zu illustrieren. Aus demselben Grunde 
begniigte er sich nicht zu sagen, dass die Opfer nur in Jerusalem 
zu bringen seien, sondern fiigte hinzu, dass in Jerusalem auch 
die Stiitte wieder fest vorgeschrieben sel. 

Ks eriibrigt, den einen vielbesprochenen Satz zu betrachten, 
in welchem Klemens direkt eine Mahnung an die christliche Ge- 
meinde ausspricht: @xasto¢ 7ju@yv, adeAgot, ev tH (dtm TaYUaTL 
edyaprotettw tem, év ayaty, cvverdyser brapywyv, wy TapexBatvov 
TOV wpLsuévoy THS Aettovpytas adtod xaveva, év csuvdryte (41 1). 
Es ist bemerkt worden, dass den Verf. hier allein der Abstand 
der Beamten von den Gemeindegliedern interessiert. Hatte er 
selbst den Unterschied von Episkopen und Diakonen mit im Sinne, 
so war doch das nicht die Sache, auf die er Wert legt. Denn 
dass die Diakonen ihre Kompetenzen iiberschritten, erfahren wir 
nicht. 

Die Lesart evyaptotettw war bis zur Entdeckung des 
Bryennios unbestritten. Die konstantinopolitanische Handschrift 
brachte die Variante eXJapeotettw. Sie wurde von Bryennios 
rezipiert. v. Gebhardt behielt edyaptotettw bei. Lightfoot ver- 
_ warf die andere LA kurzerhand, selbst nachdem § als Zeuge fiir 
sie zu C hinzugetreten war'). Inder That spricht der erste Hin- 
druck fiir edyaptotettw. Es handelt sich im Kontexte um den 
Kultus. Edyaprstety ist einer der haufigsten Termini des alt- 
christlichen Kultus. So erscheint evupestettw als farblos. 

Was besagt die Aufforderung gxasto¢ év tH (Otw tayUaTL 
edyapistett Yew, wenn wir zunichst mit den Meisten den Fall 
setzen, dass sie speziell vom Abendmahl zu verstehen ist? Die 
Schwierigkeiten, in welche diese Frage verwickelt, haben die Hr- 
klarer durchaus nicht gentigend ftihlbar gemacht. 

Einfach lige die Sache, wenn edyaprotetv geradezu soviel als 
Abendmahl feiern bedeutete. Denn dann kénnte von jedem Gliede 
der Gemeinde das Wort gebraucht werden, obwohl wir freilich 
zu erraten haitten, in welcher Weise sich die verschiedenen Fak- 
toren in der Gemeinde an der Eucharistie beteiligten. Es scheint, 
als ob diese Bedeutung von manchen Auslegern ohne Weiteres 
angenommen wurde. Sie ist aber nicht nachweisbar und auch 
dann unmdglich, wenn evyapistia schon zu Klemens’ Zeiten Aus- 
druck fiir die gesegneten Hlemente oder die ganze Feier gewesen 


1) S. Append, S. 483. 


ce: Se ee 


sein sollte’). Handelt es sich um die Eucharistie, so muss jede 
Erklirung verworfen werden, die den Wortsinn des edyapiotettw 
nicht zur Geltung kommen lasst. Ist dann aber nur an die 
Dankgebete beim Abendmahl zu denken, so fragt sich, wie 
Klemens schreiben kann: Exacto¢ tpov edyaprstettw. Dies 
exaotoc setzt voraus, dass nicht blos von den Beamten, sondern 
auch von den Laien gesagt werden kann: evyaptotodew. Jede 
Erklirung, die darauf hinauskommt, dass die Laien eben nicht 
selbst Dankgebete sprechen, dass die weihenden Gebete den Be- 
amten vorbehalten werden, ist ebenfalls als mit dem Texte un- 
vertriglich zu verwerfen. Verstiirkend kommt hinzu, dass die 
Ueberschreitung des xavmy t7H¢ Aettovpytas *) doch nicht als eine 
Gefahr, die den Beamten, sondern die dem xA7Vo¢ droht, gedacht 
ist. Von dem, fiir den der xavwy bestehen soll, muss auch das 
evyaptatety gelten. Man zieht nun zur Erliuterung jene Stelle 
des Justin heran*), nach welcher der zpoeotw¢ der Gemeinde iiber 
die ihm dargebrachten Elemente die Lob- und Dankgebete zu 
sprechen hat, auf welche die ganze anwesende Gemeinde mit Amen 
antwortet *). Auch an 1.Kor.1416°) wird erinnert, wonach der 
tovmt7¢, d.i. der Laie®) die edyaorotia des Pneumatischen in der 
Versammlung mit Amen abschliesst. Die Aettovpyta des gewohn- 
lichen Christen wiire demnach das Amensagen: ein Mehreres soll 
er sich nicht anmassen. Der weite Sprachgebrauch von Asttovp- 
ytu im Klemensbriefe lisst diese Deutung zu. Aber der Ausdruck 
Zxastos ebyaptotettw wird durch die Erklirung nicht gedeckt; 
das Sprechen des Amen ist noch kein evyaptotetv. Dann aber 
giebt es keine Quellenstelle, durch welche der Satz unzweideutig er- 
lautert witirde"). Noch mehr, es ist auch schwer, Verhiltnisse 


1) S. uber diesen Sprachgebrauch Harnack, Note zu Did. 9,. 

2) Das év dyad ovvetdyjoet brdpywy ware bei der fraglichen Auf- 
fassung nach Did. 4,, 14, vom Siindenbekenntnis vor dem Abendmahle 
zu verstehen. 

3) S. Lipsius p. 42, Lightfoot z. St. 

4) Apol. Ig,: "Exerta mpoopépetat tH zpocotHtt tHv adeAp@y aptos 
“Ol ToTHptoy ... xal odtos AaBdy alvov xal ddEav ... dvanéumer xat 
evyaptotiay . . . ext modd motettare of ouvtedécavtos tas Evyas xat 
thy edyaptstiav mas 6 mapmy ade exevonpet Adywvs Apiy. 
Die Fortsetzung der Stelle soll dann angeben, was nach Klemens der 
besondre Dienst der Diakonen ist (Lipsius p. 41). (Ebyaptotety hiesse 
also fiir sie Austeilen der Elemente !) 

5) érel édv eddoyiis mvedbpatt, 6 dvanhnpdy tov térov tod lombtov mH¢ 
épet e dpiy ent ti of evyaptiottg. S. z. B. Lightfoot a.a.O. Hofling 
S. 24 f. 

6) Ueber den Sinn des Ausdrucks s. Heinrici, Das erste Send- 
schreiben des Ap. Paulus an die Korinthier 1880 8. 443 f. 

7) Auch die Didache setzt eine Ordnung des Gottesdienstes voraus, 
die mit unserer Stelle nicht besteht. Sie richtet die Aufforderung 


ar a a 


vorzustellen, die ihm wirklich entsprechen wiirden. Man muss 
schon darauf geraten, dass die ,,Laien‘‘ auch ein Recht hatten, 
im Offentlichen Gottesdienste zu danken, aber nur ein beschriink- 
tes, wihrend den Beamten ein ausgedehnteres Recht zustand, be- 
stimmte Gebete etwa ganz vorbehalten waren. Diese Vorstellung 
ist ganz unbestimmt. Endlich kénnte man noch daran denken, 
dass den Beamten die kultischen Gebete zugesprochen wiirden, fiir 
die Gemeinde aber das evyaptotetv in Betracbt komme, welches 
sie ausserhalb des Gottesdienstes zu iiben hatte’), Aber nach 
allen Voraussetzungen erwartet man, dass gerade auch fiir die 
Gemeinde ihr Anteil am Kultus (Abendmahl) festgestellt werde, 
und es ist unnatiirlich, dass evyaprotety fiir die Beamten eine 
gottesdienstliche Funktion bezeichnen soll, fiir die Gemeinde nicht. 

Wie steht es, wenn wir mit Loening *) bei dem edyaototetv 
nicht das Abendmahl speziell, sondern das kultische Danksagen 
iiberhaupt im Auge haben? Die Schwierigkeiten bleiben wesent- 
lich die gleichen. Wenn man so erklirt, dass den Gemeinde- 
gliedern das Recht der Danksagung abgesprochen werden solle*), 
setzt man sich in Widerspruch mit dem Texte. Auch 1. Kor. 1430f., 
wonach Unordnung im Gottesdienste dadurch entstand, dass meh- 
rere Pneumatische statt in geordneter Folge zu reden, durch ein- 
ander sprachen, bietet keine Erklarung. Denn selbst 1. Kor. 15 23 
ist €v tT) (dtm tayyatt nach richtiger Erklaérung*) nicht von der 
zeitlichen Ordnung oder Reihenfolge zu nehmen, viel weniger hier, 
nachdem der Ausdruck erst c.37 in seinem eigentlichen militi- 
rischen Sinne von der Abteilung, in der jeder steht, gebraucht 
ist. Er gehért eng zusammen mit den Worten py rapexBatvoy 
TOV WOLsusvoy TH¢ Aertovpyiac adtod xaveva: jeder in der Ge- 
meinde gehért einem bestimmten tayya an, und fiir jedes taypa 


ebyaptstyjoate an alle Christen — sie sind freilich an die liturgischen 
Formeln gebunden; nur die Propheten haben die Erlaubnis zu freier 
Danksagung. Did. 9, und 10,, dazu Harnacks Noten. Hier fehlt 
also wieder das Moment, das unsere Stelle enthalten muss, dass nicht 
alle Gemeindeglieder gleiches Recht im edyapiotety haben wie 
die Beamten. 

1) Auf Derartiges scheint Héfling S. 25f. hinauszukommen. Vel. 
aber dagegen §.22, wo die Gemeinde an der Eucharistie selbst beteiligt 
gedacht wird. Héfling bezeichnet hier sehr richtig die beiden Anfor- 
derungen, denen die Erklarung zu geniigen hat — sie muss von einer 
Thatigkeit der Gemeinde, aber auch von einer besondern Thiatigkeit 
der Beamten reden —, aber seine Auslegung selbst wird dem nicht voll 
gerecht. Aehnliches gilt von dem, was Th. Harnack, D. christ]. Ge- 
meindegottesdienst im apost. und altkathol. Zeitalter 1854 8S. 257 f. 
uber die Stelle sagt. 

2) S. oben 8. 39. 

3) So auch Loofs a.a.O. 8S. 639. 653 f. 

4) Heinrici a. a. O. 8S. 497.. 


zane” Seven 


ist Thun und Lassen vorgeschrieben. An die Reihenfolge der 
Gebete ist daher nicht zu denken. 

Diese Erwigungen, welche ebensoviele Bedenken gegen die 
LA evyaptstettw sind, hatten sich mir aus dem Texte ergeben, 
als ich bemerkte, dass Harnack neben C und §S noch einen drit- 
ten wertvollen Zeugen fiir die LA evapestettw festgestellt und 
daraufhin sich bereits fiir diese entschieden hat. In der s.g. 
apostolischen Kirchenordnung*) (Quelle B) findet sich der Satz: 
exactoc ev TH (lm tOnM Apeoxettw tw Yew xtA. an einer 
Stelle, die auch sonst von 1. Klem. 40.41 abhingt?). Demnach 
ist evapeotettw voillig gesichert). 

Die Lesart hat im Zusammenhange nichts Auffallendes. Von 
dem gdttlichen Wohlgefallen war erst 403f. die Rede, Durch 
ur TapexBatvoy xtA. erhilt das evdapestety diejenige Bestimmt- 
heit, die ihm an sich abgeht. Auch év ayaty ovverdyoe. onap- 
yov (vgl. 457: év xadapa cvverd. Aatpsvetv) fiigt sich so passend 
ein: es ist positives Korrelat zum negativen vy TrapexBatvwry. 

Die Bedeutung der Stelle schrumpft damit zusammen. Die 
Mahnung, die sie enthilt, sagt nichts anderes, als was der ganze 
Brief einschirft. Der Dienst eines jeden in der Gemeinde hat 
seine festen Grenzen, die nicht iiberschritten werden diirfen. Sie 
werden iiberschritten, wenn man sich Rechte anmasst, die nur 
den Beamten eignen. Aber wichtig ist es doch, dass diese Auf- 
forderung in einer Umgebung begegnet, die von den kultischen 
Institutionen des Alten Bundes redet. Was man vermuten konnte, 
wenn Klemens gerade die gottesdienstliche Thitigkeit der Presby- 
ter (444)*) nennt, was wahrscheinlicher wurde, wenn alle An- 
zeichen auf den Anspruch der Fiihrer wiesen, an der Belehrung 
und Erbauung der Gemeinde teil zu haben®), das findet in jenem 
Umstande noch eine Bestiitigung: der Kultus muss das Feld 
gewesen sein, auf dem die ,,Fiihrer“ und die Pres- 
byter als Rivalen®) zusammentrafen. Lehre, Vortrag 


1) S. Harnack, Die Quellen der s.g. ap. K.O. Texte und Unters. 
Il, .5. 26 f, 

r 2) Es erschien trotz dieses neuen Zeugnisses bei der Bedeutung 
der LA nicht iberfliissig, auch die innern Griinde, welche gegen edya- 
prote(tw sprechen, mitzuteilen. Erst sie machen die Entscheidung sicher. 

3) Notiert sei, dass die Phrase evapectety teu) auch 62, begegnet, 
dass éuépecto¢ sogar ein Lieblingswort des Kl. ist, dass c. 62 evapeotety 
und edyapiotety ebenfalls in den HSS durcheinandergehen (8S. richtig 
ebapestetv, C évyaptotetv). Ebyaptoteltw kann entweder aus c. 38 oder 
aus 1. Kor. 14 (vgl. v.40: xat& taé&tv) eingekommen sein, oder es ent- 
stand, weil das kultische Wort in den Zusammenhang zu passen schien. 

4) Oben S. 18 ff. 

5) 8. 34 fff. 

6) cf. 43,: GhAov éumesdvtog mepi t. tepwovvye. 


as YG ae 


von Gnosis, Prophetie, Gebet sind die Dinge, welche in Frage 
zu kommen scheinen, ohne dass man sagen kann, in welcher 
Weise. Hier wird es denn auch wahrscheinlich, dass die Pres- 
byter des Klemens ebenso wie die yyovuevor des Hebraeerbriefs 
von Amtswegen mit dem Aadctyv tov Adyoyv tod teod 
zu thun hatten. Leider sind alle weitergehenden Vermutungen 
unsicher. Ob z. B. die Pneumatiker auch fiir die Gemeinde im 
Ganzen bestimmte Forderungen stellten, ob sie selbst unter der 
Gunst der Gemeinde Sitze im Presbyterium erstrebten, ist nicht 
erkennbar, letzteres ist nicht wahrscheinlich, Nicht einmal das 
ist zu entscheiden, ob der erste Anstoss zum Ausbruch des 
Kampfes von den Presbytern oder ihren Feinden gegeben wurde. 
Hs kann sein, dass die letzteren gegen eine Anmassung der Pres- 
byter reagierten'). Klemens hebt zwar ausdriicklich die lange 
(443) untadlige Amtsverwaltung, die Bescheidenheit, Anspruchs- 
losigkeit und Friedfertigkeit der Abgesetzten”) hervor; aber hier- 
tiber konnte man verschiedene Begriffe haben. Ist es auch aus- 
geschlossen, dass die Gemeinde durch eigentliche sittliche Defekte 
ihrer Leiter aufgebracht wurde, so konnte Klemens doch Dinge, 
die ihm unbequem waren, mit Stillschweigen iibergehen. Aber 
wenn das anzunehmen wire, so diirften wir doch keinesfalls an 
einen erst in letzter Zeit gemachten Versuch die presbyterialen Be- 
fugnisse wesentlich und prinzipiell zu erweitern denken; einen 
solchen hitte Klemens irgendwie berticksichtigen mitissen. Wie- 
derum liasst sich doch auch sehr gut vorstellen, dass nicht die 
‘Herrschsucht der Presbyter, sondern die Erregung der Pneuma- 
tiker den Streit hervorrief?). 

Kirchengeschichtlich bedeutsam ist auch das Wenige, was 





1) S. Loening, S. 88. Aehnlich, doch unbestimmter schon Ewald, 
Gesch. des Volks Israel VII2, S. 297. 

2) 44,, vgl. c. 45: hier sind die Presbyter nicht undeutlich mit 
den alttestam. Frommen, die Gegner mit den Ruchlosen, die sie ver- 
folgten, zusammengestellt. 

3) Die Vorginge, die im Gefolge des eigentlichen Streites waren, 
bleiben auch im Dunkel. Dass die Erregung hochgradig und allgemein 
war, beweist der ganze Brief. Aus 3,: éx tovtov Ciro xat oddvos, 
Epic xat otdotc, Stwypos xal dxatactacta, méAeuos xal alypadrwola hat 
man gefolgert, dass auch Verfolgungen von aussen iber die 
Gemeinde kamen, die mit den innern Wirren in Verbindung standen 
(Hilgenfeld, Apost. V. 8.82, Lipsius p.108). Die Schlussworte von c. 47 
(Eavtote 68 xivovvov éxefepyatestar) sollen das bestatigen. Aber letztere 
Stelle spricht von der Gefahr, die Seligkeit zu verlieren (s. 14, 594), 
und 8, kénnen dwyyd¢ und alypadtwota ihrer Umgebung wegen nur 
Feindseligkeiten in der Gemeinde bedeuten. C. 46, (tO oylopa dbp.dvy moA- 
ods Stéotpetev, moAdods elc ddvutav EBarev, woAAodS ele Crotaypov, tobs Tdv- 
tas pads el¢ Abzyy) scheint auf die Wirkungen zu gehen, die das Zer- 
wurfnis ausserhalb Korinths in der Christenheit ibte. 


Wrede, Untersuchungen zum 1. Klemensbriefe. 4 


PRC | Yl vale 


sich ermitteln liess. Der Rémer setzt durchaus voraus, dass ein 
auf Lebenszeit bestelltes Beamtenkolleg als besonderer Stand‘), 
freilich ohne dogmatische Qualitat, sich von der Gemeinde unter- 
scheidet und iiber ihr steht. Der Gehorsam der Gemeinde gegen 
dasselbe ist Gehorsam gegen Gott, den Gott der Ordnung. Eine 
besondére Priirogative der charismatisch Begabten fiir das Ge- 
meindeleben wird nicht anerkannt*): sie sind einfach Laien. Dass 
die gleiche Auffassung vom Amte in Korinth erst durch 
den Streit selbst ins Wanken geraten ist, ist die Annahme, 


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al —- 


auf der das ganze Schreiben ruht. Auf der andern Seite kann 


kaum stirker die Bedeutung des pneumatischen Elements fiir die 
Gemeinden, und die Gefahr, welche es ihnen brachte, bezeugt 
werden. Ihre Anspriiche vermigen es, die ganze Autoritat einer 
bereits eingebiirgerten Institution in Frage zu stellen und eine 
ganze Gemeinde dem Amte abwendig zu machen. Nach dieser 
Seite treten die Nachrichten des Briefes neben die andersartigen 
und ungleich anschaulicheren Belehrungen der Didache. 

Ueber den Ausgang des Streites und die unmittelbare 
Wirkung des Schreibens fehlt zuverlissige Kunde*). Zur Zeit 
des Dionysius von Korinth (ca. 165—175) wurde der rémische 
Brief im Sonntagsgottesdienste der Korinther vorgelesen *). 


Wir haben in unserer Darlegung eine gréssere Zuriickhaltung 
in der Beziehung des Briefinhalts auf die korinthischen Gemeinde- 
verhiltnisse getibt als frtihere Bearbeiter®). Eine ganze Reihe 
hieher gehériger Annahmen haben wir gar nicht beriicksichtigt 
oder nur gestreift. Wir gehen hier noch darauf ein. Auf Voll- 
stiindigkeit ist es nicht abgesehen. Aber da es sich tiberall nur 
um Riickschliisse, nicht um direkte Nachrichten handelt, muss 
klargestellt werden, wieweit das Recht zu solchen Riickschltissen 
reicht. Das ist wichtig nicht nur ftir die Exegese des Hinzelnen, 
sondern fiir die Gesamtbeurteilung des Briefes. 

Nur folgende Beispiele. Klemens gedenkt zweimal der Stel- 


1) Ritschl a. a. O. 5.387: ,Die Erérterungen des rém. Clemens 
gehen unzweifelhaft darauf aus, den Standesunterschied der Beamten 
gegeniiber der Gemeinde zu sichern“. 

2) Vgl., was Loening 8.97f. tiber das Rom des Pastor Hermae 
bemerkt. 

3) Aus Iren., adv. haer. 3, (cf. Euseb. hist. eccl. V6,) und dem 
Zeugnis des Hegesippus bei Euseb. (h. e. 1V22,.,) ist nichts zu ent- 
nehmen. 

4) Euseb. IV 23,,. 

5) S. bes. 8. 29 ff. 





Mle tee ie 


lung der Frauen in der Gemeinde: 13'), indem er das einstige 
Korinth belobt, 2177), indem er mahnt. Daraus folgt, dass 
auch das Geschwiitz und die Verleumdung klatschstichtiger Weiber 
eine Rolle im Streite spielte*). Von den Pflichten des Reichen 
spricht c,13 und 38. Also waren die Riadelsfiihrer reich und 
angesehen*). Die Beispiele des Abraham, Lot und der Rahab 
(c. 10—12), die Erwihnung der agtAcgevia in der Warnung 355, 
der ayaorota c. 38, der Bruderliebe c. 48 ff., das Rtihmen der 
friiheren gtAckevia le beweisen®), dass sie von diesem Reichtum 
einen schlechten Gebrauch machten: sie waren hartherzig gegen 
die — wahrscheinlich palistinensischen — Fremdlinge, wiahrend 
die Presbyter vermutlich eine Sammlung fiir diese veranstalteten. 
Auch bei den Agapen zeigten sie sich inhuman, indem sie den 
Armen (cf. 1. Kor. 1lis—22) von ihrem Ueberflusse nichts ab- 
gaben°). Alle diese Dinge riefen grosse Zerwtirfnisse hervor. 
Dieses bei Lipsius. Andere Ziige hat Gundert ausgemittelt. 
Nach 486 (7tw t<¢ motécs), c. 33 u.a.St. vermutet er, dass 
die ,,Gegner‘‘ die Rechtfertigung durch den Glauben in einer Weise 
premierten, dass die christliche Werkthitigkeit in den Hinter- 
erund gedriingt wurde, ja dass sie tiberhaupt von einem Sitten- 
gesetze nichts mehr wissen wollten, da sie mit der Siinde nichts 
mehr meinten zu schaffen zu haben’), Ebenso nimmt er an‘), 
dass einige Wendungen in der Geschichte von Lots Weibe (vel. 
ETEPOYVWUOVOS UTApPyovcys und ot drotalevtes ept tod Beod 


1) yovat&ly te ev duwpw xal ceuvy xal ayvi ovverdyoer mavta émitedety 
TapnyyehAete. 

2) Vgl. bes.: to émtetxég tis yAdoons adtmyv oid tHe styyis pavepov 
TOLSatwWoav’ Thy ayaryY adtTHY pn xaTa TpOdxAlcets, AAAA aot Tots PoBov- 
vévots tov Yedv olws tony napeyetwouy. 

3) Lipsius p.110,113. Bezeichnend fiir die Unsicherheit der Exe- 
gese ist, dass Gundert und Hilgenfeld eine andere Pointe finden als 
Lipsius. Jener vermutet, (a. a. O. 1854 8.49), dass die dpynyol den 
Weibern eine gewisse Teilnahme an den 6ffentlichen Angelegenheiten 
gestatten wollten, dieser (Nov. Test. a.a.O. p. XXXVI n. 1) liest gar 
eine Empfehlung des ehelichen Lebens gegeniiber dem ehelosen heraus. 
(Anders wieder Ap. Vater S. 80.) 

4) Vel. oben 8.33, Lipsius p. 115. 

5) S. Lipsius p.115f. Auch Harnack sagt zu 10,: Hospitalitatem 
commendat auctor (cf. c. 11.12), quia deerat Corinthiis (cf. c. 35). 
Ferner Lightfoot zu 1, und 85,;. Er bemerkt 8.117 geradezu: Hence 
(weil die Korinther die frithere Gastfreundschaft verleugneten) the stress 
laid on the hospitality of Abraham (§ 10), of Lot (§11), of Rahab (§ 12); 
for this virtue cannot have been singled out in all three cases without 
some special reference. 

6) Lipsius p.116. Gleichwohl fanden sich (nach c. 3) gerade die 
Leute geringen Standes bereit ihnen zu folgen, p. 112. 

7) Vgl. a.a. O. 8.42 und die Widerlegung bei Lipsius p. 114. 

Sy valu. 2.0. S. 37 f. 


4% 


eee A eas 


dvvauews c.11) wie ganz besonders die Kapitel 28 ff. durch den 
Zweifel der Gegner an dem Eintreten des Gerichts und der Auf- 
erstehung veranlasst sind. Ja ,,die Miithe, welche sich Klemens 
geben muss, um seine Leser von diesem Gegenstande zu tiber- 
zeugen ... deutet auf einen Kampf gegen tief eingewurzelte 
Vorurteile(!), wie die wiederholte Anrede ayanyrtot(!) und die 
kommunikative Sprechweise (!) auf die grosse Verbreitung jener 
Zweifel auch unter den Bessergesinnten“. Auch Hilgenfeld scheint 
zu meinen, dass Klemens diese Kapitel schrieb, weil dem ,,helle- 
nischen Bewusstsein‘’ der Auferstehungsglaube besonders schwer 
wurde’). Lipsius will mit Recht”) den Fthrern solche Dinge 
nicht aufgebiirdet wissen, aber auch er findet doch wieder in 
den Worten: pyoe tvoahdécdw 7 boyy Ty@v (282) eine Allu- 
sion auf die apyryot tH¢ otacem<, sofern Klemens nicht blos vom 
Zweifel an den goéttlichen Gaben, sondern auch von einer in 
ihrem vermeintlichen Besitze befriedigten Selbstiiberhebung (Hefele) 
rede °). 

Genug. M.E. gehen alle diese und ihnliche*) Ausdeutungen 
fehl. Schon das wire mehr als sonderbar, dass Klemens auf 
diese Dinge, und zwar — das ist das Auffallende — nicht hie 
und da, sondern immer wieder, nur so indirekt und im Vorbei- 
gehen zu reden kime. Waren die angenommenen Gebrechen in 
Korinth wirklich vorhanden und von solcher Bedeutung, so hatte 
er wahrlich allen Grund, sie scharf und ansdriicklich zu bekimpfen. 
Auch sieht man nicht ein, wie er es sich entgehen lassen konnte, 
die Hirte seiner Gegner, die Vernachlissigung der Gastfreund- 
schaft und dergl. als Waffen wider sie zu verwenden, Die Rich- 
tigkeit aller jener Vermutungen gesetzt, ist die wirkliche Haltung 
des Briefes ein Ratsel. Ferner aber entbehrt diese ganze Aus- 
legungsweise der Konsequenz. Die Ermahnung der Frauen soll 
durch bestimmte Vorkommnisse veranlasst sein. Dann schliesse 
man auch aus dem, was auf dieselbe folot (218), dass es mit 
der Kinderzucht in Korinth tibel bestellt war, und dass die Kinder 
die Parteiung der Alten kopierten. Die Nennung der aprdogevia 
oder der mAcovetia®) soll spezielle Polemik enthalten. Warum 


1) Apost. Vater 8.63. Dieses ,hellenische Bewusstsein® ist eine 
recht fragwiirdige Grosse. 

2) p. 123. Man braucht nur zu fragen, ob Bezweifler der Aufer- 
stehung den gréssten Teil einer der gréssten Gemeinden damals hinter 
sich haben konnten. 

3) Zu ivédddhecdat vgl. die Ausg. des Bryennios p. 44. 

4) Vgl. z.B. die Verwertung von c.5 und 19f. bei Credner, Ge- 
schichte des Neutest. Kanon, herausg. v. Volkmar 1860 8. 50. 

5) c.35. Lipsius p. 118. 





ee. pws See 


dann nicht auch die aller sonst erwihnten Siinden und Laster, 
wie Ehebruch, Unzucht, Vollerei (c. 30)??). 

Alle angefiihrten Ziige des Briefes miissen von Klemens 
selbst aus verstanden werden, nicht von Korinth aus. Spricht 
er Ofter von der gtAckevia, so beweist das gar nichts als das 
Eine, dass damals ordctevia eine Kardinaltugend war ”) und einen 
andern Platz in der christlichen Ethik einnahm als spiter, da 
die Gemeinden grésser und zahlreicher wurden. Geht er auf die 
Auferstehungsfrage ein, so ist es darum, weil ein Thema, welches 
im ganzen 2. Jahrhundert auch in der literarischen Thatigkeit 
der Christen im Vordergrunde stand, schon fiir ihn zu den ge- 
liufigsten gehdrte*). Gedenkt er des Verhaltens der Frauen, so 
bespricht er einen Gegenstand, der in den Vorschriften der dlte- 
sten Kirche wie andre soziale Fragen oft genug*) beriihrt wurde; 
und was er yon den Frauen fordert, kann nur insofern Interesse 
haben, als es im Allgemeinen die Stellung der Frau in der 
damaligen Christenheit beleuchtet. 

Das Bemiihen der Exegese, Beziehungen des Briefes auf die 
korinthischen Zustiinde festzustellen, hat seine feste Grenze daran, 
ob die fraglichen Aeusserungen in eine einfache und ungezwungene 
Verbindung’®) mit den sichern und direkten Nachrichten zu setzen 
sind, die das Schreiben bietet. Mit diesem hermeneutischen 
Kanon muss man sich begniigen; selbst ftir den Fall, dass uns 
ein paar beabsichtigte Beziehungen entgehen sollten. 

Dass so viele haltlose Vermutungen ausgesprochen sind, liegt, 
wie es scheint, — und hier miissen wir auf das im Hingange 
unsrer Abhandlung Gesagte zuriickommen®) — nicht zum Wenig- 
sten daran, dass man sich den allgemeinen Charakter des 
Briefes nicht hinlinglich klar gemacht hat, und dass man die 
Frage, welche die ganze Untersuchung begleiten muss: wie weit 
reicht das Wissen des Verfassers? ganz ignoriert hat ‘). 
Diese Frage erheben wir hier noch ausdriicklich. 


1) Lipsius p.117 nimmt allerdings auch dies an. 

2) Vgl. z.B. Hatch, a.a.O. 8.37 Anm. 43; auch Did. c. 12. 

3) Vgl. auch Polyc. ad Phil. c. 7. 

Bees 1. Kor i), 145, f. 1. Petr. 3, ff. 1. Tim,,2 off. Vgl..oben 
S.17 Anm. 4. 

5) So mégen Worte wie drdvotcpot und xatadahtat (85, vgl. 30,) 
immerhin als Anklage gegen die Leser verstanden werden, weil solche 
Dinge mit der otdéots von selbst gegeben waren. So mag auch, um 
dies an sich Nebensachliche nochmals zu beriithren, die Mahnung an 
die Frauen teilweise (vgl. xatd mpocxdicets 21,; andere Ziige (wie 
ayveta) lassen sich nicht so erklaren) in ihrer Form durch das Haupt- 
thema des Briefes bedingt sein; das heisst aber noch nicht, dass Kle- 
mens von den korinthischen Frauen besonders ungiinstige Dinge wusste. 

6) S. bes. S. 6 f. 

7) Zabn hat allerdings die Frage gestreift, er beantwortet sie ohne 


a5 -) Ree ee 


Wir haben nicht einen Bericht der Korinther, sondern ein 
Schreiben der Romer vor uns. Was lisst sich tiber die Kunde 
ermitteln, die sie von den Vorgingen in der Schwestergemeinde 
erhalten hatten ? 

Ganz unbeweisbar ist die Hypothese!), dass die Korinther 
selbst, etwa die Presbyter der Gemeinde”), in einem Schreiben 
die Intervention der Rémer erbeten hitten. Der Ausdruck tay 
éniCytovpévwv rap butv (nicht: Sydv) mpayudtwy (11) sagt 
davon kein Wort. Die Entschuldigung der Rémer (11), so spat 
erst zur Berticksichtigung der korinthischen Wirren zu kommen, 
beweist ebensowenig. Sie sagt nur, dass ein so _betriibender, 
verwirrender, um sich fressender Zwist eine méglichst friihe 
Gegenwirkung erheischt hatte. Deutlich genug erklirt der Brief 
selbst, dass die Kunde von dem Geschehenen auf anderm Wege 
nach Rom gelangte. Man hat ,,gehdrt“‘, dass die korinthische 
Kirche sich auflehne gegen die Presbyter *). Whirde es tibergangen 
sein, dass die Korinther selbst um Beistand gebeten hatten ? 

Ebensowenig kann die Vermutung Beifall finden, dass der 
dritte der von Rom mit dem Schreiben abgesandten Manner, 
Fortunatus, ein Korinther sei*). Man ist hierauf nur gekommen, 
weil auch Paulus 1. Kor. 1617 einen Fortunatus nennt. Aber 
dass dieser mit dem Fortunatus des 65. Kap. identisch sei, ist 
unwabhrscheinlich. Und fiihrt man an, dass Klemens, indem er 
schreibt: tobe 68 dmestadugvove ay’ Hudy Kiaddrov “Egy Bov xal 
Odadrgprov Bitwva obv xat Doptovvatw ... avaneularte, 
schon durch die Ausdrucksform den einen von den beiden andern 
Gesandten unterscheide, so ist dieses sbv xat so wenig befremdlich 
wie unser ,,samt“‘°), Vogl. auch 633. 

Dass es doch mehr als ein dunkles Geriicht war, was den 
Anlass des Briefes bildete, ist sicher. Selbst unter den Heiden 
ist die Sache ruchbar geworden, so dass der Name des Herrn 


Weiteres dahin, dass die Romer ihr Urteil itber Thatsachen sprechen, 
die ihnen ,allseitig bekannt“ seien. 8S. Zahn, Das alteste Kirchengebet 
und die dlteste christliche Predigt in der Zeitschr. fiir Protestant. und 
Kirche 1876 8S. 194 ff., bes. 5S. 196. 

1) So (mit Aelteren) Lipsius p.6f. 109 und bes. im Leipziger 
Repertorium der deutsch. und auslind. Lit. von Gersdorf 12. Jahrg. 
8. Bd. 1854 8.68. S. dagegen Hilgenfeld, Apost. Vater 8.54, Harnack 
und Lightfoot zu 1, und 47,. 

2) So Hilgenfeld im Nov. Test. extr. c. p. XXXYV. n. 1. 

3) 474: Guxovectat thy... éxxdyolav ... atacidtety moe tod — 
TpesButépous. 

4) 8. Lightfoot 8.171, auch Append. 8.256. Dictionary of christian 
biography von Smith und Wace I 8. 556. Zahn, a. a. O. 8. 196. 

5) Beispiele bei Harnack z. St. Vgl. auch tiber die 3 éxdextot 
dvbpes der apost. Kirchenordnung Harnack, Texte und Unterss. II, 8. 39ff. 


an) Gh See 


um der Thorheit der Korinther willen Listerung erfahrt!). Und, 
wie es scheint, miissen wenigstens zweimal nach Rom be- 
stimmte Nachrichten gelangt sein. Denn 11 entschuldigen die 
Romer ihr spites Schreiben mit den eignen Bedringnissen, sie 
wussten also schon seit lingerer Zeit von den Unruhen. 469 
aber erwihnen sie, dass der Aufruhr, wihrend sie schreiben, noch 
andaure. Das ist alles, was sich sagen lisst. 

Selbstverstiindlich ist es danach keineswegs, dass der Verf. 
die Verhiltnisse in Korinth bis ins Einzelne itibersah. Die all- 
gemeine und blasse Haltung des Briefes aber, welche wir nach- 
wiesen, ist unter diesen Umstianden geeignet, das grosse Zutrauen 
in sein Wissen, von dem die Auslegung getragen ist, zu erschiit- 
tern. Hs ist recht wohl méglich, dass der Verf. etwas mehr 
wusste als die wenigen Thatsachen, die er mitteilt. Wir zweifeln 
auch nicht an seinen positiven Angaben. Aber schwerlich war 
er genau orientiert. Hr schreibt wie einer, der den Dingen fern 
steht, der zwar durch Nachricht einige markante Thatsachen 
erfahren hat, der aber mit seinen Vorstellungen nicht sehr lebendig 
und sicher in die fremden Verhiiltnisse eingehen kann. Dieses 
Urteil bestitigt sich auch an den ersten Kapiteln des Briefes, 
die es freilich fiir sich allein nicht begriinden kénnten. Das 
Bild, das er von dem frtiheren Korinth entwirft (c. 1.2), ist 
keine auf irgend welcher wirklicher Kenntnis beruhende Schil- 
derung, sondern ein Idealbild, dessen hervortretendste Farben 
dem bekimpften Zustande der Unordnung gegensitzlich entsprechen. 
Nur insofern sind daher die Kapitel wertvoll, als man ersieht, 
in welchen Dingen die damalige Christenheit den Ruhm einer 
Gemeinde suchte. Die Schilderung der derzeitigen Zustiinde (c. 3) 
ist nur ein grelles Gegenbild. Die Gegeniiberstellung beider dient 
offenbar einer rhetorisch-pardinetischen Absicht. Die Angabe des 
Grundes fiir den Umschlag — die Gemeinde konnte nicht ver- 
tragen, dass es ihr so wohl gieng — entspricht dem *). 

Hiermit glauben wir die in unserer Untersuchung befolgte 
Methode gerechtfertigt zu haben. In den Versuchen, Beziehungen 
aufzufinden, sehen wir unsererseits nun auch eine indirekte Aner- 
kennung dessen, was tiber den Gegensatz der bestimmten Tendenz 
und der allgemeinen Haltung des Schreibens bemerkt wurde. 





1) 47, cf.1,. Diesen spezifischen Ausdruck urchristlichen Ehrge- 
fihls (aus Jes. 52,), dessen hiufiges Vorkommen (s. Harnack zu 1, 
Zahn, Hirt des Hermas 8. 407 f., vgl. auch 1. Petr. 3,, 1. Tim. 3, u.s.w.) 
nicht auf literarische Verwandtschaft der einzelnen Autoren zuriick- 
-zufihren ist, wird man nicht tibersehen diirfen, wenn man fragt, was 
die rém. Gemeinde zur Einmischung bewog. 
2) Hiernach sind auch die den Lesern mehrfach erteilten Lob- 
Spriche zu wiirdigen. 


2 ee 


Schliesslich bietet uns der Brief selbst ein erwiinschtes Zeugnis 
dafiir, dass er richtig beurteilt wurde. Er bezeichnet sich am 
Schlusse (63 2) einmal biindig als evtevktc?) (Ansprache) mept 
eloyvys xat Ouovotac; aber es ist beachtenswert, dass in dem 
Riickblicke auf das Geschriebene, der vorhergeht, nicht blos dieser 
Haupttendenz gedacht wird. Wir lesen c. 62: [leot psy tay ava 
xGvTWDY TY, Upyoxsta qyOv (nicht: vpdy),; TOV Ogehuoraroy etc 
EVAPETOV Btov Tots Bédovaty evaefine rat dructing crevtuvery, txava@e 
émeotethauey bply, dvopes adehpot. mept ap mistews “at peta 
votas “at qwyotas ayanns xo eyapatetac “OL owgposuvys “at 
vTOpov7}c TOVTO toroy 5) EY HALPTHIALEY, UROPMVT TKOVTES Oslv DUaC 
ey GLLaLOsOvy “at ahr deta, “at paxpodouta TH TAVTORPATOPL dew 
batw< edapsotety, opovoodvtac Ouvyarnanorc év ayary xat Stony 
pers. extevons émtetustac, atic nat of mpodedyAwusvor matépec 
Tudv svypeotysayv Tametvowpovovvtes xTA. 

Den ersten Satz dieser Stelle kénnte man dahin verstehn, 
dass mit ,dem, was zu unserm Dienste gehért und was zum 
tugendhaften Leben hochniitzlich ist fiir die, welche schlecht und 
recht ihren Weg gehen wollen‘‘, eben das Verhalten gemeint sei, 
welches den Korinthern zur Pflicht gemacht wurde. Das ist auch 
natiirlich einbegriffen. Aber der zweite Satz zeigt doch wohl, 
dass der erste so allgemein genommen sein will, wie er lautet. 
Oder miissten wir in diesem zweiten Satze geflissentlich diejenigen 
Stiicke des christlichen Lebens aufgezihlt sehen, die gerade den 
Korinthern ausser der Eintracht und fiir den Frieden besonders 
zu witinschen waren? Dann erklire man, weshalb gerade xtottc, 
éyxpatea, Onowovy und sw¢posvvy genannt werden, wihrend 
Tanetvopposvvy, und vraxoy7, von denen besonders erstere im 
Briefe eine ganz andere Rolle spielt als jene vier Begriffe, tiber- 
gangen sind. Nein, die Aufzihlung ist ein Inbegriff der christ- 
lichen Tugend tiberhaupt?); und wenn sich der Verfasser nicht 
sehr unzutreffend ausdriickt, stellt er selbst den Brief unbeschadet 
der speziellen Riicksicht auf die korinthischen Wirren, die auch 
hier durchscheint, als eine allgemeine Anweisung itiber 
christliches Leben und Wohlverhalten hin. 

Noch ein zweiter Punkt mag erwihnt sein. Ausdriicklich 
wird im Riickblicke der ,,zuvor genannten Vitter’ gedacht. Gerade 
der letzte Teil des Briefes schweigt von den Gottesminnern der 
Schrift; in Fiille erscheinen sie als Muster besonders in den 


1) S. Harnack und Lightfoot z.St. und zu 2.Clem.19,. Lightfoot 
halt die Bedeutung ,prayer‘ fiir modglich, aber trotz 60, passt der Aus- 
druck nicht zum grossen Gebete. 

2) Wohl s.v.a. unser ,Punkt‘. S. Lightfoot. Anders Bryennios 
und Harnack (tézos = locus bibliorum). 

3) Wie die Aufzdhlung c. 64. 


a ey eo 


ersten Kapiteln. Ihre Erwihnung an dieser Stelle (cf. 631) 
lisst sich dahin deuten, dass der Schreiber selbst die Mitteilung 
der alttest. Beispiele als etwas fiir sein Schreiben Bedeutungsvolles 
ansah. , 

Jedenfalls spiegelt dies 62. Kap. den Charakter des Briefs 
in trefflicher Weise ab. Die rémische Gemeinde schreibt in der 
-bestimmten Absicht, praktisch auf die Korinther einzuwirken, und 
diese Absicht ist wesentlich fiir die Form aller Darlegungen, aber 
sie will dieselbe in einer feierlichen, sozusagen héhern Weise aus- 
fiihren, sie will den Brtidern in der apyata éxxAyota mehr geben 
als eine kurze, karge Anweisung: umfassende, allgemeine Beleh- 
rung, Mahnung, christliche Erkenntnis; sie will eine Predigt 
halten, vielleicht will sie schreiben, wie ein Apostel schreiben 
wiirde. Diesen Charakter sucht sie ihrem Briefe nicht zum 
wenigsten dadurch zu geben, dass sie reichlich mit Schriftwort 
und Schriftbeispiel redet. 

Die klare Hinsicht in die Higentiimlichkeit des Schreibens 
ist vielleicht auch fiir die Beurteilung anderer Urkunden wie 
des Hebraeerbriefes nicht ganz ohne Wert. Jedenfalls erhéht sie 
das Zutraun, dass wir wirklich das Wesentliche des ,,Christentums‘ 
des Klemens zu sehen bekommen. MHitte der Verf. mehr auf die 
eine Streitfrage sich beschriinkt, so miissten wir vermuten, nur 
einen kleinen Ausschnitt aus seinem Gedankenkreise zu haben. 
Auch so haben wir kein vollstiindiges, aber doch ein charakte- 
ristisches Bild desselben. Schwerlich wiirden z.B. die Begriffe 
der tazetvoppocvvy,, der bxaxoy gegen das godttliche Yédyjua so 
vorschlagen, wenn sie nicht ganz abgesehen von der Streitfrage 
zentrale fiir Klemens waren. 

Auch die Hinfitigung des grossen Gebets wird so begreiflicher. 
Ich halte die Zweifel, welche Jacobi!) und nach ihm Overbeck ?) 
dagegen, dass es ursprtinglich im Briefe stand, ausgesprochen 
haben, fiir gar nicht fernliegend*). Wegen der lexikalischen 
Verwandtschaft*) zwischen Gebet und Brief wird man sie doch 
abweisen miissen. Die Aufnahme eines in den Zusammenhang 
gar nicht passenden Gebetes wird aber am wenigsten Befremden 
erregen bei einem Verfasser, der seinen Lesern auch iiber den 
nichsten Zweck hinaus gern mancherlei Gutes sagte und seine 
Gedanken oft nur lose aneinanderschob. 


1) Theol. Studd. und Kritiken 1876 S. 707 ff. 

2) Theol. Literaturzeitung 1877 Sp. 286. 

3) Was Zahn a.a.O. bemerkt hat, um Beziehungen zwischen dem 
Gebete und dem Inhalte des Briefes herzustellen, ist nichts weniger 
als iberzeugend. 

4) §. Lightfoot Append. S. 463 ff. 


I, 


Der erste Klemensbrief und das Alte Testament. 


In den weitaus meisten Schriften, welche sich eingehender 
mit der christlichen Anschauungs- und Denkweise des 1. Klemens- 
briefes befassen, ist. es ein charakteristischer Zug der Behandlungs- 
weise, dass man den Brief ganz vorwiegend auf sein Verhiltnis 
zum Apostel Paulus bzw. den diesem gegeniiber gestellten Formen 
des apostolischen Christentums ansieht und beurteilt. Hs gilt 
dies nicht blos von den Schriften der Tiibinger Schule, sondern 
auch von denen, welche sich so wesentlich durch den Gegensatz 
zu derselben charakterisieren wie die Werke von Ritschl*), Reuss *), 
Lechler*) oder Engelhard‘). Und wenn bei diesen Schriften 
jenes Verfahren leicht begreiflich ist, weil sie ganz von der 
Tendenz beherrscht sind, ein Gesamtbild der Entwicklung des 
Urchristentums nach seinen entscheidenden Ziigen zu konstruieren, 
und vor allem das Schicksal gewisser urchristlicher, namentlich 
paulinischer Gedanken in der nachapostolischen Zeit zu verfolgen 
suchen, so herrscht es doch ebenso sehr in andern Darstellungen, 
welche sich auf den Klemensbrief beschrinken. Ich nenne nur 
Hilgenfelds ,,Apostolische Viter‘‘ oder die eingehende und in 
vieler Hinsicht wertvolle Monographie von Lipsius®) oder die 
theologischen Partien in Lightfoots Kommentar. | 

Zweifellos hat man bei dieser Methode®) sehr viele richtige, 
wenn auch oft nur negative Beobachtungen tiber den Brief ge- 


1) Die Entstehung der altkatholischen Kirche? 1857. 

2) Histoire de la théologie chrétienne au siecle apostolique* 1864. 

3) Das apost. und das nachapost. Zeitalter? 1857 (dritte Aufl. mir 
nicht zuganglich). 

4) Das Christentum Justins des Martyrers 1878. 

5) De Clementis Rom. epist. ad Corinth. priore disquisitio 1855. 
Vgl. z. B. §3: ,,De iustificatione et fide. De bonis operibus“ oder eine 
Stelle wie p.82f. Oefter sieht es nach Lipsius so aus, als ob Klemens 
bemiht ware, sich mit der Autoritét des Paulus auseinander zu setzen, 
ihm nicht zu widersprechen. Ein solches Bemiihen ist iberhaupt nicht 
nachweisbar. 

6) Verlassen ist sie von Harnack (Dogmengeschichte) und im We- 
sentlichen auch von Pfleiderer (Urchristentum; s. bes. 5. 649f.; vgl. 
auch ,Der Paulinismus“ 2. Aufl. 1890). Fir itiberwunden aber kann 
sie keineswegs gelten. 


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macht. Zweifellos hat auch die Frage nach dem Verhiltnis des 
Klemens zu Paulus eine Bedeutung. Aber wenn es auf die 
Charakteristik des Klemens ankommt, ist sie eine Frage zweiter 
Ordnung: man bekommt Klemens nicht deutlich zu sehen, wenn 
man ihn in den miachtigen Schatten des Paulus riickt. Ueber 
die schiefen Auffassungen, die so entstanden sind, liesse sich 
ein eignes Kapitel schreiben. Ich bemerke nur eins. Wenn eine 
solche Vergleichung im Vordergrunde steht, wird der Brief un- 
vermeidlich — denn naturgemiss geht man bei dem Vergleiche 
nicht von Klemens, sondern stets von Paulus aus — einem Ver- 
hére nach Gesichtspunkten unterworfen, die ihm selbst entweder 
fremd sind oder fiir ihn hinter andere zuriicktreten, Fragt man 
in erster Linie, wie Klemens tiber Rechtfertigung aus dem Glau- 
ben, Glaube und Werke, Tod und Auferstehung Christi denkt, 
so erfihrt man zwar, dass er nicht gleich Paulus ist’), so oder 
so sich mit ihm beriihrt, so oder so von ihm unterscheidet; aber 
man hat die Aufmerksamkeit damit auf Punkte gelenkt, die bei 
Klemens simtlich in zweiter Linie stehen, und die Higenttimlich- 
keit des Briefes kann in dieser Beleuchtung unméglich zum 
Rechte kommen. 

Hs ist m. E. vornehmlich der eben andeutungsweise bezeich- 
neten, tibrigens ja durch den ganzen Gang der Forschung be- 
dingten Methode zuzuschreiben, wenn auch die Bedeutung des 
Alten Testaments im Klemensbriefe noch nicht allseitig und 
treffend genug gewiirdigt worden ist. Hs ist auch nach dieser 
Seite in einzelnen Arbeiten sehr viel Schitzbares enthalten, aber, 
wie mir scheint, geben auch die besten noch keinen hinreichenden 
Eindruck davon, dass der Wert, den das Schreiben der rémi- 
schen Gemeinde als geschichtliche Urkunde fiir das Christentum 
des ausgehenden ersten Jahrhunderts besitzt, nicht zum We- 
nigsten in der Art seiner Verwertung und Schiat- 
zung des Alten Testamentes liegt, und dass diese 
Verwertung und Schatzung ftir die christliche 
Gesamthaltung des Verfassers wesentlich ist”). 


1) Materiell sind gewiss diejenigen im Rechte, die wie Reuss von 
einem ganz abgefarbten Paulinismus reden, von dem nur noch Redens- 
arten iibrig geblieben sind. Man muss nur die Thatsache erwagen, 
dass der Verf. den Rémerbrief in Handen hatte, um zu sehen, wie 
peripherisch die Bedeutung des spezifisch paulinischen Elementes ist. 
Allein der Brief hat ein Anrecht darauf, nicht blos in dieser negativen 
Art charakterisiert zu werden. 

2) Ich unterlasse es, diese Behauptung durch eine Wirdigung der 
einschlagenden Arbeiten zu begriinden. Als ganz bezeichnend kann es 
gelten, dass Uhlhorn in seinem Artikel ,,Clemens von Rom‘ (Herzogs 
RE.” III 8S. 256) bei der Besprechung des ,,Lehrbegriffs‘‘ des Briefes 
vom A.T. yollig schweigt, wahrend er die Rechtfertigungslehre behandelt. 


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Indem ich mich anschicke, den Gegenstand von Neuem zu 
untersuchen, bemerke ich, dass es nicht blos in der Richtung 
geschehen soll, fiir welche die obigen Bemerkungen von Belang 
sind. Die textkritischen’) Fragen als solche werde ich jedoch 
zur Seite lassen; eine Behandlung derselben kénnte nur dann 
fordernd sein, wenn die Untersuchung sich nicht auf den Brief 
beschriinkte. 


Die Beziehungen auf das A. T. nehmen rein dusserlich 
betrachtet einen sehr breiten Raum im Klemensbriefe ein. Wir 
zihlen mehr als 707) eigentliche Zitate, unter denen einige ein 
Konglomerat aus verschiedenen Schriftstellen sind, ferner mehr 
als 20 Erinnerungen an alttestam. Geschichten bzw. Nacherzih- 
lungen solcher*%). Dazu kommen noch eine Reihe von Anspie- 
lungen an biblische Stellen. 

Ich habe bereits in der vorigen Abhandlung*) ausgesprochen, 
dass dieser reichliche Gebrauch des A, T.~ der feierlichen, lehr- 
haften Art des ganzen Schreibens entspreche. Weil der Brief in 
gewissem Sinne den Charakter einer homiletischen Arbeit und 
nicht blos den eines Gelegenheitsproduktes hat, so ist es natiirlich, 
dass seine Sprache sich der héchsten zu Gebote stehenden Form 
religidser Mitteilung — denn das ist das alttestam. Schriftwort 
— mit besonderer Vorliebe und Geflissentlichkeit bedient. Sicher 
hat der Schreiber vorausgesetzt, durch die Heranziehung der 
Schriftworte werde seine Mahnung aun die Leser besonders ge- 
wichtig und eindrucksvoll werden®). Hine héhere Autoritit kann 
er nicht aufbieten, und hier stehen seine Leser ganz auf dem 
gleichen Boden wie er. Hat das Schreiben in Korinth unmittel- 


1) Vgl. hiezu besonders Lightfoots Noten; ferner Hilgenfeld, Apostol. 
Vater S. 100 f., Harnack, Prolegg. p. LI., Ekker, disquisitio etc. (s. oben 
S. 33) p. 45ff. (der tibrigens falschlich [p. 55] eine Heranziehung des 
hebréischen Textes annimmt). Vgl. auch Hatch, Essays in _ biblical 
Greek Oxford 1889 und de Lagarde, Mitteilungen 2,,. 

2) Unter diesen freilich mehrere aus nicht kanonischen Biichern: vel. 
8,174 28,1. 26, 27, (= Sap: 12,5 11,,) 34, (= 1. Kor. 2,)) 4eqe0em 
Betreffs der Vermutungen tber die Herkunft der einzelnen Zitate vgl. 
die Kommentare von Hilgenfeld, Harnack u. bes. Lightfoot. 

3) Die im Index locorum V.T. bei Gebhard-Harnack aufgefihrten 
134 alttest. Schriftstellen umfassen auch blosse Anlehnungen bzw. 
zweifelhafte Zitate. 

4) 8. S. 56f. ; 

5) Indessen liegt kein Grund vor, bier so speziell wie Wieseler 
(Ueber den Brief des rém. Klemens an die Korinther, Jahrbb. fir 
deutsche Theol. 1877 S. 382) eine Riicksicht auf die ,Ruhestorer“ anzu- 
nehmen. Keineswegs zieht Klemens gerade dort, wo er besonders tber 
sie oder zu ihnen redet, das Schriftwort an. 


So Se 


bar durchschlagend gewirkt, was ganz wohl denkbar ist, so wird 
der Schriftbeweis sein gut Teil dazu beigetragen haben. Sieht 
man auf das Hinzelne, so erkennt man noch deutlicher, dass die 
Zitate aus dem A.T. keineswegs blos gelegentlich und zufillig in 
die sonstigen Ausfiihrungen eingestreut sind. Sie sind vielmehr 
an manchen Stellen, und zwar — psychologisch ganz begreiflich 
— im Anfange am meisten, mit offenbarer Sorgfalt ausgewihlt, 
mit Fleiss zusammengestellt, mit Absicht gehiiuft. Hine Zusammen- 
stellung der Art ist die Anzahl von Beispielen, mit welchen das 
Verderbliche des CyAo¢ (sei es fiir die, welche ihn haben, oder fiir 
die, gegen die er sich richtet) illustriert wird (c.4); der Verf. 
kann dieselben nicht ohne absichtliches Suchen ausgewahlt haben. 
Aehnliches gilt von den Beispielen in c. 9—-12, innerhalb deren 
die Geschichte Abrahams wieder besonders ausftihrlich durchge- 
gangen wird. Kine besonders geschickte, fast kunstvolle Zusam- 
menstellung ist in c. 17 und 18 enthalten: an den 4 Beispielen 
»bezeugter’’ Manner (veuaptvpyévor), nimlich des Abraham, Iob, 
Mose und David wird die Verbindung von begnadigter Stellung 
und persénlicher Demut anschaulich gemacht, indem je ein Urteil 
tiber jene Manner und ein Wort demiitiger Selbstbeurteilung aus 
ihrem Munde gegeniibergestellt wird. Zusammenordnung von 
zwei und mehr §priichen fiir denselben Gedanken findet sich oft: 
vel. z. B. c. 15 (6 Zitate), 26, 29, 52, 56 (4 Zitate). 

Der Zusammenhang, welcher zwischen dem Zwecke des Briefes 
und dem Hervortreten des A.T. besteht, ist ftir eine richtige 
Wiirdigung des alttestam. Elementes nicht zu tibersehen, aber 
er ist doch von untergeordneter Bedeutung. Die Hauptsache ist, 
dass der Gesamteindruck auf einen Mann weist, dem es natiirlich 
war, sobald er tiber christliche Dinge sprach, alttestam. Worte 
und Beispiele in seine Rede einzuflechten. Ohne eine ausgebil- 
dete Gewohnheit im Gebrauche des Schriftworts, ohne eine erheb- 
liche Kenntnis desselben hatte der Verf. nicht so schreiben kénnen, 
wie er schrieb; wer die Spriiche und Beispiele so kombinieren 
kann wie er, muss eine Fiille von einzelnen Stellen gegenwirtig haben. 

Von dem Umfang und derArt der Schriftkenntnis 
des Verf. lasst sich natiirlich doch nur eine unvollkommene Vor- 
stellung gewinnen. Ich hebe im Folgenden einige Punkte hervor, 
die mir im Umkreise dieser Frage als beachtenswert erscheinen. 

1. Bewusst oder unbewusst kommen dem Verf. hier und 
dort Reminiszenzen und Anklinge an das alttestam. 
Schriftwort in die Feder. Sie zeigen zum Teil besser als die 
ausdriicklichen Zitate seine Vertrautheit mit dem heiligen Buche 
und mégen daher hier zusammengestellt sein *). 


1) Vgl. fiir das Meiste Lightfoots Noten. 


Soe Bes 


Die Worte 28: Ta Otxarmyata tod xvptov ant ta mAdtH tH< 
napotas Uud@yv eyYéyoarto nee auf Prov. 73 (cf. 2220, 33 u. 
Lightfoot zu 1. Klem. 2 8): niypavoy 6& (éudac évtoddc xat Bredsetc) 
émt tO mAdto¢ tH¢ xapBlas cov. Heisst es 33 in _Beaug auf die 
otasis der Korinther : exyyepdysav ot atiwor ent tov¢e eytiwove 

ot véor ért tobe mpesButépove, so ist klar, dass Klemens 
ele deutliche Erinnerung an Jes. 35 hatte : Tposneber TO TaLdtoy 
Tpoc tov mpeaBUtyv, 6 aTLL0¢ poe TOV EVTLLOV ’). Gleich 34 findet 
sich die Wendung: xépow anxéoty uy OrxaLosUvy, , offenbar nach 
Jes. 5914: “Ot drnatoabyy ULAOGY APEOTTXEY. 219: 00 % Tvo7 
adtod év Futv gotiv wat Stay vey avehet aut yy zeigt die Bekannt- 
schaft mit Ps. 10499: av TavEnste TO mveb Wot CVTOV (xat Exhettpov- 
Tat). Die Worte 231: 6 olutip yoy KATA TAaVTA nal ed|epyetixoc 
Tatyp syst onkayyva emt tobs goBovuevovs adtov mbgen keine 
eigentliche Anspielung an Ps. 1038.11.13 sein, aber sie zeigen die 
Farbe dieser und dhnlicher Stellen, wie denn auch sonst Worte 
vorkommen, welche Psalmenton haben. Der Satz 3807 (vgl. §6 
u. 882): % paptopia tHe ayabt>s mpodbews my Crdcodw or 
dAkwy ist wahrscheinlicher ein Anklang an Prov. 272: éyxwuta- 
Cet ce O Téhag xal uy TO cov otéya xtA. als an Rom. 229, 
1. Kor. 45, 2. Kor. 101s. Doch brauchen solche Sentenzen tiber- 
haupt nicht auf einzelne Schriftstellen zurtickzugehen. Ets ‘tac 
oovaywydc 206 stammt aus Gen. 19 (xat cvviyt7 to bowp 
els Tag suvaywyas adtmy); 4 veo acai pot (20105 s. Lightfoot) 
aus Job 2825; die Wendung tt xadov xal tepnvev (73) aus Ps. 
1321, das yasoabery xat poxtyotCey in 391 aus Ps. 794: pox- 
THpIsUoS “at yAevasucc. Bei Erwihnung der Geschichte Pharaos 
515 wird der in der Exoduserzihlung haufige Ausdruck ta te 
Goyata xat ot avaBatar gebraucht (Exod. 1423.26.98 u.s.). Hine 
Reminiszenz an den Text des Buches Judith (1315, 165) ist das 
éy yeupt UyActac 555, wie man auch konstruiere. Mit der Bezug- 
nahme auf Esther 7 ff. verkniipft sich eine Anspielung an Hsth. 4 16 
(55 6). Me cHenet ese geht auch der Ausdruck xatastpogy 77 
direkt auf Jon.34: xat Nuveoq xatastpagysetat zurtick. 514 
heisst es von den Empérern wider Moses (Num. 16): xatéByoay 
yap sic goon Cavtec, xal Vdvatos rotuavet adtode: die erste Halfte 
ist eine fast wortliche Anfiihrung von Num. 1633: xat nace Broa 
ONtol xl boa sotly avtmy anten etc g.00v (vgl. 1630: “OL XATO- 
Broovtat Cévtec cig Gbov): die andere Hilfte stammt aus Ps. 4915. 
Klemens wird darauf geftihrt, sie anzufiigen, weil ihm die un- 
mittelbar vorhergehenden , an Num. 1633 anklingenden Worte 
des Psalms: wo npd8ata év g60v eevto im Gediichtnisse sind. 


1) Eine Erinnerung an 1. Kor. 4,,) ist mindestens unsicher (gegen 
Hilgenfeld, N. T. extra can. a.a.O. p. XXXIV). 


ee yr a 


Im gleichen Zusammenhange hat auch das sxAypdvar sein Vor- 
bild an Num. 1696: tv avdownwv tv oxdypayv Ttodtwv. 
Ebenfalls aus Num. 16?) (v.22 cf. Num. 2716) stammt der Aus- 
druck Seondty¢ THY TvevUdTwY “al xbpLoc TAOHS supxde (c. 64, 
593). 206.7 beweisen die Worte 08 mupexfatver ta neprtederueva 
adty (ty Varkdsoy) xAct0ea vor dem Zitate aus Iob 3811: Ew¢ 
@de FEers ual ta xduata cov év cot cvvtprBysetat (LAX: péeypr 
tobtTov éheboy xat ody OmepAton, GAN’ év ceavty svvtprByostat 
cov ta xvuata) die Bekanntschaft mit dem Kontexte jener 
Stelle (s. lob 8810: 2éuny 62 adty Cpa, meprbetc xActBoa), wenn 
wir annehmen diirfen, dass das Zitat selbst aus dem Gedichtnis 
gegeben ist. Ueber die Bezeichnung des Abraham als ¢tdog teod 
und des Moses als Yepaxwy s. unten. Im grossen Gebete (c. 59 ff.) 
hiiufen sich die alttestamentlichen Anklinge (s. Lightfoot); wir 
tibergehen sie aber, da dies Gebet keinesfalls erst ad hoc vom 
Verf. des Briefes komponiert sein kann. — Einige der angefiihrten 
alttestam. Beziehungen werden der allgemeinen christlichen Sprache 
angehért haben, die Mehrzahl weist auf einen nicht geringen Ge- 
dichtnisbesitz des Klemens hin ”). 


1) Es lasst sich vermuten, dass der korinthische Streit Klemens 
auf Num. 16 u. 17 besonders aufmerksam machte. Vgl.4,. und c. 43 
(= Num. 17). 

2) Ich merke hier die wichtigsten Begriffe und Wendungen 
von spezifisch alttestam. Geprage an, welche unter die cha- 
rakteristischen Elemente der religidscn Sprache des Klemens zu zahlen 
sind. Sie beweisen natirlich nicht fiir die Beschaftigung mit der Schrift 
selbst, aber sie sind ein Hinweis auf die Bedeutung des Jiidischen bezw. 
Hellenistischen fiir das Christentum des Klemens. 

Zunichst folgende Bezeichnungen fiir Gott: 6 notjous tds (7, 
14,), 6 mAdous Tyas (384), 6 Udtotos (45, bis, 595, vgl. Sirach), o ravtoxpdétwp 
Qeds (intr., 2, 32, 62, vgl. 60,: tu) Tavtoxpdtopt dvouatt, 8, : Tavtoxpatoptxde, 
hier zum ersten Male; xavtoxpatwop ist inden LXX haufige Uebersetzung von 
minay, im Iob auch von »5y), deondtns (etwa 20 Male, vgl. Sirach), 
Ferner: dBoc (tod Jeo) (2, 3, 192 214, 51, 64), natdela (21, 
56, 16 625: ta Adyta tHs matdelac tod Beod), of poBoduevor tov Bedv (21, 
23, 45,; vgl. Psalmen), ot éAriCovtec ext Bedv (11, 12, cf. 22,; Psalmen), 
TA Tpostdypata teod (20, 37, [40,] 50,), ta dexathpata xal mpoctdypata 
t. xuplov (2, 58,4), év tots voptuots (s. iber d. LA. Lightfoot, auch Append. 
399) tod teod mopedectat (15); vgl.34: év tots voptuots twv mpootayydtwy 
mopevectat; 404: tots voutuors TOD Seordtov a&xoAovPety). 

Was die genannten Bezeichnungen Gottes (vgl. dazu noch xtisty¢, 
Onptovpyds, Syptovpyjous, s. Index bei Harnack) angeht, so korrespon- 
diert ihrer Haufigkeit ein verhaltnismassiges Zuriicktreten des Vater- 
namens (Lipsius p. 69: ,Deus ap. Clem. Dominus (éeoxdtys) sexcenties 
..., Pater rarissime appellatur‘). Man sieht hier, dass es keineswegs 
richtig ist, den Abstand, der in diesem Punkte unleugbar zwischen 
Paulus und Klemens besteht, ohne Weiteres auf ein Eindringen heid- 
nischer Denkart in die apostolische Gedankenwelt zuriickzufiihren, (vgl. 
z. B. Engelhardt, das Christent. Justins d.M. 8.398) oder auch das 


- 


= ES 


2. Von einigem Interesse ist auch die Frage, ob Klemens 
die férmlichen Zitate abschreibt oderaus der Hrinnerung 
giebt. In vielen Fallen lasst sich nichts ausmachen. Priift 
man die einzelnen Zitate in dieser Hinsicht, so ergiebt sich 
zunichst die Thatsache, dass simtliche umfangreicheren 
Anfiihrungen zu den wortlichsten‘) gehdren, d.h. nicht er- 
heblicher von dem sixtinischen Texte der LXX differieren als 
die einzelnen HSS. der LXX unter einander. Dass selbst Va- 
rianten, welche durch keine der bekannten HSS. der LXX gedeckt 
werden, bei den urchristlichen Schriftstellern nicht sofort als Un- 
genauigkeiten oder zufiallige Irrttimer im Zitieren anzusehen sind, 
hat neuerdings Hatch?) an einer Reihe von Beispielen einleuchtend 
gezeigt. Mit Wahrscheinlichkeit diirfen daher mindestens folgende 
Zitate als nichtgedaichtnismiissige gelten: Gen. 43-8 
(41 ff.), Jes. lig—so (84ff.), Gen. 121-3 (103), Gen> toa 
(104 ff.), Gen. 155f. (106), Jes.53 1-12 (163 ff.), Ps. 227-9 (1615 ff.), 
Ps. 513-19 (18¢ff.), Ps. 3412-18 (221ff.), Ps. 5016-23 (857#1.), 
Tob 4 ie—18 15 15°) 419-55 (39 e2ff.)*), Tob 517-26 (566 ff.), Prov. 
le3—31 (57 3ff.). Hinsichtlch der iibrigen Zitate ist zu sagen, 
dass im Allgemeinen weder die Genauigkeit der Uebereinstimmung 
mit dem LXX-Texte gegen eine Anfiihrung aus der Hrinnerung 
noch die Abweichung unbedingt fiir dieselbe beweist®). Indessen 





Vorwalten des Schépfer- und Herrnnamens a priori als das Spatere 
zu betrachten. Mit alttestam. = jiidischen Hinflissen ist sehr zu rechnen. 
— Die Thatsache, dass tesxdtys so haufig ist, zatip so viel seltener, 
mit Lightfoot (S. 55) teilweise aus dem Gegenstande des Schreibens zu 
erkliren, welches vor allem die Pflicht der Unterwerfung (cf. deondtys) 
betone, geht nicht an. — Bemerkt sei hier noch, dass der Hebraeer- 
brief weder xavtozxpatwp noch esxdtys noch xttotys von Gott gebraucht 
(Gyjtovpyds 11, ), aber auch nicht als Name). 

1) 8. bes. Lightfoots Nachweisungen. 

2) A. a. O. Essay IV: On early quotations from the Septuagint 
S., 130 ff. 

3) Die Einschiebung der mit 4,, sich berithrenden Worte aus 15,, 
setzt entweder voraus, dass Klemens einen solchen Text las, oder sie 
geht auf die Erganzung eines Abschreibers zuriick. 

4) Nicht leicht zu begreifen ist, was 53,ff. aus der Geschichte 
des Moses angefiihrt wird. Die Hinleitung (cf. avaBavtos elg tO dpos) 
erinnert mehr an Deut. 9, als an Exod. 34,45. Das folgende Zitat 
stimmt wesentlich mit Deut. 9,, ff., viel weniger mit Exod. 32, ff. (das 
doppelte Mw%o7 auch bei Barn. 4,, 14, stand wohl in damaligen Texten, 
cf. Exod. 8,4). Der Schluss aber ist eine ziemlich freie Reproduktion 
von Exod. 32,59. Es scheint, dass Kl. diese Worte, auf die es ihm dem 
Zusammenhange nach wesentlich ankommt, auch in Deut. 9 zuerst ver- 
mutet, da dieser Text sie aber nicht darbot, aus dem Gedachtnis oder 
mit Zuziehung des parallelen Textes Exod. 32 anfigte. 

5) Ein Beispiel in letzterer Hinsicht scheint 18, zu bieten. Ps. 894, 
wird hier so zitiert: edpov dvipa xatd thy xapdlav pov, Aavid tov tod 
‘Lescaut: év édder alwviw eyptca adtév. Man vermutet zundchst, dass Ps. 89 


se Ge 


weisen mehrere Zitate bestimmt auf eine gedichtnismiissige An- 
fiihrungsweise hin. Es sind diejenigen, in welchen Klemens meh- 
rere Schriftstellen offenbar vermischt. So wird 131 Jerem. 
9o3 ff. mit 1.Sam. 210 (cf. Lightfoot) und mit 1. Kor. 131 (2. Kor. 
1017) oder der dort als Schriftwort zitierten unbekannten Stelle 
zu einem Ganzen verbunden. 144 wird Prov. 2e1a (nach A) mit 
den Worten: ot 62 rapavouodvtec ebokcDpevdyoovta, an’ adtig 
fortgesetzt, in welchen Worte aus Prov. 299 (cf.am adtys) und 
Ps. 3738 (vgl.V.9) (8éoAcoev0yoovter; das folgende Zitat aus 
Ps. 3735 f.) durcheinandergebracht sind. Beide Texte waren Kle- 
mens geliufig, doch nicht so, dass er sie auseinderhalten konnte. 
26 zitiert Klemens aus Ps. 86: ExotuyPyv xat drvwoa, ey yéodyy, 
fihrt dann aber nicht mit den Worten: Gt xdproc avery betat 
vov, sondern mit den Worten: 6t: od usr’ guod et aus Ps. 234 
fort’). 384, ist offenbar Dan. 710 und Jes.63 in ungenauer Hrin- 
nerung zusammengebracht”). Vgl. ausserdem 175 235 293 343 504. 


(ebpov Aav. tov SodAdv pov, év gdatw (2dder B) dytm pov éyptoa adtdy) mit 
1. Sam. 13,, (avdownoyv xata thy xapdlav pov) verwoben sei. Aber wenn 
Act. 135, gelesen wird: edpov Aaveid tov tod leso., dvopa xata thy xapd. 
v.ov, So scheint es, dass Klemens auch mit jenem Zusatze einem damals 
gingigen Texte folgte. Denn schwerlich ist mit Lightfoot auf Abhan- 
gigkeit des Klemens von Act. 13,, zu schliessen. 

1) Hatch a.a.O. 8. 176 erklart die Gestalt des Zitats aus dem zu 
vermutenden Vorhandensein ,revidierter“ Psalmenausgaben (,revised‘ or 
_ ,adapted‘ editions of the psalms vgl. 8. 180). Hine sehr unwabhrschein- 
liche Annahme, da man keinen Grund erkennt, weshalb das sachlich 
einfache und sprachlich nicht veraltete (cf. Luk. 1,, Act. 20,, u.s.) Ste 
xdplos avttAyjbetat pov mit der anderen Form vertauscht sein sollte. 

2) Nach Hatch hat Kl. diese Kombination tibernommen. Er stellt 
namlich (a.a.O. 8. 202 ff. Essay V: On composite quotations from the 
Septuagint cf. $.186) die Hypothese auf, dass schon damals Hand- 
bicher mit sachlich geordneten Zusammenstellungen von 
Zitaten seitens der Christen benutzt wurden, und sucht dies an 
einer Reihe von Zitaten aus 1. Klem., Barnab. und Justin wahrschein- 
lich zu machen. Im Klemensbriefe hebt er fiinf solcher Stellenkombi- 
emanen smervor: 1) ¢. 15 71(Ps..78 46.57 31 4, 124b,)3, 2) ©. 22 (Rs. 349245 
und 32,.); 3) c. 84 (Dan. 7,, und Jes. 6,); 4) c. 50 (Jes. 26,, und 
Mzech. 37,51. oder 4. -HMsra 2,,); 5) ¢.56 (Ps. .118,,,. Prov. 3,, und 
Ps. 141,; doch s. die Bem. von Hatch S. 207). Ueber die allgemeine 
Wabrscheinlichkeit, dass damalige Christen solche auf das alexan- 
drinische Judentum (Hatch S. 203) zuriickgehende Anthologien oder 
Handbiicher benutzten, ist hier nicht zu reden. Es kann sich nur 
fragen, welche Evidenz die Hypothese in Bezug auf das 
von Hatch herangezogene Material besitzt. Ich glaube doch, 
eine weit geringere als Hatch (und anscheinend auch Harnack s. Theol. 
Lit.-Ztg. 1890 Nro. 12 Sp.300) annimmt. Der entscheidende Beweis 
misste darin legen, dass sich die gleichen Kombinationen von 
Stellen in verschiedenen,voneinander unabhangigen Schrift- 
stellern finden. Hatch fihrt nun in der That zwei solche Falle an. 


Wrede, Untersuchungen zum 1. Klemensbriefe. 5) 


2S ig eaa a= 


Auch ein Zitat wie das aus Ps. 18a6f., welches 463 abweichend 
von seinem eigentlichen Sinne als moralische Vorschrift genommen 
wird, erklirt sich am ersten, wenn der Text, der schon in V 28 


Der eine ist die Zitatenkombination von Rém. 3,9_,,, welche sich t eil- 
weise wiederfindet bei Justin, Dial. c. Tryph. c.27. Aber dieser 
Fall ist mehrdeutig. Sehen wir davon ab, dass Justin direkt von 
Paulus abhaingig war, lassen wir auch die Méglichkeit bei Seite, dass 
Justin aus einem schon aus Rém. 3 erginzten LXX-Texte von Ps. 14 
(die Zusitze finden sich bei BSRU, sie fehlen bei AScorr., cf. Swete, 
The psalms in Greek) schépfte. Die Zusammenstellung macht in der 
That im Rémerbriefe nicht den Kindruck, dass sie erstmalig fiir den 
Zusammenhang von Rom. 3 gemacht sei (vgl. bes. V.183—17). Aber warum 
kénnen nicht (trotz Hatch 8. 211) sowohl Paulus als Justin einen bereits 
friiher bereicherten Text von Ps. 14 benutzt haben? Ist es weniger 
wahrscheinlich, als dass ibnen Spruchsammlungen naher Verwandtschaft 
vorlagen? Der andere Fall ist eine Zusammenstellung bei Barn. c. 11 
und Justin, Dial. c.114. Die Aehnlichkeit beider Stellen ist hier nur 
eine beschrankte. Barnabas hat Jer.2 49.,,b+d eS. 16,b.9a, Justin dagegen 
Jer.2,sp+Jes. 16,b+Jer. 3, (zum Teil). Der Text ist im Hinzelnen 
sehr verschieden. Dass beide Schriftsteller nicht unmittelbar der 
gleichen Vorlage folgten, ist gewiss. Zu bemerken ist auch, dass 
Justin das Zitat direkt mit den Worten ‘lepeptas pév yap o¥twe Bod 
einleitet (Barn.: 6 moog7t7s). Mégen nun selbst die beiden Zusammen- 
stellungen auf eine Quelle der Art, wie sie Hatch vermutet, letztlich 
zuriickgehen, so beweist das doch noch nicht fir die unmittelbare 
Benutzung von Bibelexzerpten. Justin wie Barnabas gebrauchen ihr 
Zitat, wenn auch in etwas verschiedener Weise, fiir die Polemik gegen 
das Judentum. Es ist ein naheliegender Gedanke, dass diese Verwen- 
wendung traditionell war, um so mehr, als sich ganz in der Nahe 
unsrer Stellen (Barn. c. 12 und Dial. 111—113; s. Joh. Weiss, Der 
Barnabasbrief krit. untersucht 1888 5,123) weitere Parallelen tradi- 
tioneller Polemik finden; dann aber verliert die Uebereinstimmung ihre 
von Hatch angenommene Beweiskraft. — Was die einzelnen Klemens- 
stellen angeht, so wiirden ja Zusammenstellungen wie die in c. 15 
oder 22 gut durch die fragliche Hypothese erklart werden. (Hinfallig 
ist die Bemerkung von H. (S. 205), dass Clemens Alex. Strom. IV, 
p. 577 die gleiche Zitatenreihe wie das 15. Kapitel unsres Briefes 
nach derselben Quelle bringe. H. hat tibersehen, dass Clem. Al. 
— der Kontext zeigt es — unsern brief einfach abschreibt.) C. 34 
liegt es dagegen an sich piher, die Verbindung des Trishagion mit der 
Danielstelle auf einen Gedachtnisirrtum zuriickzufihren. Eine Kom- 
bination wie die in c. 52,f., wo Ps. 51,, mit yép ohne ein ,xat mdéAtvs 
oder dgl. an Ps. 50,,f. angeschlossen wird, scheint (wenn man den 
Kontext erwigt) am besten verstindlich zu sein, wenn sie Klemens 
selbst angehért. Nach der von Klemens bewiesenen Kenntnis des A.T., 
besonders der Psalmen, und nach der Bedeutung, welche die Zitate 
im Briefe haben, liegt keine besondere Schwierigkeit darin, ihm auch 
eine Aneinanderreihung von Worten wie c. 15 (vgl. die vorhergehenden 
Zitate aus Jes. 29,, und Ps. 62,) zuzutrauen. Gern wird man sich 
aber durch Hatchs scharfsinnige Bemerkungen daran erinnern lassen, 
dass die Auswahl der Zitate auch dort vielfach unter dem Einfluss 
einer Tradition steht, wo wir ihn nicht konstatieren konnen. 


a 6... 2a 


den von Klemens untergelegten Sinn deutlich ausschliesst, nicht 
herbeigezogen wurde. Endlich sei auf die mehrfach vorkommende 
Zitationsformel eye yap Tov (152 212 262, mit 7 ypagy 425— 
bei dieser Stelle ist das mov nicht zu tibersehen, wenn man fragt, 
ob Klemens den Text absichtlich getindert hat oder nicht — oder 
TU ypagetov 282) hingewiesen, welche, nur bei kleineren Zitaten 
angewandt, direkt auf gedichtnismissiges Anftihren hindeutet. 
Nach alledem ist anzunehmen, dass Klemens auch in andern 
Fallen so zitierte, was tiberdies trotz des offiziellen Charakters 
seines Schreibens a priori wahrscheinlich ist ’). 

Erwihnt seien hier auch die beiden ausfiihrlichen Nach- 
erziihlungen biblischer Geschichten, welche der Brief enthilt, die 
Erzihlung von der Rahab (Jos. 2) in c.12 und vom griinenden 
Stabe Aarons (Num. 17) in c.43. Die erstere Geschichte ist 
ganz frei dem heil. Texte nacherzihlt, mit bedeutenden Ktirzungen. 
Klemens giebt sie nach der Erinnerung wieder. Hat er dabei 
die von Rahab getibte Tauschung insofern gesteigert, als er sie 
die Kénigsboten geradezu in eine verkehrte Richtung weisen lasst 
(évadkag crosswise‘ i.e. in an opposite direction Lightf. App. 
S. 413; vgl. dagegen Jos. 25) und hat er aus dem dWyoa der 
LXX (26) als Abendlander ein Oxepuov gemacht (s. Lightf. z. St.), 
so hat er doch i. G. den Gespriichcharakter der Erzihlung mit allen 
wesentlichen Momenten treu bewahrt. Die andere Erzihlung ist 
noch freier gegentiber dem Texte. Namentlich die Versiegelung 
der Stabe und ihre sorgfiltige Verwahrung, die gewissermassen 
juristische Umstiindlichkeit im Verfahren des Moses, welche offen- 
bar jeden Gedanken an Betrug zu Gunsten Aarons ausschliessen 
soll, ist Zuthat des Klemens; vielleicht haben wir an eine tra- 
ditionelle haggadische Ausschmiickung der Textgeschichte zu denken. 

3. Trotzdem schon im Vorstehenden manche Ungenauig- 
keiten im Schriftgebrauche gestreift sind, denen leicht andere 
angereiht werden kénnten, wird man Lightfoots Urteil (Append. 
S. 264) unterschreiben: ,Of the Septuagint Version his (des Kl.) 
knowledge is very thorough and intimate‘. Wenn er fortfibrt: 
it is not confined to any one part, but ranges freely over the 
whole‘, so ist das, soweit das Material urteilen liisst, gleichfalls 
richtig. Wichtiger aber ist es vielleicht hervorzuheben, dass eine 
Gruppe alttestam. Schriften in den Zitaten besonders hervortritt: 
der reichliche Gebrauch der Psalmen und was noch bemerkens- 


1) Die Genauigkeit in den Zitaten der Altesten Schriften wird von 
Hatch (S. 204) doch wohl etwas iiberschatzt. Man darf nicht vergessen, 
dass auch in freien und ungenauen Zitaten das Einzelne genau 
sein kann. 


5 * 


— 68 — 


werter ist, des lob und der Proverbien!) darf als charakte- 
ristisch gelten. Freilich sind die Zitate aus Jesaja nicht weniger 
zahlreich als diejenigen aus Iob und den Proverbien ; eine bessere 
Kenntnis jener drei Biicher ist darum nicht zu _ behaupten, 
wie es tiberhaupt unmdglich ist, das Mass der Kenntnis hinsicht- 
lich eines einzelnen Buches zu bestimmen, Die hiufige Benutzung 
der genannten Biicher darf aber darum besonders erwaihnt werden, 
weil die religidse Haltung des Klemens selbst ihrem Tenor am 
nachsten steht. Der einfache, moralistische, durchweg in Mahnung 
und Verheissung, wenn man will, das Gebiet ,,natiirlicher Reli- 
gion’ nicht tiberschreitende, dem Nationalen und Positiven ab- 
gewandte Charakter derselben lasst sie Klemens besonders ver- 
wandt erscheinen. 

Ausdriicklich mag hier bemerkt sein, dass von den ap o- 
kryphen Weisheitsschriften ein nur geringer Gebrauch 
gemacht wird. An Sirach erinnern allerdings einige Stellen 
(so 601 an Sir. 211, 201 an 1616f., tiberhaupt einige Ziige in 
der Naturbetrachtung des Klemens (c. 20 cf. Sir. 4223 43810, 
s. auch Harnack zu 593) und diese im Ganzen; tiber 63.4 und 
Sir. 28i4f. vgl. unten S. 71 Anm.5); ob sie unmittelbar auf 
Sirach zurtickgehen, ist fraglich, ein Zitat findet sich nicht. Dem 
Buche der Weisheit entstammen wohl sicher die Worte 275”) 
(= Sap. 1212 und 1li2); im Gebete weist 601 auf Sap. 717 
zurtick, vielleicht auch 593 auf Sap. 1¢%). Die Bekannt- 
schaft des Klemens mit der Schrift selbst ist wegen der ersten 
Stelle, welche die ilteste deutliche Reminiszenz an das Buch der 
Weisheit tiberhaupt ist, héchst wahrscheinlich. Von einer bedeu- 
tenderen Kinwirkung kann keine Rede sein *). 

4, Besonders auffallend ist der ausgedehnte Gebrauch 
biblischer Beispiele. Hier sei dariiber nur Folgendes bemerkt. 

Hine bestimmte Ueberlieferung der heiligen Geschichte war 
ein wichtiger Bestandteil des Erbes, das die ilteste Christenheit 
von der Synagoge, sei es der palistinensischen, sei es der griechi- 
schen, tibernahm. FEinerseits gieng ein Teil der Ausschmtickungen 
und eigenttimlichen Zustitze, durch die der heilige Text bereichert 
war, in die christliche Gemeinde tiber. Nicht weniger wichtig 
aber war es gewiss, dass auch die Wertschatzung und Auszeich- 
nung, welche bestimmte Gestalten, bestimmte Geschichten, be- 


1) Von Kl. citiert als #4 navdépetos cola 57, vgl.58,. 8. die Noten 
von Lightf. 8.164 f. u. App. 8.283 u. Grimm, Komm. z. Weish. Sal. 8. 37. 

2) Sie werden aber ohne einleitende Forme] angefihrt. 
(So freilich auch bei den Psalmstellen 27, und 54). 

3) Ob 3, auf Sap. 2,, ruht, ist unsicher. 

4) Von den iibrigen biblischen Apokryphen wird Judith benutzt 
(cf. 55, f. 59, f.). 





ae 160 a 


stimmte Hinzelztige gefunden hatten, mit dem A. T. selbst tiber- 
nommen wurde. Man muss sich dies immer gegenwirtig halten, 
um das alttestamentliche Wissen des einzelnen Schriftstellers 
nicht zu iiberschitzen. Wenn Klemens z. B. auf Henoch und 
Noah sich beruft und sie gewissermassen als Paar zusammenstellt *) 
(cf. c. 9, Noah auch c. 7), wenn er den Auszug Abrahams aus 
seinem Vaterlande oder die Stelle von Abrahams Glauben, der 
ihm zur Gerechtigkeit gerechnet wurde (c. 10)*), erwihnt, wenn 
er neben Daniel sogleich Ananias, Azarias und Misael stellt 
(c. 45) %), so gehdrte das alles gewiss der landliufigen Verwertung 
der biblischen Geschichte an. Wenn er Abraham zweimal als 
gthos (tod Yeod) (101 und 172)*), Moses gar fiimfmal (412 
431 513.5 585) nach Num. 127 als Separwv tod deod°) (431: 
motos Depdtwyv év GAw tu otxw) bezeichnet®), so gebraucht er 
solenne Pridikate dieser Minner, welche langst Gemeingut waren. 
Manches andere wird ebenfalls dem in schriftkundigen Kreisen 
Bekannten zuzurechnen sein. 

Auch bei Klemens finden wir, wie in manchen neutesta- 
mentlichen Schriften apokryphe Ztige in der Wiedergabe der 
biblischen Geschichte; hellenistische Parallelen sind ftir sie lingst 


1) 8. Philo (ed. Mangey) II, ff.: Henoch (als Typus der Busse) 
und Noah neben Enos. Sir. 44,, ff. Hebr. 11,.,. 

2) Gen. 15,. Diese Stelle gehérte ohne Zweifel schon in vor- 
christlicher Zeit zu den allerbekanntesten und wichtigsten. 
Fiir eine richtige Wirdigung der neutestamentlichen Stellen, wo sie 
zitiert wird, — Gal. 3, Rim. 4, Jak. 2,, — muss das noch immer 
betont werden. Bei Philo zahlt die Stelle zu den viel verwendeten 
(Schlatter, Der Glaube im Neuen Testamente 1885 8. 550 vgl. 8S. 99). 
Vel. auch 1. Makk. 2,,, wo auch die Kombination der St. mit der 
Opferung Isaaks (év netpacyd Gen. 22,) wie Jak. 2,,. Weiteres Mate- 
rial in dem trefflichen Exkurse ,The faith of Abraham‘ bei Lightfoot, 
Epistle to the Galatians 10. ed. 1890 8. 158 ff. SS. endlich Barn. 13, 
dustin, Dial. 92.. 119. 

3) S. 1. Makk. 2,,f. 4. Makk. 165.5, 18,9f. (zitiert nach Fritzsches 
Ausg. der Apokryphen), Hebr. 11,, und vgl. Harnack z. 45, wtber die 
kinstlerischen Darstellungen der Geschichte in Altester Zeit. 

4) Jes. 41, 2. Chron. 20,. Vgl. Jak. 2,,. 5S. Roénsch, Abrah. 
der Freund Gottes in der Zeitschr. fir wiss. Theol. 1873 8. 583 ff,, 
auch Harnack zu 10,. Ueber den Ausdruck gtkot deod im Allg. z. B. 
Grimm, Komment. zur Weisheit Sal. 8. 164. 

5) Der Name depdénwy fiir Moses auch sonst in den LXX (Stellen 
bei Bleek, Hebraerbrief IIT, $.408). Aber Num. 12, ,das Lob des 
Moses‘ ist die klassische Stelle. Ueber ihr Vorkommen bei Philo s. 
Schlatter a. a.O. 8.546 (der Titel depézwy fehlt hier). Vgl. ferner Weish. 
Sal. 10,, (,dep¢zwy xvptov'; Moses ist gemeint, aber nicht genannt), 
Hebr. 3, Barn. 14, Justin, Dial. c.56 (p. 274 E), anderes bei Harnack 
zu Barn. 14,. 

6) Vielleicht auch, wenn er Henoch 4(xatos nennt ; s. Lightfoot zu 9,. 


oS ae 


nachgewiesen. So wird 76 (vgl 94) Noah zum x7pv— petavotac?) 
gemacht, wovon die Genesis nichts weiss; so wird lle erzihlt, 
dass die Salzsiule, in welche Lots Weib verwandelt wurde, noch 
stehe*); so wird c.38 die Schépfung des Menschen als durch 
Gottes heilige und untadlige Hinde*) vollbracht bezeichnet. 
Auch die Bemerkung, dass Ezechiel zu denen gehérte, welche in 
Ziegenhiuten und Schaffellen umherzogen (171), kénnte auf eine 
derartige Tradition zurtickgehen, wenn sie nicht, wie man ver- 
mutet hat, einem apokryphen Ezechiel entnommen ist*). 

Ich verweile bei diesen Dingen nicht, um hier noch einmal 
jeneZusammenstellungen von biblischenGeschichten 
zu bertihren, auf welche bereits oben (8.61) hingewiesen wurde. 
In der Art, wie sie gemacht sind, zeigt sich eine bestimmte 
Methode. Sowohl die Beispiele iiber den C7Ac¢ (c. 4) als die 
in ¢.9 ff. beigebrachten lassen sie erkennen; die Kapitel 17 
und 18 gehéren nur teilweise hierher; kleinere Ansitze ver- 
wandter Art finden sich besonders in ¢.31, sodann auch ec. 51 
und 55. Zu bemerken ist nimlich 1) dass die verschiedenen 
Geschichten in chronologischer Folge beriihrt werden; die aller- 
ilteste Zeit macht den Anfang (c. 4, c. 9 ff.); 2) dass die Ge- 
schichten durch einen bestimmten Gedanken zusammengehalten 
werden, der durch sie erliutert wird (c.4 der Cio, c. 9 ff. der 
Segen des Gehorsams und der mtov'< bezw. der ztoti¢ und grdckevia, 
c. 18 das Zusammen von Demut und Begnadigung, c¢. 31 die 
,Wege‘ des géttlichen Segens); 3) dass dieser Gedanke in ana- 
phorischer Form bei jedem einzelnen Beispiel herausgehoben wird 
(c. 4; weniger strikt c. 9 ff.: vgl. zuerst: 93: év braxoy Stxatog 
evpedstc, 94: mrotdc ebpedetc, 101: moto¢ edpedy; dann: 107: 
Oa mlotiy xal proe., 111i: bia grok. x. edodBerav, 121: bra 
mlottyv x. gtdog.; 4) dass die Tendenz der Zusammenstellung eine 
parainetische ist. 

Schon Grimm hat zu 1. Makk. 251°) diese Art von Be- 
nutzung der biblischen Geschichte bei Klemens mit der ,,j idi- 
schen Gewohnheit die heilige Geschichte fiir parinetische 


1) S. Hilgenfeld, Apostol. Vater S.57 Anm. 6, Harnack und bes. 
Lightfoot zu 7, (und 9,), auch Spitta, Der 2. Brief des Petrus und 
der Brief des Judas 1885 S. 160 ff. 

2) Vgl. die Noten von Harnack und Lightfoot. 

3) Von Hilgenfeld bemerkt. S. Apost. Vater 8. 66 Anm. 22. 

4) S. Harnack und Lightf. z. St. Dass Klemens aus sich selbst den 
Ezechiel den beiden andern Propheten (Elias und Elisa), von denen 
das A. T. eine derartige Kleidung bezeugt, hinzugefiigt habe, ist (vgl. 
auch das &tt 6 xa) minder wahrscheinlich. Ein ecinfacher Irrtum 
dagegen wird es sein, wenn 4,, der Ausschluss aus dem Lager (Num. 12) 
nicht blos von Mirjam, sondern auch von Aaron berichtet wird. 

5) S. Exeget. Handb. zu den Apokryphen Bd. 3 5S. 46. 


Zwecke kurz zu durchwandern*‘ in Verbindung gebracht und 
(neben Hebr. 11) folgende Stellen als Parallelen angefiihrt: Ps. 78. 
105. 106. 135. 1386, Ezech. 20, Sir.44—-50, Weisheit 10, 1. Makk. 
251 ff, 38. Makk. 64~-s, ausserdem im Kommentar zur Weisheit 
Sal.*) (c. 10) noch Nehem. 99-31. Uebersieht man diese Stellen, 
zu denen ausser Act. 7 noch 4. Makk. 1811 ff. (vgl. auch 16 20 f.) 
hinzuzufiigen wire, so sind die meisten allerdings von nur sehr 
allgemeiner Aehnlichkeit mit denjenigen unsres Briefes. Hine 
speziellere Verwandtschaft zeigen nur Sir. c. 44 ff., Weish. ¢ 10, 
1. Makk. 251 ff. und etwa, was wenigstens die Ktirze und die 
Mannigfaltiokeit der zusammengestellten Ziige angeht, 4. Makk. 
1811 ff., allenfalls auch 3. Makk. 64-3. Sir. c. 44ff. ist nicht 
von einer einzelnen Tugend die Rede, die Stelle ist ein allgemeines 
Lob der Vater und beriihmten Manner (d&vépe¢ evootor 441); im 
Anfange finden wir die Reihenfolge Henoch, Noah, Abraham 
(cf. 1. Klem. 9f.). Weish. 10 wird vom Anfang der biblischen 
Geschichte an ohne Nennung von Namen — es wird stets von 
,dem Gerechten‘’ gesprochen — an einer Reihe von Beispielen 
,der Segen der Weisheit und der Fluch ihrer Verachtung“ ”) 
dargelegt; nach Adam und Kain werden zuniichst Noah, Abraham, 
Lot und Lots Weib (vgl. 1. Klem.9) angefiihrt?). 1. Makk. 25:f. 
werden an einigen ganz kurzen Beispielen ta Epya tv Tatépwy 
yju@y mit dem ihnen entsprechenden gdttlichen Segen aufgezeigt 
(vgl. 1. Klem.c.9f. und c. 31) *). 

Am meisten Verwandtschaft mit den Stellen unsers Briefes 
zeigt jedoch ohne Frage Hebr.11; durch das stets wiederholte 
mtotet hat dieses Kapitel auch eine besondere Aehnlichkeit der 
Form”). 


1) S. Exeget. Handb. zu den Apokryphen Bd.6 S. 191. 

2) Grimm a. a. O. 

3) Henoch fehlt; s. jedoch Sap. 4,, und dazu Grimm S. 703. 

4) Beachtenswert ist, wie in den Beispielen 1. Makk. 2,,f. die mlottg 
hervortritt (vgl. ebpédy motds von Abraham v. 52, motedoavtes von Ananias, 
Azarias u. Misael v. 59). Vel. auch 4. Makk. 16,,ff., wo es nach der 
Anfihrung der Beispiele heisst: zat bpeig obv thy adthy mlottv mpd¢ 
tov tedy éyovtes ... Auch dies ein lehrreicher Hinweis darauf, dass bei 
der Erwahnung der xtott¢ in den urchristl. Schriften nicht so oft eine 
Erinnerung an die paulinische Kontroverse vorliegt, als man anzunehmen 
pflegt. — Die ganze Stelle 1. Makk. 2,,_,, wiirde Wort fir Wort 
trefflich in unsern Brief passen. 

5) In dieser Hinsicht ist tbrigens auch auf Sir. 28,,f. zu verweisen. 
Hier heisst es von der ,dritten“ d.i. der verlaumderischen Zunge: 
YAWoou tpity moddode gcddevoe xal Stdotyoev adtods amd Evous els ebvoc 
nal Tohets dyvpac xadetre xal olxlas peytotdévwy xatéotpebes yAM@ooa 
tpity yuvaixag dvopetas e€éBahe xal eéotdoncev tHv mévwy adtdyv. Wie 
nahe verwandt sind diese Worte dem, was Kl. nach Anfihrung der 
bibl. und apostol. Beispiele von der Wirkung des CiAo¢ schreibt (64.4): 


— 2 — 


Hs wird aber nicht tiberfliissig sein, ausdriicklich die Meinung 
zurtickzuweisen, dass Klemens dem Hebrierbrief tiberhaupt 
dieseArt biblischer Zusammenstellungen verdanke. 
Sie wiirde sich in erster Linie stiitzen auf eine Vergleichung von 
1. Klem. 9—12 mit Hebr. 11. Stellt man jedoch diese an, so 
wird es schon in Hinsicht auf diese Kapitel als ein zu starker 
Ausdruck erscheinen, wenn man geradezu von einer ,,Nachahmung‘’) 
des Hebrierbriefs durch Klemens redet. 

Die Abhiingigkeit im Allgemeinen leugnen wir nicht. Klemens 
hat den Hebrierbrief wohl gekannt, benutzt und gewiss hoch- 
geschitzt*). Deshalb wird selbst bei Uebereinstimmungen, die 


an und fiir sich eine Abhingigkeit der einen Stelle von der 
andern nicht zu involvieren brauchen®), doch die Vermutung 
nahegelegt, dass der Hebrierbrief stiirker oder geringer angeregt 
hat. Aber die grossen Abweichungen*) beider Partien wollen 
ebenso beachtet sein. Und im Allgemeinen — man darf weder 
die Stelle c.9—12 innerhalb des Klemensbriefes noch beide ver- 
glichene Stellen, ja beide Briefe tiberhaupt in der Betrachtung 
zu sehr isolieren, Je weniger man den Blick auf die einzelne 


CH hos axnhhotplwoev yapetac dvopdmy xat yAAotwoey TO PyVev LTO TOD matpd¢ 
pay Addy: todto viv dotoby éx thy dotéwy pov xal aap ex THs Gapxds 
pov: CHhocg xal Epto méAere peydAacs xatdoxaev xal edvyn peyada 
eCep(Cwoev ! 

1) Vgl. Bleek, Komment. z. Hebraeerbr. I 8.94 Anm., Zahn, Hirt 
des Hermas 1868 8.489, Lightfoot zu 9, (Clement in here copying 
Heb. XI,) u..a. 

2) S. Bleck a. a. O. S.93f. und den Index bei Harnack. LEnt- 
scheidend ist c. 86 (vgl. Hebr. 1). Die Stelle ist nicht ohne eigentim- 
liche Abweichungen vom Hebraeerbrief, aber im Wesentlichen doch 
eine genaue Wiedergabe seiner Worte. Wenn Kl. sie aus dem Ge- 
dachtnis zitierte, darf man nicht vergessen, dass der Anfang des Br. 
ihm besonders gelaufig gewesen sein wird. 

3) Uebereinstimmend haben beide Briefe die Beispiele des Henoch, 
Noah, Abraham — und zwar in dieser (freilich nachstliegenden) 
Reihenfolge — sowie der Rahab. Besonders ahnlich ist das Abraham- 
beispicl durchgefithrt. Vgl. ferner mit dem zxtotet des Hebrbr. das 
motés und 614 zloty des Klemens (abrigens nicht bei Henoch und Lot), 
die Erwihnung der zezo% des Abraham (Hebr. 11, 1.Klem. 10,), der 
whypovop.ia und éxayyeha (Hebr. 11... 1. Kl. 10,; mit letzterer Stelle 
und 10, ware ausserdem zu vergl. Hebr. 6,,: pupytat 62 tay Ola miotews 
nai paxootuulas zkypovopodvtwy tas erayyehlac; s. aber auch Gal. 3,, ff). 

4) Klemens schweigt z. B. von Isaak, Jakob, Joseph, Moses, der 
Hebraeerbrief von Lot und Lots Weibe. Der Hebraeerbrief gedenkt 
der Rahab in einem kurzen Satze, Klemens erzihlt ausfihrlich ihre Ge- 
schichte, der er am Schlusse eine eigentiimliche Wendung giebt. Wie 
verschieden ist auch das Beispiel des Noah! Man kann diese Verschie- 
denheiten nicht geniigend aus der besondern Absicht erklairen, die jede 
Schrift verfolge. 


ek PGT ae 


Stelle beschriinkt, desto weniger leichtgliubig wird man .in der 
Annahme direkter Entlehnungen sein, desto mehr damit rechnen, 
dass manche Parallelen nur auf cin gemeinsames Gut der christ- 
lichen Sprache oder — was fiir unsern Fall zutrifft — eines 
engeren Sprachkreises') hindeuten. 

Aber wenn selbst c. 9—12 bewusste Nachahmung von Hebr. 11 
Wiire, so wiirde das fiir die Wiirdigung der Beispielreihen des 
Klemens nicht viel bedeuten. Klemens iibt in seinen Zusammen- 
stellungen ein ihm anscheinend ganz geltiufiges Verfahren. Dies 
kann sich aus einem einzelnen Kapitel eines Briefes nicht ent- 
wickelt haben. Die oben angezogenen jiidischen Parallelen stellen 
vielmehr sicher, dass auch der Hebrierbrief in der Anhiufung 
von Beispielen nur einer in der christlichen Gemeinde damals 
tiblichen Art die heilige Geschichte zu Erbauungszwecken zu ver- 
wenden folgt. Es ist weniger wahrscheinlich, dass das Studium 
von Schriften wie Sirach oder der Weisheit Salomos entscheidend 
war, als dass eine lebendige Ueberlieferung jene Gewohnheit bis 
zu den Zeiten des Klemens brachte. Hs ist zu vermuten, dass 
solche Beispielreihen, die ja mit annihernd konstanten Beispielen 
leicht fiir alle moéglichen Tugenden und Laster zu_ beschaffen 
waren, keine unwichtige Rolle in den christlchen Lehrvortragen 
spielten. Auf diesem Wege mochte auch der Verfasser unseres 


1) Selbst eine Notiz wie die von der Kleidung der Propheten (17, 
vgl. Hebr. 11,,: meptmdov év pydwtate, ev alyetots dgpyacev) war wohl 
weniger singular, als sie auf den ersten Blick erscheint. So lasst sich 
wenigstens der Umstand deuten, dass Klemens (dessen Abhangigkeit 
vom Hebraerbriefe ibrigens damit nicht bestritten sein soll; vgl. auch 
tods pewaptvpyjvevoug 17, mit Hebr. 1159; paptvpetoda freilich auch 
sonst dem Kl. ganz gelaufig) abweichend vom Hebraerbriefe bestimmte 
Prophetennamen nennt. — Besonders aber sei noch an das Beispiel 
der Rahab erinnert. Es findet sich auch sonst an zwei alten Stellen: 
Jak. 2,, und Justin, Dial. 111. D. p.374, hier mit derselben Deutung 
des roten Seiles auf das Blut Christi wie bei Kl. Gerade diese letztere, 
welche von K].(12,) vielleicht gar nicht zuerst erfunden wurde, sondern 
schon in der Gemeinde gebrauchlich war, — dies ist mindestens ebenso 
wahrscheinlich wie Lightfoots Vermutung, dass die Deutung aus Hebr. 
919 (Eptos xoxxtvds) geflossen sei — ausserdem die Bedeutung der Er- 
zahlung fir die Tugend der gthofevia (s. oben 8S. 53) musste ihr ein 
besonderes Ansehen in der Christenheit sichern, weshalb man nicht in 
jedem Falle ihrer Verwendung an eine literarische Vermittlung zu 
denken braucht. Kine Abhangigkeit unsrer Stelle vom Jakobusbr., die 
z. B. Lightfoot noch neben derjenigen von Hebr. 11,, als zweifellos 
(,doubtless‘ 8. 64) behauptet, ist mehr als zweifelhaft, da tberhaupt 
eine Benutzung des Jakobusbriefes durch unser Schreiben, die man 
als sicher oder wahrscheinlich bezeichnet hat (z.B. Zahn, Hirt des 
Hermas 8. 477f., Hilgenfeld, Zeitschr. fiir wiss. Theol. 1873 S. 28, 
Gundert a. a. O. 1854 §. 462, Harnack, Prolegg. S. LII sq.) keineswegs 
erwiesen ist. 


= oe 


Briefes die Geliufigkeit im Gebrauche dieser Darstellungsform 
erlangt haben, von der sein Schreiben Zeugnis ablegt. 

Zum Schuss dieser mehr tussere Fragen betreffenden Aus- 
fiihrungen noch einige wenige Bemerkungen iiber die Zitations- 
formeln des Briefes. Ich verweise auf die im Wesentlichen 
vollstindige Zusammenstellung bei Harnack zu 31. 

Die Zitationsweise des Klemens hat keine na&here Aehnlich- 
keit mit der des Paulus. Was sie von dieser trennt, macht sie 
derjenigen des Hebrierbriefs verwandt*). Hs kommen _hieftir 
besonders die Formeln in Betracht, welche Gott, den heiligen 
Geist oder Christus zum Subjekte des Schriftausspruchs machen. 
Vel. 181: Aéyer tO nvedua tO Gyrov, 162: xabde tO Tvedua TO 
Gyvov mept adtod édddysev, 1615: al m&Aw adtds (se. Xptotde) 
gyotv, 221: adtoc (sc. Xprotoc) Sid tod mveduatos Tod aytov 
odtws Tposxahettar quae (hiertiber s. unten). Gott (ed<, deond- 
t™7<) findet sich als Subjekt des Schriftworts auch da, wo die 
Form desselben diese Hinftihrungsart nicht nahelegt*) Vgl. 343: 
mpoheyst yap (sc. Vedc) Futv. Diese Formeln ruhen auf der 
hellenistischen Inspirationsanschauung, nach welcher die einzelnen 
Schriftsteller die passiven Werkzeuge Gottes oder des heiligen 
Geistes sind’). Hinige andere Wendungen des Briefes mégen 
hierzu verglichen werden. Vgl. 81: ot Aertovpyot ths yapttoc tod 
Jeod Sta mveduatos aytov mepl ustavolas éAadyoay (dies 
bezieht sich jedoch auf die miindliche Predigt des Noah und 
Jonas); 452: éyxexdgate ele tae ypapdc tae dAyVets tag Sra 
tod gvebpatoc aytov; s.auch531, wo den tepat ypapat die 
hoya tod Yeod korrespondieren. 

Die einfache Formel: déyet (uaptvpet) TO mvedua TO aytov 
findet sich im Neuen Testamente nur Hebr. 37 1015. Nichst- 
verwandt sind die Stellen Act. lig 2825: zur Anschauung ist 
2. Petr. 121 und 1. Tim. 3816 zu vergleichen. 

Die bestimmten biblischen Schriftsteller werden von Klemens 
im Ganzen nur selten genannt‘). 8. jedoch 263: ‘Im® Aéyet, 


1) Vgl. tber den Unterschied des Hebraerbr. von Paulus Bleek, 
a's, OF 1280376 i: 

2) S. Bleek 8.378 f. Bei Paulus werden alttest. Stellen tiberhaupt 
nur selten als Gottesspriiche eingefiihrt (die beiden deutlichsten Stellen 
2. Kor. 6,,uU.,, in dem angefochtenen Stiicke 2. Kor. 6,,—7,); wenn 
es geschieht, wird auch im Spruche in Beziehung auf Gott die 1. Person 
gebraucht. Anders der Hebrierbrief. 

3) Vgl. Siegfried, Philo von Alex. als Ausleger des A. T. 1875 
8. 16). 322, 

4) Im Hebrierbriefe nie; doch s.2, und dazu von Soden im Hand- 
komment. zum N. T. III, 8.22. Vgl. Siegfried a a.0. Dass iibrigens 
die unbestimmte Zitationsweise eine Folge der Inspirationsanschauung 
sei, lasst sich im Hinblick auf Justin bezweifeln. 


nae ae 


522.3: Aavid, 573: 4 mavipetos copta. (Stellen wie c.17 oder 
534 gehdren nicht hierher, da es ihnen auf die Personen als 
solche ankommt.) 

Die zweimal wiederkehrende Formel: gystv yap © dytos 
Adyos (133; 563), hat man') mit dem philonischen Logos- 
begriff in Verbindung bringen wollen. Dazu wird selbst fiir den 
Fall kein Recht sein, dass 274 ein Anklang an Philo vorlige. 

Die ausserkanonischen Stellen (Vgl. S. 60 Anm. 2) 
werden in der gleichen Art eingefiihrt wie die kanonischen ”). 


Die Anschauung ?), welche Klemens vom A.T. hat und der 
Gebrauch, welchen er von ihm macht, zeigen an sich keine 
wesentlichen Higentiimlichkeiten gegeniiber den niichstvergleich- 
baren christlichen Schriften, insbesondere den paulinischen Briefen, 
dem Hebrierbriefe und dem Briefe des Barnabas.  Gleichwohl 
verdienen sie eine eingebende Darstellung. 

Allem voran ist eins hervorzuheben. Die Schriftbenutzung 
des Klemens ruht ganz auf der gemeinchristlichen Voraussetzung, 
dass das A.T. das eine, von Gott den Christen, ja gerade und 
eigentlich den Christen gegebene heilige Buch ist, dessen Worte 
absolute Autoritit beanspruchen kénnen und das erste und be- 
deutendste Fundament aller christlichen TANAOOGL¢ *) bilden. Hs 
wiirde eine historisch ganz ungeniigende Bezeichnung der Sache 
sein, wollte man sagen, dass das A. T. — ganz oder teilweise — 
noch fiir den Christen in Geltung stehe, als ob der Anerkennung 
erst irgend eine Reflexion vorangegangen wire, und als ob nicht 
der Besitz des wunderbaren und unfehlbaren Buches in den 
Augen der Christen einer der einleuchtendsten und empfehlendsten 
Vorziige der neuen Religion gewesen wire. Gar nicht kriaftig 


1) Lipsius a.a,O. p. 103. 104. Vgl. dazu Harnack zu 27,. 

2) Doch vgl. ttber 27, 8. 68 Anm. 2. 

3) Zum gréssten Teile des Folgenden sind vor allem die aus- 
gezeichneten Ausfithrungen in Harnacks Dogmengeschichte I?, (bes. 
8. 145 ff.) zu vergleichen. Diestels Geschichte des A. T. in der christl. 
Kirche (1869) ist zwar verdienstlich durch die Fille des gebotenen 
Materials und enthalt im Einzelnen manches Gute, lisst jedoch nament- 
lich was die Anschaulichkeit der Darstellung und die Gruppierung des 
Stoffes betrifft, viel vermissen. 

4) cf. 7,: xavby tis tapaddoews (folgt die Berufung auf das Blut 
Christi und die Busspredigt des A.T.). S. auch 19,: 6 2 dpyqs mapa- 
Bedopéevos ipiv oxdnog (vgl. oben 8.8 Anm.1). 51g: 7 mapade- 
Sopéyvn dpoowvia. Tlapdédocts darf bei KI. nicht als festgepriagter Be- 
griff gelten. 


ae 


genug kann man sich mit der Vorstellung durchdringen, dass 
damals jedwede Ahnung fehlte, dass sich einst die Bildung einer 
zweiten heiligen Schrift neben, ja tiber der ersten vollziehen 
werde. Gewiss gab es fiir die Zeit des Klemens Autorititen 
auch neben den ,,heiligen Schriften‘‘'). Aber was ihre Unbe- 
dingtheit betrifft, so standen ihnen nur die Adyot tod xvptov 
"Injood *) gleich, und diese waren weder von so mannigfachem 
Inhalte wie die alttestam. Schriften, noch standen sie im Rahmen 
eines auch den Buchstaben heiligenden uralten Buches, noch 
wurden sie schon als Orakel*) betrachtet, welche die Neigung 
zur Aufsuchung ,,héherer‘‘ Erkenntnisse hitten befriedigen k6nnen.— 
Den nihrenden und befruchtenden Einfluss, den dies heilige Buch 
auch materiell, was Gedanken und Anschauungen betrifft, tiben 
musste, vermégen wir zwar im Einzelnen nicht genauer abzu- 
schiitzen, da Wiirdigung und Gebrauch desselben mit dem Christen- 
tum der Zeit eben unauflislich verschmolzen war. Gewiss ist 
man aber — namentlich in Vergleich mit der Hinwirkung neu- 
testamentl. Schriften auf spiitere — eher in Gefahr ihn zu unter- 
schitzen als zu tiberschitzen. 

Der am stirksten im Klemensbriefe hervortretende Schrift- 
gebrauch ist der praktische im allereinfachsten Sinne. Die 
Ausspriiche (Adyta Yeod 191 531 cf. 623), in denen Gott Be- 
lehrung, Mahnung, Verheissung giebt, werden in ihrem wortlichen 
Verstande angefiihrt*). Vor allem sind es — und man darf 
dabei den konkreten Zweck des Briefes nicht zu sehr betonen — 
die mpootaypata und dtxatwuata Gottes, die den 
Korinthern fast in jedem Kapitel entgegengehalten werden. LHr- 
ginzend tritt hinzu die heilige Geschichte, die Beispiele der 
matépes sind die Illustrationen zu den Spriichen und Regeln: 
die Schrift ist das grosse ethische Musterbuch. Mit Bezug 
auf die Gestalten der heil. Geschichte sagt Kl. ¢. 45: ,,[hr habt 


1) ‘lepat Bipror 43, und tepat ypapat 53,. Die Ausdriicke finden sich 
nicht im N.T., dagegen 2. Tim. 3,, ta tend ypdppatae (im gleichen 
Sinne; die prignante und an sich feine Deutung d. St. bei Holtzmann, 
Die Pastoralbrr. 1880 S. 435 ff. ist wegen des Kontextes nicht wahr- 
scheinlich). Gleiche Verwendung yon tepdg 2. Makk. 84, sowie bei Philo 
und Josephus. S. Lightfoot zu 53,. 

2) 18,3; 46,f. vgl.49, (ta tod Xprotod napayyéApata). Das pddota 
13, bedeutet wohl nicht, was Diestel a.a.O. S.21 annimmt. Doch 
wire eine gelegentliche Klimax: Schriftwort — Herrenwort ganz natur- 
lich; ohne dass man deshalb sagen dirfte, KI. stelle im Allgemeinen 
die Herrenworte héher als die Worte des A. T. 

3) S. die Beobachtung von Harnack, a. a. O. 8.146 Anm. 1. 

4) Die Themen, fir welche Schriftworte angezogen werden, sind 
nicht sehr mannigfaltig; ich nenne: CiAo¢, petdvora, Draxo}, TaTELOPpOsoYN, 
urdxptats, Allgegenwart Gottes, Auferstehung u. s. w. 


a een 


hineingeblickt in dic wahrhaftigen Schriften, die durch den heil. 
Geist gegeben sind; ihr wisst, dass nichts Unrechtes oder Ver- 
kehrtes in ihnen geschrieben ist‘... Und c.19 wird es den Bei- 
spielen der Vater nachgesagt, dass sie ,,nicht nur uns, sondern 
auch die friiheren Geschlechter“‘ besser gemacht haben‘), 

Doch auch diejenige Verwendung des Schriftworts begegnet 
deutlich genug, welche auf der Anschauung ruht, dass das A.T. 
Weissagung ist auf Christus und seine Gemeinde. Die Pro- 
pheten sind die Manner, welche ,,die Ankunft Christi verktindigen“ 
(171). Jes. 531, Ps. 22 sprechen von Christus (c. 16), desgleichen 
Ps. 2 und 110 (c. 86 nach Hebr. 1). Das scharlachrote Seil 
der Rahab ist Weissagung auf das Blut Christi (c. 12), ebenso 
Isaaks Opferung (c. 31); denn wenn es von ihm heisst: peta 
TeTOLvTGEws YLVMoxwy TO weAAoy FOEws ToosHyeto Bvoia, 
so kann nur an den Tod Jesu gedacht sein*). Die Schrift giebt 
Zeugnis von der Wiederkunft des Herrn (285°), vgl. 503.4 und 
343). Ja sie redet von Hinrichtungen der christlichen Gemeinde; 
denn von dem Amt der éxtoxoror und dtaxovor ist schon von 
alten Zeiten her (x zoAA@y ypcvwv) geschrieben worden (425 vgl. 
Jes. 6017). Diesen Beispielen, die den weissagenden*) Charakter 
des Schriftworts deutlich hervortreten lassen, reihen wir ein paar 
Stellen an, welche nur im weiteren Sinne hierhergehéren. C. 40f. 
wird von der alttestam. Kultusordnung gesprochen. Hier handelt 
es sich nicht um Weissagung, aber doch um eine typische 
Parallele. Was das A.T. anordnet, hat Bedeutung fiir das 
christliche Gemeindeleben. Aehnlich kénnte das Beispiel des 
Moses in c.43 gemeint sein. Wenn fiir die apostolische Anord- 
nung hinsichtlich des Gemeindeamtes auf die Massnahmen des 
Moses im Streite iiber das Priestertum verwiesen wird, so klingt 
das ganz, als habe Gott in jener Geschichte schon auf das Spitere 
hindeuten wollen. — 111 wird bei der Geschichte des Lot be- 
merkt: mpddyAov movyjoacs 6 Oeondtys, Str tod eAriCovtac én 


1) Vgl. auch die Worte: odA@v obdv xat peydhwy nat évodEwy petet- 
Anpotes mpdgewv 19,. S. Lightfoot, z. St. und Append. 418, wo mit 
Recht die von Laurent aufgebrachte Deutung von 10 dmodeds (= egestas) 
verworfen wird. 

2) Wie die von Lightfoot und Harnack zitierte Stelle des melito- 
nischen Fragments (Otto, Corp. Apol. 1X p. 417) beweist. 

3) Ueber die Einfiigung von dytos statt d&yyeAos in das Zitat aus 
Mal. 3, s. Lipsius p. 101. 

4) Zu beachten ist hier Harnacks Bemerkung, a. a. O. S. 147 Anm.: 
»Man muss sich hiiten, die Formel zu bilden, dass die Heidenchristen 
das A. T. wesentlich in dem Schema von Weissagung und Erfil- 
lung aufgefasst hatten. Das A. T. ist allerdings das Buch der Weis- 
Sagungen, aber eben deshalb bereits die vollstandige Offenbarung Gottes, 
die irgend welcher Zusitze nicht bedarf und Aenderungen ausschliesst“. 


a ee 


aotov odx éyxatadetner xtA. Gleich danach heisst es von Lots 
Weibe: etc todto oypetov ere, Hote yeveotar adtiy otHAyy 
GAos 2ws THS Fuepac tavtys sic TO YvWOTUY ElvaL TAL, StL ot 
diboyor .... ele uptua xat ef cyustwotv TaGaLS TALE 
yeveats yvovtat. Diese Art biblische Geschichten typisch zu 
verwerten bat gar nichts spezifisch Christliches, wie sie sich denn 
auch in jtidischen Schriften findet (vgl. zB. 3.Makk. 25 oder 
Sap. 107)'). . Anlass zu einer Bemerkung giebt endlich noch 
5l6f. Hier wird nach den Worten aus Ps. 32: Maxapror, ov 
avédycayv at avoutat xth. fortgefahren: Odto¢c 6 yaxaprauoc éyé- 
veto emt Tobe éxAcheypevove Ono tod Yeod Sra ‘Iyjcod Xprotod tod 
zoptov Av. Diese prophetische Wendung, welche den Worten 
des Psalms gegeben wird, ist durch die Anlehnung an Rém. 49 
hervorgeruten. Der Gewohnheit entsprechender wire es, den 
Spruch als einen schlechthin und immer giltigen zu behandeln. 
Aber so oder so kam ja das Axiom zum Ausdruck, dass das 
A. T. fiir Christen rede. 

Klemens unterscheidet 171 ausdriicklich die berufsmissigen 
Propheten von andern Gottesminnern des A.B., welche er als 
Minner bezeichnet, die Zeugnis erlangt haben (peyaotvpyyevor). 
Im Grunde aber sind ihm alle alttestam. Frommen Propheten, 
oder sie kénnen doch so angesehen werden. Moses wird Prophet 
genannt, indem ihm ot Aovnot nooyytat (4381) gegentiber gestellt 
werden; dass er die Zukunft voraus wusste, ist selbstverstindlich 
(436). Und wenn diesem ja der Titel Prophet schon nach Deut. 
1815 in einem ausgezeichneten Sinne zukam, so waren doch auch 
Rahab (c.12) und Isaak (c. 81) wirkliche Propheten. Denn sie 
werden nicht etwa als unwissende und ahnungslose Instrumente 
einer gdttlichen Weissagungsthitigkeit vorgestelit, sondern sie 
wissen vorher und wollen mit ihren typischen Handlungen vor- 
hersagen. Von Rahab heisst es: ,,ihr seht, Geliebte, nicht nur 
Glaube, sondern auch Prophetie war in dem Weibe‘‘. Die Pro- 
phetie ist also ihre persdnliche Gabe. Und fiir Isaak war das 
Motiv seines willigen Ganges zum Opfer, dass er to péAdov 


1) Interessant ist es, hier eine Stelle wie 1. Kor. 10,, zu ver- 
gleichen: tadta 68 tuntx@s cuveBatvey éxetvos, ey pany de TpO¢ 
vovdeclav pay, els ode ta TEAH THY alhvwyv xathvtnxev. (Vel. 
V. 6, auch Rom. 4,,f. 15,). Die alttest. Geschichte erscheint hier 
als um der Belehrung und Warnung der Christen willen nicht blos auf- 
gezeichnet, sondern im Grunde auch geschehen. Besonders beachtens- 
wert ist die eschatologische Schlusswendung ei¢ ods ta téAn THY alwvewy 
xarhvenzeyv. Die christ]. Gemeinde ist das Ziel der geschichtlichen 
Entwicklung, und auf die Endzeit tendieren letztlich alle geschriebenen 
Gottesworte. Klemens wiirde schwerlich so gesprochen haben, der 
Gedanke der Endzeit liegt ihm ferner, ebenso auch ein geflissentliches 
Ou’ tpds eypaen. 


Ba ee ee 


erkannte. Ebenso sind ja z. B. bei Barnabas Abraham, Josua 
(vgl. Sirach 461) oder David Propheten’*). 

An zwei schon erwihnten Stellen laisst unser Brief die An- 
schauung erkennen, dass Christus selbst bereits in den 
alttestam. Propbeten wirksam war und durch ihren 
Mund geredet hat (vgl. 1615 und 221; oben S. 74). In der 
ersten wird ein Teil des 22. Psalms zitiert; interessanter ist die 
andere: eine liingere Psalmstelle, die freilich auch eine persén- 
liche Form hat und den Redenden als Lehrer erscheinen liasst, 
aber in keiner besondern Weise den Gedanken an Christus nahe- 
legt, wird Christus in den Mund gelegt. Auch diese Vorstellung 
ist ja keineswegs singulir. Hebr. 211-13 werden ebenfalls mehrere 
Stellen als unmittelbare Ausspriiche Christi angefiihrt, und Hebr. 
105 spricht Christus, ,,wie er in die Welt eintritt“, das Psalm- 
wort (Ps. 407): ,,einen Leib hast Du mir bereitet’. Es ist 
natiirlich, dass diese eigentiimliche Form der Priexistenzvor- 
stellung bei einem einzelnen Schriftworte gerade dann _hervor- 
tritt, wenn (wie bei Ps, 22 oder 407) der Wortlaut der Stelle 
von einer Form ist, dass sie, einmal von Christus verstanden, 
auch ungezwungen als seine eigne Rede erscheint*). Aber 
man darf nicht behaupten, dass die ganze Vorstellungsweise 
erst aus dem Wortlaut dieser Stellen hervorgegangen wire. Viel- 
mehr wird umgekehrt auch jene Art die einzelnen Stellen 
einzuftihren erst ganz verstandlich, wenn man die Vorstellung 
nicht blos der Priaexistenz Christi, sondern seiner Wirksamkeit 
im A.T. als allgemeine Anschauung voraussetzt. Schon Paulus 
bezeugt dieselbe 1. Kor. 104, spater aber wird 6fter gerade die 
Inspiration der Propheten auf Christus zuriickgefihrt*). Das 


— 





nay daz. Dj barn. 9.7.1. 127,13 g,aucht Act. 254: ,Diestels a; a. 0: 
8. 31. Nach Stellen wie 1. Klem. 31 oder Barn. 9,f. liegt es nahe 
zu sagen, dass die Gnosis des Christen und des Propheten materiell 
sich deckt ; nur der Standort des Erkennenden scheint verschieden. 
Mech sii. Petr..1.¢_19- 

2) Vgl. hier Justin, Apo]. I c. 86, wo ausgefiihrt wird, dass der 
die Propheten bewegende Logos bald ,aus der Person“ des Vaters, 
bald aus der Person Christi, bald aus der Person der dem Herrn ant- 
wortenden Vélker heraus rede (470 tpogmWz7o0v). S.c.37—89, 47, 53, 
vel. Dial. c. Tryph. c.42 (ano xpoowrov t&v adrootéhwy). Immerhin 
moégen die Anfange eines solchen Theoretisierens tiber die Form der 
Schriftspriiche bis zur Zeit des Klemens zuriickreichen. 

Sek F Cite lays neisst:/esj.dass dew GeiistaChiri sti, dieran 
den Propheten war, ta ele Xptotov radiata xal tas peta tatta ddba¢ 
vorausbezeugte; noch deutlicher aber sagt der Barnabasbrief (5.,), dass 
die Propheten von Christus selbst dieGnadengabe hatten, 
auf ihn zu weissagen. Vgl.Ignat., ad Magnes. 8,: Ot yao Sedtator 
Tpopytae xata Xorotoyv “Iycody eycav. did todto xat ébumyInoav, éumved- 
pevot O70 THS yapttos adtov xtA. S. Zahn zu letzterer Stelle 
(Patr. app. opp.) und Harnack zu Barn. 5,. 


== 9. == 


Helldunkel der Anschauungsweise ist ftir unsere Nachempfindung 
nur mit Mtihe erreichbar. Christus ist auf der einen Seite als 
vorweltliches Wesen eine iibergeschichtliche Grésse, andrerseits 
kann er an jedem Zeitpunkte der alttestam. Geschichte hinter 
den Ereignissen oder Worten als wirkend oder sprechend gedacht 
werden. Ja, wie Hebr. 105 (sicepycusvoc ets tov xdauov Aéyet) 
zeigt, er kann sogar in einer ganz bestimmten Situation seines 
irdischen Lebens oder mit den Ziigen dieses Lebens hinter einem 
Schriftworte schweben. Der Glaube an die Christlichkeit des 
A. T. ist kaum praignanter zum Ausdrucke gekommen als in 
dieser phantastischen Vorstellung, welche in undefinierbarer Weise 
Geschichte und Metaphysik, Vergangenheit und Gegenwart ver- 
schmilzt '). 

Dass die typologisch-allegorische Methode der 
Schriftbenutzung, welche den Barnabasbrief so ganz beherrscht, 
Klemens nicht fremd war, lehren die vorhin erwihnten Stellen. 
Im Ganzen tritt sie aber doch sehr zurtick”). LHigentlich alle- 
gorische Deutungen finden sich in dem langen Schreiben nur 
zweimal (c. 12 und c. 81), und dergleichen gerade auf den Tod 
Christi beztigliche Interpretationen *) mochten zur gangbaren Miinze 
bei denen gehéren, die tiberhaupt von Gnosis reden konnten. 
Andrerseits geniigt die Stelle c. 40f, welche jedenfalls dem Kle- 
mens selbst angehért, zum Beweise, dass ihm eine gewisse Kunst- 
fertigkeit in der typologischen oder allegorischen Anwendung des 
A.T. nicht abgieng*). Wir miissen jedoch die Thatsache, dass 
das einfach parinetische Element das typologisch- 


1) Pfleiderer (Urchristentum S. 647 f., 659, 688 vgl. Paulinismus 2. Aufl. 
S. 412) hat anlasslich der besprochenen Stellen betont, dass sie uns 
,eins der bedeutendsten Motive der Praexistenzvorstellung“ verrieten: 
dieselbe habe dazu gedient, das A. T. zu christianisieren und fir die 
Christen zu reklamieren. Ich bestreite im Allgemeinen nicht das Recht 
eine solche Linie zu ziehen, halte aber jenen Ausdruck fir wtber- 
treibend, da fiir das Eindringen der Praexistenzvorstellung gewiss 
anderes entscheidend war, und da die dltesten Quellen so wenig be- 
flissen sind, die Behandlung des A. T. als eines christlichen Buches 
erst zu rechtfertigen. 

2) Falsch Lechler a.a.O. 8.481: ,meist typische und allegor. 
Beniitzung des A, T.“ 

3) Auch diese Klemensstellen sind ein Argument gegen die von 
Joh. Weiss (d. Barnabasbr.) vertretene Ansicht, dass die verwandten 
Stellen bei Barn. dem (von W. angenommenen) Interpolator zugebéren 
(S.21u.f.). Dass solche allegor. Deutungen schon sehr frih als héchst 
bedeutsam geachtet wurden, ist nicht zu bezweifeln; dem Sinne der 
Zeit sind sie weit mehr als kleinliche Spielereien (Weiss 5. 10. 13). 

4) Ohne Grund bemerkt Pfleiderer, Urchristent. 5. 624, der Vi. des 
1. Klemensbr. scheine sich ganz an der typologischen Schriftbenntzung 
des Hebrierbriefs gebildet zu haben. 


SER fo une 


allegorische in der Schriftbenutzung ‘so sehr tiiberwiegt, 
noch niher ins Auge fassen. Ist sie rein zufallig oder charak- 
teristisch? Die Antwort suchen wir, indem wir von dem 
mehrfach im Briefe vorkommenden Begriffe der yv @ at¢ ausgehen. 

Wir finden das Wort yv@otc fiinfmal bei Kl., nimlich le 
362 401 414 485. Am deutlichsten sind ohne Frage die beiden 
gusammengehdrigen Stellen 401 und 414+). Der Verf. zeigt uns 
hier an einem anschaulichen Beispiel, was er unter dem é7yxé- 
xvoévar stc ta Bady tis Betas yvwmoews versteht (401). 
Die yv@ots besteht darin, aus den Vorschriften des A. T. den 
Willen des Herrn fiir das Leben und die Ordnung der christlichen 
Gemeinde zu ersehen. Dass der Verf. diese Hrkengaiggts als eine 
besonders hohe oder tiefe ansieht, hat er selbst durch zwei Aus- 
driicke kundgethan. Es handelt sich um ,fady‘ der yv@ats*): 
das, was er aus dem A.T. ableitet, liegt nicht fiir jeden ohne 
Weiteres zu Tage; es ist ein zunichst noch Verborgenes, wenig- 
stens nicht direkt Ausgesprochenes. Dem entspricht es, dass im 
Riickblicke auf die Stelle (s. 414) von einer mActwv yv@at¢ die 
Rede ist. — Dass Klemens hier von einer yv@ot¢ gerade in 
Bezug auf die alttestam. Priesterordnung (vgl. auch 425) 
spricht, ist natiirlich ftir die Sache gleichgiltig, weil es durch 
den Gegenstand des Briefes bedingt ist. Hilgenfeld sagt deshalb 
mit Unrecht, indem er die Gnosis des Barnabas und des Klemens 
vergleicht *): ,,Wihrend der alexandrinische Schriftsteller durch 
_ das Spiel seiner allegorischen Deutungen in dem Buchstaben des 
Gesetzes das Gesetz der Freiheit, in der Schrift des A. T. den 
befreienden Hrlésungstod sucht, so ist es vorziiglich das Ge- 
setz der kirchlichen Ordnung, ... welches der rémische 
Schriftsteller zum Gegenstand seiner, zum Teil gleich will- 
kiirlichen Schriftgnosis macht“. Das klingt, als wenn KI. 
eine besondere Spezies der Gnosis repriisentiere; dazu diirfen 
seine Ausfiihrungen iiber die kirchliche Ordnung nicht gestempelt 
werden; anders steht es z. B. mit dem Erliésungstode Christi bei 
Barnabas. 

Man ersieht aus diesem einen Beispiel, dass die Definition, 
welche Harnack von der yv@ot¢ giebt*): ,,Barnabas et Clemens 


1) S. oben 8S. 40. : 

2) Ganz verfehlt ist Lightfoots Bem. zu dieser St., Klem. beweise 
Seinen weiten und umfassenden (comprehensive) Geist (?) darin, dass er, 
wihrend er durch seinen Gebrauch des A. T. seine Sympathie mit der 
jidischen Seite des Christentums(?) kund gebe, andrerseits solche For- 
meln (wie ta Badly tis Yetac yv.), die bei den Vorlaufern der Gnostiker 
beliebt gewesen, gebrauche. 

3) Apost. Vater 8. 91, s. auch Anm.6 ebenda. Aehnlich Lipsius p. 52. 

4) Note zu Barn. 1,, vgl. zu 1. Klem.1,, auch Lipsius p.52 und 
Lightfoot zu 48,. 


Wrede, Untersuchungen zum 1. Klemensbriefe. 6 


JS Goes 


yy@otv cognitionem illam e typica interprefatione V.T. ortam 
nominant, qua voluntas dei perpetuo mansura et beneplacitum 
eius, quod in mundo per J. Chr. salvando ostensurus est, ex 
typis, signis, ritibus V. T. cognoscitur‘‘ — nieht blos anf 
die Auslegungsmethode des Barnabasbriefes passt, sondern auch 
fiir Klemens ihre Geltung hat. Aber ich bezweifle doch, dass 
die Definition den Sprachgebranch und die Sache genau trifft. 
Ks ist eine begreifliche Neigung, den Sinn des Wortes yv@ats 
moglichst eng und bestimmt zu fassen und ihm einen prignanten, 
emphatischen, technischen Charakter beizulegen’). Aber man 
kann hierin leicht zu weit gehen und verliert dann fiir die 
Niiancen i, Fliessende des Sprachgebrauehs und fiir die 
Verschiedenheit der einzelnen Schriftsteller das Auge. Nament- 
lich der sehr deutliche, aber gewiss extreme Typus des Barna- 
basbriefes verschuldet, wie ich glaube, diese nicht gleichgiltige 
Ungenauigkeit und Unlebendigkeit der Auffassung. Bei diesem 
Briefe hat man allerdings durchaus das Recht, von einem tech- 
nischen Begriffe der Gnosis als der christlichen Deutung der im 
A.T. liegenden Geheimnisse*) zu sprechen. Aber im Barnabas- 
briefe selbst finden wir doch noch einen andern Sprachgebrauch : 
auch die einfachen sittlichen Gebote, wenn sie als férmliche 
Lehre vorgetragen werden, fallen unter den Titel der Gnosis’®). 


1) So erwihnt z. B. Lipsius (p.53) bei seiner Erérterung tiber die 
yv@ots des Klem. auch den Satz aus ¢.12: yivm@oxovea ytvmoxw eyo 
(Rabab) 6te xzbptiog 6 Dedg bydv zapadidowow bytvy thy mdAty tabtHY xTA. 
Trotz 12, ist hier aber gewiss das ytvwoxew im allerharmlosesten Sinne 
gebraucht (vgl. den Satz 6 yap odBos xtA.). Von prophetischer Erkennt- 
nis kann dagegen 81, verstanden werden. Auch der Stelle 36,: 6a 
toutov (Xptotod) 7Ayxcev 6 Seondtys tHS atavdtov yyWGews Hydic 
yevouotat sei hier gedacht. Wenn Lipsius (p. 53) sagt: quae quidem 
cognitio ad divinam potissimum Christi dignitatem pertinet ex 
V. T. testimoniis intelligendam. Quamobrem statim adducuntur haec : 
"Os by dnabyacpa ths peyakwobvns abtod xtA. — so ist diese Begrenzung 
des Begriffs zu beanstanden. Denn nicht deshalb werden die Worte 
aus Hebr. 1 angefiithrt, um den Inhalt der yv. zu bezeichnen, vielmehr 
sollen sie erkliren, wie im Vorhergehenden so Grosses von Christus 
ausgesagt werden konnte. Weil Christus der Abglanz gdéttlicher 
Majestat und griésser als die Engel ist, darum kann gesagt werden: 614 
covtou atevitopey el ta Sdn tHv odpavdy xtA. Von dem Inhalte der 
Erkenntnis schweigt die Stelle. Es kommt dem Vf. itberhaupt nur 
darauf an, das wesentliche Heilsgut der yv®ors (man kénnte hinzufiigen : 
des wahren Gottes 2. Klem. 8,) als solches im Gegensatze zum fritheren 
Zustande der Verfinsterung und Unwissenheit zu nennen. (Vgl. Har- 
nack, Dogmengesch. S. 141 Anm. 2.) 

2) Charakteristisch Barn. 6,,: evdAdy7t0¢ 6 xbptos Tydy... 0 coplay 
nat yvooy Pépevog ev Fplv THY zpvoOlwy adToODdD. 

8) 18,: MetaBdpev 62 xal énl etépav yy@ouv xatGrdayay. 19,: eet 
ody t dobeton Hytv yy@ors tov meptmatety ev adTH (OOH) ToLavTD,. 


ee”) Bee ee 


Das hat seine Bedeutung, selbst wenn die Schlusskapitel des 
Briefes nicht von dem gleichen Verfasser herriihren wie das 
Uebrige. Hs ist nicht einzusehen, warum nicht auch an die Kennt- 
nis und das Verstiindnis der Sittengebote mitgedacht sein sollte, 
wenn Klemens 12‘) unter den Vorziigen und Tugenden des 
ehemaligen Korinth auch die tédcta xat aspadys yv@orc auffiihrt. 
Selbst ein Ausdruck wie 485: 7tw ttc mlotdc, Ft Svuvates Yy@orv 
é€ermety kénnte derartiges mit umfassen. Denn ein férmlicher 
Vortrag der Sittenlehren war auch eine Kunst, welche nur die 
wenigsten Gemeindeglieder zu tiben vermochten. Hs soll indessen 
nicht im Mindesten bestritten sein, dass die ,,Hrkenntnis‘‘ es in 
besonderm Masse und in ausgezeichnetem Sinne mit der Schrift 
zu thun hatte. Aber hier miissen wir dann wieder bezweifeln 
— und darauf kommt es uns vorzugsweise an —, dass man bei 
dieser Schriftgnosis so ausschliesslich und so stark an die Auf- 
spiirung von Typen und Allegorien zu denken hat. Mir scheint, 
dass Klemens auch das Verstiindnis und die Anwendung von 
Geschichten”) wie c. 53 oder die Heranziehung von Beispielen 
wie c.4 zur Gnosis rechnete, ja dass er mit dem _ einfachen 
schriftmassigen Hrweise dessen, was Gottes Wille gebiete, yv@otc 
zu geben vermeinte, d.h. eine Erkenntnis, welche keineswegs 
jedes beliebige Gemeindeglied in dieser Weise aufzubieten ver- 
stand. Sachlich wird es ziemlich gleichbedeutend sein, wenn im 
Anfange des Briefes die téhe1a ual dowakys yvGor¢ der friiheren 
Gemeinde gepriesen wird, und wenn spiater wiederholt die Schrift- 
kundigkeit der Leser selbst anerkannt wird’). Was_hindert 
es, den Verf. geradezu als einen altchristlichen d.ddoxaAos 4) 


1) S. dagegen Harnack z. St. 

2) Stellen wie c.11 (rtpddyAov xotjoas xth. — els On petov eredy — 
elg TO YYwWoTOY elvat ma&otv xtA.) rechnet auch Lipsius (p.52) zur Gnosis. 
Aber ob ein yywotdy oder dgl. dasteht, ist gleichgiltig, und dass KI. 
die Behandlung der Geschichte in c. 11 als etwas andres empfand wie 
die der Abrahamgeschichte in c. 10, ist nicht anzunehmen. 

3) 53,: entotacte yap xal xahd¢ eniotacte tds tepdcs ypupas .. 
nat éyxexdoate el¢ ta Adyta tod Yeod. 62,5: Foemev yodyew Hpac avopase 


 MOTOTs xat ehAoytpwrtdtots xat eyxexvodaw elg ta Adyta THs Tatdelas TOD 


%cod. Vgl.45,. Dass Klemens demnach in jenen Stellen seinen Lesern 
dasselbe zuerkennt, was nach der Meinung von c.1 ihnen abgesprochen 
wird, bietet keinen Anstoss. Hier wie dort redet KI. rhetorisch, dort, 
um die Bedeutung des Streites recht gross zu machen, hier im Sinne 
der captatio benevolentiae. 

4) Der vielleicht zugleich mpeoBbtepog war. Vgl. oben S.73f. Dass 
Schriftkenntnis ein erstes Requisit der oiddécxador war, ist doch (trotz 
Harnack, Theol. Lit.-Ztg. 1889 Sp.421) héchst wahrscheinlich. Auch 
Barnabas giebt sich in einigen Bescheidenheitsformeln als dtddcxaho¢ 
zu erkennen (cf. 1,: éyw 88 ody We biddoxahos, GAN we efs 26 bydy dr0- 
SelGw 6dtya. cf. 4,, auch Ign. ad Eph. 8); oder die Art seiner Aus- 


6. 


mee 


vorzustellen, der in der Mitteilung von yv@orc getibt war und 
in seinem Briefe &ahnlich schreibt, wie er sonst zu sprechen 
pflegte? Zwar findet sich keine Stelle im Briefe, welche den 
Gebrauch des Wortes yv@ot¢ in diesem weniger prignanten Sinne 
belegte. Aber das kann nicht hindern, ihn anzunehmen'). Die 
Meinung, dass die yy®@ot¢ sich nur um die Geheimnisse im A. T. 
bewege, geht aus dem Sprachgebrauche der Zeit auch nicht hervor. 
Ueberdies pflegt man eins zu vergessen, wenn man die eine Art 
der Gnosis zur Gnosis schlechthin macht. Der Unterschied 
zwischen jener und éiner einfachen ~— natiirlich aber lehr- 
haften — Verwendung des A. T. konnte in jener Zeit durchaus 
nicht so stark empfunden werden wie von uns. Empfunden 
wurde er sicher auch damals, und sicher galt als die héchste 
Legitimation fiir den Besitz des yapicua yvwoews die Virtuositit 
in der Anwendung der pneumatischen Methode. Insofern ist es 
auch durchaus richtig, diese Art der Gnosis als eine mehr und 
mehr fiir die Zeit charakteristische hervorzuheben, und dies ist 
in seinem Masse auch fiir unsern Brief wichtig genug. Aber 
wenn uns die typologisch-allegorische Methode als willkiirlich, 
sonderbar, abnorm erscheint, wenn sie unsrer Art zu denken 
einfach fremd ist, so war sie damals ein Verfahren, iiber das 
man sich keine Gedanken machte. Daher lagen denn die ver- 
schiedenen Arten der Schriftbenutzung weniger weit auseinander. 

Der Klemensbrief bietet demnach, wenn diese Erweichung 
des Begriffs der Gnosis zu Recht besteht, eine sehr viel ein- 
fachere, kunstlosere, sozusagen laienhaftere Gestalt 
derselben als der Brief an die Hebrier und der Brief 
des Barnabas. Hier kehrt nun die Frage wieder, ob dies nicht 
wesentlich als eine zufiillige Folge der praktischen Tendenz 
des Schreibens anzusehen ist. (S. 81.) Die Antwort hingt 
ab von der andern Frage: welche Vorstellung tiberhaupt vom 
,»christentume‘S des Klemens zu bilden ist. 

Sehen wir von Besonderheiten ab, so steht ganz im Mittel- 
punkte der einfache Gedanke*), dass derjenige den gdttlichen 
Segen findet, der sich gehorsam gegen den gottlichen Willen 
beweist *). Was das heisst, gehorsam gegen Gottes Willen sein, 





fihrungen passt doch fiir einen dtédécxaho¢. Barn. ist es freilich in 
einem etwas andern Sinne als Klemens. 

1) Der Hebrierbrief wendet das Wort yvaotg nicht auf seine Schrift- 
spekulation an, obwohl kein Zweifel sein kann, dass er yv@ots vortragt. 

2) Eine bezeichnende Stelle ist z. B. 21,: pavdétwoav (ta téxva), tt 
Tanewvoppooovn Tapk Yeh loybe, th aydrn ayvh mapa Dew Gdvatat, mwb> 6 
eéBog advtod xaos nal péyas xal owlwy ndvtas tobs ev abt oclws ava- 
otpepopévoug év xatapa bravole. 

3) Hiermit scheint allerdings 32,f. in Widerspruch zu_ stehen: 
Ilavtes obv (die Vater) e6ofdcbycav ual eueyaddvdyoay ob GV adtaey 4% 


ed OR et NE et en eT er 


a hoe 


oder was zum christlichen Leben gehért, wird vor allem den 
Lesern eingeschirft. Hingeschlossen ist darin nattirlich das Glauben 
an den einen Gott, den Vater, Schépfer und allsehenden Richter 


THY Epywv avtTay 7 THs StxaronTpaylas, Hs xATELPYASaVTO, ada 
Sid ToD Dehhuatog AVTOV. xalfpets odv, Ota DeAHpatos adtod 
gv Xptotm [ynood xAndéevtes, oF Ov EqutTwWy Otxatovpeda ovde 
Ota THS petepas coglacs H cuvécews 7 edGeBetas  Epywv wv 
AATELPYAGHpeda ev OoLdTHTL xapdlac, GAkd Gta THS Tlidtews, 
Ov Hs TMavtAasS TOs an’ alWvos 6 Navtoxpdatwp veos eorxatwoev. Es sei 
gestattet, hier (zugleich zum Beleg des 8. 58f. Gesagten) zu dieser 
Stelle wenigstens einige Bemerkungen zu machen; mit den vorgetra- 
genen Beurteilungen derselben kann ich nur teilweise ibereinstimmen. — 
4weifellos verwendet der Vf. eine paulinische Formel (beachte auch 
den Parallelismus von c. 33 mit Rém. 6). Die Abweichungen von Paulus 
liegen gleichfalls auf der Hand (vgl. bes.: ota DeAq patos adtod — xdq- 
dévtes, sodann mdyvtas tos AT’ alw@vos 6 Tavtoxpatwp Yeods Edtxalwoev 
und copia, svvectg neben Epya). Der Sinn der Stelle innerhalb des Br. 
kann nur vom Gedanken der Demut aus erfasst werden. Schon der 
Zusammenhang zeigt das. Der Gedanke der Demut, die das Higenlob 
verbietet, beherrscht das ganze 30. Cap. Er ist aber verbunden mit 
dem Hinweis auf den Wert der That im Vergleich zum blossen Wort 
(§ 3). In c. 81 klingt beides deutlich an, indem gezeigt wird, weshalb 
die Patriarchen Segen empfiengen: Abraham ,,vollbrachte Gerechtigkeit 
und Wahrheit durch Glauben“, Isaak liess sich willig opfern, war also 
gehorsam, Jakob bewies Demut und wurde dafiir reich gesegnet. Hier ist 
es denn die Sprache der Demut, wenn es heisst, dass wir nichts durch 
uns selbst sind, durch unsere Weisheit, Werke u.s.w., sondern durch 
den Glauben gerechtfertigt werden. Die Hauptsacheist im Zu- 
sammenhange das ov 6v éavut@y (s. auch §. 28). Dieser echt 
religiése Gedanke aber klingt vielfach im Briefe an und ist, wiewohl 
er meist polemisch verwendet wird, ohne Frage ein lebendiger Besitz 
des Kl. Er ist korrelat dem andern Gedanken, dass Gott uns 
erwahlit und durch sein déAypa berufen hat, und dass 

Peroemer wnd Schéopfer-von allem ist. ,S. 34,:. 6 
avtod ta mdévta. 38,: Gott giebt die éyxpéceta, daher kein Selbstruhm; 
§ 3: wir sind von Geburt nichts; Gott hat seine Wohlthaten fir uns 
bereitet, ehe wir geboren; §4: xdvta 26 abtod eyovtec, daher Pflicht der 
Dankbarkeit. Vgl. auch ein Zitat wie c.39 (lob 4): so denkt Ki). 
selbst. Volles Verstindnis dessen, was Demut ist, zeigt bes. 38, die 
Bekampfung hochmitiger Demut. Dass man sich seines Glaubens nicht 
rihmen solle, liegt in 48,. 8S. ausserdem die vielen Stellen iber Demut 
(Demut und Unterordnung den Menschen gegeniiber tritt oft nahe an 
die religiése Tugend heran, s.z. B. 62,). — Der Gedanke von c. 32 
steht also nicht isoliert da. Und weil KI. den Gedanken, dass 
der Fromme alles nicht sich selbst zuschreibt, sondern Gott, wirklich 
besitzt, kann er, bekannt mit dem Rémerbrief, die paulinisierende Formel 
sich aneignen. Wenn er dabei das ,6ta tis mlotews' des Paulus mit 
aufnimmt, so kommt dies eben auf Rechnung der Anlehnung an die 
paul. Ausdrucksweise; von seinen eignen Gedanken aus ist diese Be- 
stimmung etwas Ueberschissiges, wiewohl ihm Glaube nahe beim Ge- 
horsam steht und die selbstverstindlich fundamentale christl. Tugend 
ist. Wie ist aber der Gedanke, dass wir nichts aus uns sind, 


ae gee 


und das Hoffen auf die ewigen Giiter. in eigentlich theolo- 
gisches Element dagegen fehlt im Ganzen — wenn man nicht . 
die Schriftbenutzung selbst so nennen will. Von einer Christologie 


sondern alles von Gott haben, zu beurteilen? Es liegt nicht der 
mindeste Grund vor, an einen besondern Kinfluss der paulin. 
Rechtfertigungslehre zu denken. Fir solehe Gedanken 
gab es noch ganz andere Quellen. Es ist darum auch falsch (sobald 
man auf die Hauptsache sieht) von einer Umbildung der paulin. 
Rechtfertigungslehre zu.sprechen. Dies hat nur insofern einen Sinn, 
als es besagt, dass Kl. die c. 32 dem Paul. nachgebildete Formel seinen 
eignen (mit P. nicht weiter zusammenhingenden) Anschauungen gemiss 
nachgebildet hat. Ware dagegen die paul: Rechtfertigungslehre der 
Ausgangspunkt fiir den Gedanken ,od 6 éavtmyv‘, so wiirden davon 
andere Spuren vorliegen. (Gerade so verkehrt ist es, das Vorwiegen 
oder Zuriicktreten des Namens xatzp fiir Gott oder die Begriffe ydpts, 
Eheos, ayaxy Yeod in den nachpaulin. Schriften als Massstab ihres Pauli- 
nismus zu verwerten, wie das z. B. von Seiten Engelhardts geschieht.) 
Hiernach sind wir im Stande, die Stelle c.32 im Verhaltnis zu andern 
widersprechend klingenden Aeusserungen des Briefs zu _ beurteilen. 
S. z.B. 12,: 81a mloteiv x. gtro€. tomdyn “Paes 4° mopvyeeeeeee 
ABpady.— dtxatoodvnyv xat aandetay Ota TiGTEWS TOLHOGS. 
B04: Epyots Stxatobvpevot, pHASyots. 50,: ayedyvat jpiv 60 dyanys 
tas auaptias. Man hat vielfach das Nebeneinander solcher Formeln und 
der in c.32 daraus erklart, dass Kl]. die Lehren des Paulus, Jakobus und 
des Hebrierbr. zu vereinigen suche (z. B. Lipsius, Reuss, Lightfoot). Dies 
ist grundfalsch. Deshalb, weil es tberhaupt falsch ist, Klem. eine 
Rechtfertigungslehre zuzuschreiben. Kl]. hat auf diesem Punkte 
iberhaupt kein Bewusstsein einer Schwierigkeit. 
Wie der Mensch gerechtfertigt werde, ist ihm kein Problem, ebenso- 
wenig (trotz c. 33), wie sich Werke und: Glaube verhalten. Beweis 
ist eben die Unbefangenheit und Sorglosigkeit, mit der er die fraglichen 
Ausdriicke gebraucht. Ware ihm die Formel c.32 so bedeutsam, wie 
man gemeiniglich glaubt, so wiirde er nicht épyots drxatodotat (c.30) sagen, 
auch wohl nicht das dtzamdyvar 32, mit einem sowityvat c. 11. 12 u. a 
Ausdriicken wechseln lassen. Empfande er die Bedeutung des 6ta rtott 
c. 12, so kénnte in der Parallele 11, nicht das 6’ edcéferay eintreten 
u. s.w. Es ist daher weder von einer Kombination verschiedener Vor- 
bilder noch von einer Unsicherheit in der Reproduktion der pau- 
linischen Lehre zu sprechen. (Denn auch der letztere Ausdruck tber- 
schatzt die Bedeutung, welche in Kl. Sinne die paul. Formel hat.) 
Dann aber sind jene widersprechenden Formeln gar nichts besonders 
Merkwiirdiges. Klem. hat einerseits die bei nicht reflectierender From- 
migkeit selbstverstandliche Meinung (und diese kommt bei ihm in der 
verschiedensten Weise zum Ausdruck), dass das géttliche Wohlgefallen 
bestimmt wird durch das menschliche Verhalten (zu dem in erster Linie 
auch die von Gott geforderte niotts gehdrt) — so auch der Jesus der 
Synoptiker, was man nicht zu bedenken pflegt, wenn man dergleichen 
unevangelisch nennt —, andrerseits weiss er, dass der Mensch nichts 
aus sich selbst ist. Diese beiden Gedanken sind nicht auf 
einander reduzierbar. Wo sie naiv gebraucht werden, werden 
sich daher immer Widerspriiche in den Ausdriicken einstellen. Ebenda 
aber ist es falsch zu systematisieren; denn damit wird die Higenart 


Ooh oe 


lisst sich z.B. kaum reden; christologischeo Wendungen und Vor- 
stellungen fehlen zwar nicht, aber sie treten zuriick und erscheinen 
nur wie Bruchstiicke der in der Gemeinde anerkannten Lehre 
eder wie Formeln liturgischen Gepriiges. Ist das nun auch zu- 
fallig? .In der That macht man leicht Fehlschliisse, wenn man 
das gerade im Briefe vorliegende Material fiir den ganzen Kle- 
mens nimmt. Der Brief zeigt uns keineswegs die ganze Welt 
religidser Vorstellungen, in der der Verf. lebte und dachte. Hs 
ist zB. eine ganz gewagte Behauptung'), dass Klemens den 
Hohenpriesterbegriff nur auf die Vermittlung der Gebetsopfer der 
Christen durch Christus bezog, hingegen ihn — in oberflichlicher 
-Benutzung des Hebrierbriefs — zum Tode Christi nicht in Be- 
ziehung setzte. Wenn er Christus apyreped¢ nennt, wenn er von 
der Erlésung durch das Blut Christi redet (c. 7.12.49), wenn 
er mit dem Hebrderbriefe wohlbekannt war, so sind alle Pri- 
missen fiir die Annahme vorhanden, dass die Nichterwihnung 
des Todes Christi beim Gebrauche des Hohenpriesternamens nur 
zufallig ist, um so mehr, als an allen drei Stellen, wo Christus 
aoytepevs heisst (namlich 613 und 64: im Gebete, ferner 361, 
wozu zu vergl. 35 fin.), die Erwartung, dass der Tod Christi 
bertihrt werde, ebenso unnatiirlich ist, wie es nattirlich ist, dass 
Jesus als Vermittler der Gebete erscheint. 

Allein trotz solchen Vorbehaltes darf man glauben, dass 
der Brief von dem, was central und peripherisch 
im Christentum des Vf. war, uns einen sehr guten Be- 
griff giebt. Nicht nur weil der Vf. in diesem Briefe schwer- 
lich versiumt hitte — denn Derartiges driingt sich stets vor — 
eigentlich theologische Ausfiihrungen einzuflechten, wenn sie ihm 
sonst besonders geliufig waren; sondern vor allem wegen der 
Analogie, welche Schriften wie der Jacobusbrief, die Didache *) 


solcher Schriftsteller ignoriert. Nach alledem kann man Kl. wegen 
c. 32 kein besonderes Verstindnis Pauli nachsagen. Die literarische 
Abhangigkeit von P. ist grésser als bei ahnlichen Schriften — das ist 
alles. Aber die Vorstellung, dass eine Entwicklung von Pauli Recht- 
fertigungslehre ausgegangen sei, die eine wachsende Verdiinnung und 
Verblassung der paul. Gedanken darstelle — sie beherrscht z. B. das 
Engelhardtsche Werk —, ist unhaltbar. Paulus als solchem steht der 
1. Klemensbr. nicht wesentlich naher als der zweite. Ueberhaupt 
aber ist es ein xp@tov Wedd0g in der Auffassung des Urchristentums, 
dessen weite Verbreitung nur durch den Einfluss verstandlich wird, 
den die reformatorische Heilslehre auch auf die historische 
Betrachtungsweise ibt, dass das Verhaltnis von Glaube 
und Werken an sich ein irgend wesentlicher Gesichtspunkt fiir 
das Urchristentum (abgesehn von Paulus) sei. 

1) S. Ritschl, Entst. d. altkath. K.2 §. 279f., Lipsius p. 89, Harnack 
zu c. 36. Anders Pfleiderer, Der Paulinism. 2. Aufl. S. 412. 

2) 8. d. Bem. von Harnack, Prolegg. z. Did. S. 32 ff. 


2 Eee 


oder der s.g, 2. Klemensbrief darbieten, indem sie gleichermassen 
mit ihrem Interesse vorwiegend bei den Fragen des christlichen 
Lebens verweilen. 

Analog wird man auch urteilen, dass die im Briefe vor- 
liegende Verwertung der Schrift fiir den Verf. tiberhaupt bezeich- 
nend ist. So wichtig ihm der Wandel nach den Geboten Gottes 
ist, so sehr sind es in der Schrift die Spriiche, die ihn fordern, 
die Beispiele, die ihn veranschaulichen. In diesem Sinne kann 
man sagen: die Gottesmiinner der Schrift sind ihm mehr ratépec 
als xpog7tat*). Der Brief bildet hiernach einen, wenn auch 
nur relativen, doch bemerkenswerten Gegensatz gegen den He- 
briierbrief und den Brief des Barnabas. Diese Urkunden sind 
ohne Zweifel Zeugnisse fiir eine Virtuositit in der ,,héheren“ 
Schriftverwertung, welche unserm Verf. nicht zuzutrauen ist. Sie 
tragen ihrem Hauptinhalte nach den Stempel gelehrter Abhand- 
lungen, ibr Schriftgebrauch verrit in weit hédherem Masse ein 
absichtliches Studium. Eben darum muss man sie fiir singulire 
Erzeugnisse halten, sobald man fragt, wie der Durchschnittschrist 
das A.T. lesen und anwenden mochte. Hohes Anschen musste 
ihnen gerade deshalb rasch zu Teil werden, weil sie sich an 
Kinsicht in die Tiefen der Schrift soweit iiber das Niveau durch- 
schnittlicher Gemeindeerkenntnis erhoben. Ihr populireres Seiten- 
stiick dagegen, der Klemensbrief, wird uns ein viel besseres Bild 
davon geben, wie das A.T. vorwiegend gebraucht wurde, 
obwohl auch sein Verf. nicht ohne Weiteres als Durchschnitts- 
christ zu denken ist. Ja in dieser Hinsicht kommt dem Briefe 
keines unter den alten Dokumenten gleich. Denn keines stellt 
das A. T. in gleichem Umfange in den Dienst der Pariinese und 
der praktisch-religidsen Belehrung. 


Lipsius hat in seiner Monographie das Kapitel, welches sich 
mit dem Gebrauch und der Beurteilung des A.T. beschiaftigt, 
betitelt: de lege Mosaica*). Seine Erérterung ist durch den 
hiermit bezeichneten Gesichtspunkt wesentlich bestimmt, wie er 
denn auch von einer Darlegung der paulinischen Gesetzeslehre 
ausgeht. Zusammenfassend kann er sagen: ,,Ex jis quae... de 
legis Mosaicae auctoritate disputavimus facile apparet, Clemen- 
tem Paulinam doctrinam secutum esse; sed ita quidem, 
ut quantum fieri posset, N. T. mandata utpote signa divinae 





1) Ein Fehlschluss ware die Meinung, dass der Brief eine einfache 
Haltung zeige, weil er ein Gemeindeschreiben sei. Gelehrte allegorisch- 
typologische Deduktionen wiirden auch in einem solchen geschiatzt 
worden sein. 

2) p. 45 ff. 


i AS tae 


voluntatis ad christianam religionem accommodaret’). Der Titel 
lex Mosaica‘’ ist aber ohne Zweifel fiir Klemens bedeutungslos ”) 
und darum zur Charakteristik des Kl. ganz besonders unzutreffend. 
Klemens ist in diesem Punkte dem Paulus weder durch Gegen- 
satz noch durch Aehnlichkeit niher verwandt. Man kann zwar 
sagen, das auch fiir Kl. das A.T. wesentlich als Gesetz in 
Betracht komme. Natiirlich, weil es sich fiir seine Frémmigkcit 
wesentlich um die Erfiillung des Gotteswillens handelt; insofern 
ist durch das ganze A.T. hin (wie Prophetie so auch) Gesetz 
Gottes ausgesprochen. Dagegen die Gedankenreihen des Paulus, 
welche das Gesetz als eine dogmatische und _ heilsgeschichtliche 
Grésse fassen, eine Grésse, die fiir die Wiirdigung der Siinde 
und Erlésungsbediirftigkeit wie auch der Erlésung immer hervor- 
tritt, finden bei Klemens keinerlei Nachhall, sind tiberhaupt eine 
Generation nach Paulus in derselben Gemeinde, die den grossen 
paulinischen Brief mit seiner Gesetzeslehre empfieng, anscheinend 
nicht mehr vorhanden. Dies ist zusammenzunehmen mit der 
Thatsache, dass der Brief mit keiner Silbe auf das Ver- 
haltnis von Juden- und Heidenchristen zu reden 
kommt. Man hat zwar c. 29 in diesem Sinne verstanden*): der 
Spruch Deut. 32s f. beziehe sich auf die Christen aus den Juden 
(cf. Anos Be0d), der folgende Spruch auf die Christen aus den 
Heiden (cf. é0voc 2x wgsov ébv@y). Allein diese Deutung ist nicht 
blos unbeweisbar, sondern falsch. Beide Spriiche werden zum 
Beweise dafiir verwandt, dass die Christen zum ,éxdoy7¢ pépos' 
gemacht sind (vgl. auch peptic xvptov 292 und aylov odv pepts 
brapyovtes 301). Was vom Volke Israel geschrieben steht, ist 
von dem wahren Israel, der Christenheit, zu verstehen, und zwar 
ohne dass die stattfindende Uebertragung auch nur angedeutet 
wirde. Fiir recht bezeichnend kann es gelten, wie der Vf. 
Rom. 47 ff. benutzt hat. Paulus lisst auf die Worte des 32. Psalms 
von der Seligkeit dessen, dem die Siinde vergeben ist, die Frage 


1) p. 56. Vgl. auch das Folgende. 

2) Nowog oder véu.0¢ Munticéwe findet sich bei Kl. tberhaupt nicht; 
of vouor tod Beod 1, (Clem. Alex. : év tots voy.tyotc). Von einer speziellen 
Satzung des Moses 43,: tad 62d Muitodws vevowodetypéva. Uebrigens 
sagt Lipsius selbst vollkommen richtig (p. 52): Praeceptorum Dei sex- 
centies, legis Mosaicae uno tantum loco (eben c. 43) mentio fit; afferun- 
tur vopot, Vopipa, Tpootdypata, mapayyéhpata tod eod...., quibus homines 
obtemperare debent; nunquam autem Christiani tH voum Muiticéwe se 
subiicere iubentur. (Vgl. oben S.58f.) Anders Koéstlin, Theol. Jahrbb. 
1850: Zur Gesch. des Urchristentums 8. 248ff. Er schreibt Klem. 
direkt das Interesse zu, das mosaische Gesetz als ein gittliches und 
ewig giiltiges darzustellen. 

_ 8) 8. Hilgenfeld, Nov. Test. extr. can. a.a.O. p. 86. Dagegen 
Harnack zu c. 29, auch Lechler a. a. O. S. 478. 


amir <1 | Wyo 


folgen: 6 paxaproposg odv odtos ext thy mepttouny % xal énl 
ty axpoBvattav; und erdrtert sie an dem Beispiel Abrahams. 
Klemens fihrt (50¢f.) nach den gleichen Psalmworten fort: 
Odtoc 6 paxapropos eyéveto ent tobs exAcheyusvovug Ond 
tod Yeod rd “Iycod Xorotod. Man darf das wohl so deuten, 
dass jene Unterscheidung des Paulus kein Interesse fiir ihn hat. — 

Trotz dieser abwehrenden Bemerkungen bleibt es eine wich- 
tige Frage, wie-sich Klemens zu den zeremonialen Geboten 
des A.'T. stellt. Soviel ich sehe, giebt es aber nur zwei Aeusse- 
rungen, in welchen die Sache gestreift wird. Die eine ist die 
Ausfiihrung tiber die alttestam. Aetovpytat (c. 40 f). Die andere 
findet sich c.52; es wird den korinthischen Stindern das Be- 
kenntnis der Siinden und die willige Selbstdemiitigung zur Pflicht 
gemacht, und in diesem Zusammenhange heisst es: Ampoodene, 
adeheol, 6 desndtys bnapyer THY AandvtTwy, OddEv OddEvaC ypnCer 
el uy TO eouodoyetavar adtw. Das folgende Zitat besagt dann, 
dass Bekenntnis dem Herrn besser gefillt als Opfer. Wir 
haben einen deutlichen Anklang an den Gedanken, den wir bei 
den Schriftstellern des 2. Jahrhunderts so hiufig finden4): die 
Opfer sind zu verwerfen, weil sie auf einer unwiirdigen Vorstel- 
lung von Gott ruhen, ihn zu einem bedtirftigen Wesen machen ; 
eine Motivierung der Sache, welche ebensowohl eine Antithese 
gegen den heidnischen Kultus als gegen das Judentum bedeutete. 
Von Beschneidung, Waschungen, Speisegeboten u. s.w. redet KI. 
nicht. Dass er die Giiltigkeit aller solcher Zeremonien fir die 
Christen prinzipiell nicht weniger verneinte als Barnabas und 
Justin, ist trotzdem sicher. Es mag aber doch bemerkt sein, 
dass wenn eine Uebersetzung der Zeremonialgebote ins Christ- 
liche durch die Allegorese, wie wir sie bei Barnabas finden ”), 
viilig fehlt, dies nicht blos Zufall ist. Die Schwierigkeit, diese 
sinnlichen Satzungen dem Gotte zuzutrauen, der im A.T. von 
christlichem Glauben und Leben und fiir Christen geredet hat, 
eine Schwierigkeit, deren Empfindung fiir Barnabas seinen syste- - 
matischen Eifer in der Spiritualisierung der Gebote wesentlich 
bedingt, bestand fiir Klemens nicht. Denn (vgl. unten) Klemens 


1) S. schon Act 17,,f.: 6 dedg ... . od88 bxd yetpdv dvdopwrivwy 
Depunedetat mpocdedpevdsg tivos xtA. Vgl. ausser den bei Harnack 
zu 52, bemerkten Stellen auch Justin, Apol.1,,: dvevoe7q atpaétwy 
wo omovomy zt tuptapaétwy und Dial. c. Tryph. c. 22: oa ta 
dpnortiag Tod aod buddy xal bd cag eldwAohatpelas, GAN’ ob Ota TO Ev- 
Beys elvat THY TOLOdUTwWY TPOTMOPHY, evetethato duolus Tadta yevésdat. 
S. auch Engelhardt a. a. O. 8. 90 und 135. 

2) S. Harnack, D.G. S.148. Ueber Justins Stellung zum Zere- 
monialgesetze ebenda S. 149 Anm. 1, ferner Ritschl a.a.O. 8. 300f., 
Engelhardt 8. 249 ff., Diestel S. 43 f. 55. 


pou, CMe te 


stand dem Nationaljiidischen im A.'T. nicht so absolut verwerfend 
gegeniiber wie Barnabas. 

Diese Bemerkungen wiirden in Geltung bleiben, auch wenn 
c.40 f. dahin zu interpretieren wire, dass die Ordnungen des 
alttestam. Kultus direkt das massgebende Gesetz fiir die christ- 
liche Gemeinde bilden. Denn es wire eine falsche Vorstellung, 
dass ein dogmatischer Allgemeinbegriff des Zeremonial- 
gesetzes, vor dem alle alttestam. Zeremonien gleich gelten 
mussten, in erster Linie wirksam gewesen wire. Sie lagen keines- 
wegs auf einer Linie, und wo man gegen Dinge wie Opfer, 
Beschneidung und Speisegebote sich vollkommen ablehnend ver- 
hielt, weil man darin den Gottesdienst und die ,Gerechtigkeit‘ 
gefilscht sah, konnte man anderes, was in erster Linie als Insti- 
tution und nicht als religidse Leistung erschien, mit andern Augen 
ansehen. 

Aber die Capitel 40 f. diirfen nicht in jenem Sinne aufge- 
fasst werden, wie es 6fter geschehen ist. Wir beziehen uns auf 
das oben 8. 88 ff. iiber die Stelle Ausgefiihrte und suchen hier 
nur prizise zu formulieren, in welchem Sinne das A.T, 
von Kl. zu Hilfe gerufen wird. Doutlich genug charakteri- 
siert er die kultische Ordnung das A. B. als ein géttliches Gesetz 
(403: Gorcev tH Oweptatw adtod Bovdyset). Und deutlich 
genug entnimmt er derselben einen Beweis fiir die Notwendig- 
keit der Ordnung in der Gemeinde, einen Beweis, der ihm mehr 
bedeutet als der Hinweis auf die Abstufung im Heere, den er 
c. 37 giebt. Aber er behandelt die alttest. Gesetzgebung nicht 
ohne Weiteres als eine Gesetzgebung iiber das christliche Amt, 
er erklirt das christliche Amt nicht ftir eine Fortsetzung des 
alttestamentlichen. Er kennzeichnet seinen Beweis, indem er ihn 
als yy@ots einfiihrt, selbst als einen indirekten, auf einer Ueber- 
tragung ruhenden und giebt damit zu erkennen, dass die alt- 
testam. Institution als solche zunichst und eigentlich mit dem 
Christentum nichts zu schaffen hat. Er erwartet nicht von 
seinen Lesern, dass sie die Giltigkeit einer alttestam. Ordnung 
fiir sich selbst anerkennen, sondern er mutet ihnen zu, dass sie ihm 
beistimmen, wenn er ihnen zeigt, dass auch das scheinbar den 
Christen nicht betreffende Gebot des A. T., wenn man es tiefer 
versteht, nicht ohne Bedeutung ist fiir das christliche Leben. 
Diese Meinung ist durch den ganzen Zusammenhang villig sicher 
gestellt. Hine wirkliche Begriindung der Notwendigkeit und des 
Rechtes des Amtes wird erst c. 42 ff. gegeben. Gerade die Art, wie 
hier die Hinsetzung von Bischéfen und Diakonen auf die Apostel und 
damit auf Gott zurtickgefiihrt wird, zeigt, dass c.40f. nur eine 
willkommene Stiitze fiir eine Sache sind, die auch ohne sie nicht 
fallen wiirde. Und wenn in diesem Zusammenhange der Schrift- 


beweis aus Jes. 6017 gegeben wird, welcher zeigt, dass die von 
den Aposteln vollzogene Hinsetzung von Beamten lingst geweis- 
sagt ist, so ist das nur verstiindlich, wenn fiir den Verf. die 
érisxoxot und dtaxovor nicht innerlich mit den Priestern (bezw. 
Leviten) zusammenhiingende Gréssen waren. Diese Weissagung 
spricht von etwas, was friiher tiberhaupt nicht da war. Es han- 
delt sich also im Grunde doch nur um eine Parallele, eine 
Analogie zwischen Alttestamentlichem und Christlichem. Beides 
ist verwandt erst fiir eine besondere Erkenntnis, im Grunde 
hiingt es nicht zusammen. Nicht das A.T. ist der mass- 
gebende Grund fiir eine Steigerung der Auffassung 
vom christlichen Amte, sondern eine fortgeschrittene 
Auffassung von diesem, wie sie der Gang der Entwicklung 
herbeigefiihrt hat, sucht sich unter anderm auch mit 
Hilfe des A.T. zu behaupten’). 

Oft hat man mit den Ausfiihrungen des Klemens jene Worte 
des Paulus verglichen, in welchen fiir die Behauptung, dass die 
Verkiinder des Evangeliums vom Evangelium leben sollen, als 
begriindende Analogie die Sitte herangezogen wird, dass die, 
welche den Gottesdienst besorgen, auch vom Heiligtum sich 
nihren (1. Kor. 913 f.). Wie mir scheint, lasst sich gar nicht 
sicher ausmachen, ob Paulus ganz allgemein, also auch von den 
Dienern heidnischer Kulte oder speziell von jiidischen Priestern 
spricht. Aber auch im letzteren Falle wiirde diese Stelle mit 
der unsrigen wenig gemein haben; denn fiir Paulus liegt das 
begriindende Moment auch dann anscheinend nicht darin, dass 
die Sitte in der Schrift (Num. 18) ihre Wurzel hat, sondern 
darin, dass es eine nattirliche Evidenz hat, dass das Feld der 
Thitigkeit auch das Feld des nitigen Erwerbs ist. Hs ist ein 
viel zu weit gehendes Urteil, wenn Loening *) sagt, Paulus habe, 
indem er die Verkiindiger des Evangeliums der jiidischen Prie- 
sterschaft gleich stellte, die Thiir gedffnet, durch welche spiiter 
die hierarchischen Ideen des Judentums in das Christentum ein- 
zichen konnten. Richtig aber ist, dass bei Paulus selbst, indem 
er das Gesetz fiir aufgehoben erklirte und daneben —= ohne eine 
wirkliche und deutliche Vermittlung, fiir die er ein Bediirfnis 
nicht gefiihlt zu haben scheint — die Géttlichkeit und Norma- 
tivitit der ganzen Schrift als selbstverstindlich beibehielt, das 
Zeremonialgesetz in eine Doppelbeleuchtung geriet, welche dem 
Kindringen alttestamentlicher Brauche und Einrichtungen in die 
Kirche giinstig sein musste. Dass Klemens mit seiner Berufung 
auf das alttestam. Priestertum wirklich einen Schritt tiber Paulus 


1) Vgl. Ritschl, Entstehung der altkath. K. 5. 277. 2 
2) Loening, Die Gemeindeverfassung d. Urchristentums 5. 41, 53. 


a OR sx 


auf dem Wege der Aufnahme alttest. Zeremoniengebote hinaus- 
gegangen sei, lisst sich um so weniger sagen, als die Ordnung, 
die er mit dem A. T. verteidigt, materiell mit dem A. T. 
nichts zu schaffen hat. Anders steht es schon mit den 
Abgabengeboten in der Didache, aber auch diese weiss noch 
nichts von einer eigentlichen Begriindung der christlichen Sitte 
durch das alttestam. Gebot, sondern lehnt sie nur an dieses an’). 
Gewiss aber mussten selbst solche an sich unverfingliche Typo- 
logien, wie sie Klemens aufzeigt, eine Betrachtung des A.T. vor- 
bereiten, welche keinen Anstoss daran nahm, dies und jenes 
Stiick der zeremonialen und institutionellen Gesetzgebung des A. T. 
als direkte Norm fiir die Sitte der Kirche zu behandeln. 


Wir wenden uns zu der bisher nur gestreiften Frage, in 
welchem Verhaltnisse nach Klemens der alte und der 
neue Bund oder sagen wir lieber — denn diese dem Hebrier- 
briefe geliufigen Ausdrticke finden sich bei ihm nicht — die 
im A.T. enthaltene und die in Christus gegebene 
Offenbarung zu einander stehen. Wiefern ist die letztere 
mit der ersteren identisch? Wiefern im Gegensatze zu ihr? 
Was ist das Neue am Christentum? Der Brief geht nicht ab- 
sichtlich auf solche Fragen ein; aber es liisst sich doch eine 
ziemlich deutliche Vorstellung gewinnen. 

Ich erinnere zuniichst an die Anschauungen des Paulus, des 
Hebrierbriefs und des Barnabasbriefes, der drei deutlichsten 
Typen aus vorjustinischer Zeit. 

Paulus hat es itiberall mit dem erwihlten Volk Israel zu 
thun, mit der fest umgrenzten positiven Religionsform, welche 
sich in einem besondern Gottesdienste (1m umfassenden Sinne 
des Wortes) zur Darstellung bringt. Diese bestimmte geschicht- 
liche Grésse, charakterisiert durch den yvéuo¢ als das Heilsprinzip, 
hat in Gottes Heilsplan ihre besondere, freilich nur temporire 
Bedeutung. Sie gehdrt der Heils-, der Erlésungsgeschichte an. 
Als solche ist sie eine in Gottes Rate notwendige Vorstufe zu 
der in Christus erschienenen Offenbarung. Sie ist gleichzeitig 
freilich der Gegensatz zu dieser, in welcher das neue Heilsprinzip 


1) 8. Harnack, Note zu Did. 13,.,, ferner Prolegg. z. Did. p. 32, 
69, 120, 128, 166. Die Stellung der Did. zum alttest. Gesetze darf 
jedoch nicht ganz mit derjenigen des Klemensbriefes identifiziert werden. 
— (Wenn die Propheten die dpytepets der Gemeinde genannt werden 13,, 
so gilt dies nur im Zusammenhange mit der dem A. T. nachgebildeten 
Sitte, den Propheten die Erstlinge zu geben.) — Ueber die Rezeption 
alttestam. Zeremoniengebote iiberhaupt s. Harnack, a.a.O. S. 240f. und 
D.G. I. 8. 250, 


st eee 


der mtott¢ und énayysAta gilt, und hat darum vor ihr zu ver- 
schwinden, sobald die Zeit erfillt ist. | 

Anders die Betrachtungsweise des Hebrierbriefs. Er 
denkt zwar auch, wenn er den A.B. nennt, an den bestimmten 
Gottesdienst des israeclitischen Volkes. Er beurteilt den A. B. 
auch als Vorstufe des neuen, und wiederum ist der N.B., sobald 
er da ist, auch Gegensatz des alten. Allein hiemit ist der Kern 
der Sache noch nicht bezeichnet. Alter und neuer Bund stehen 
im Verhiltnis von Schatten und Wirklichkeit. Jener ist das 
Vorbild, das iiber sich~selbst hinausweist, man kann sagen, das — 
vorandeutende, mit noch sinnlichem Inhalte erfiillte Schema 
des N. B., dieser die Vollendung, die wahre Darstellung der 
Sache. Hine Giltigkeit und ein Wert in sich selber wird dem 
A.B. zwar nicht bestritten, aber diese Giltigkeit und dieser Wert 
bedeuten nichts fiir die christliche, d.h. die einzig massgebende 
Betrachtung. Fiir diese kommt er nur nach seinem pneuma- 
tischen Verstindnisse d. h. in seiner Beziehung und Abzielung 
auf den N. B, in Betracht. Die Verschiedenheit von Paulus ist 
klar. Wenn fiir diesen die alttest. Religion durch ein einheit- 
liches religidses Prinzip, den youoc, bestimmt ist, so hat es der 
Hebrierbrief mit einem Inbegriffe von Institutionen zu thun, die 
gerade auch in ihrer Mannigfaltigkeit von Wichtigkeit sind. Und — 
wenn sich fiir Paulus beide Religionen zuoberst wie einander 
ausschliessende Arten verhalten, so verhilt sich nach dem He- 
brierbriefe der A. B. zum N. wie das Unvollkommene zum Voll- 
kommenen. Aber die eigentliche Verschiedenheit der Betrach- 
tungsweise — ich wiederhole das Wort — liegt in Folgendem. 
Paulus fasst den realen Gang der Religionsgeschichte ins Auge, 
er will in demselben die Gedanken Gottes nachdenken und miht 
sich, die Riitsel zu lésen, die der Gang der Geschichte darbietet 
(Gal. 3), seine religidse Anschaunung hat also ein Interesse an 
der geschichtlichen Entwicklung als solcher, die verschiedenen 
Stadien derselben sind insofern von gleicher Wichtigkeit. Das 
ausschlaggebende Interesse des Hebriierbriefs ist anderer Art. 
Die wirkliche geschichtliche Entwicklung ist ihm kein Problem. 
Es beherrscht ihn durchaus die Absicht, die Wiirde und Herr- 
lichkeit der christlichen Offenbarung zu erweisen'); das Mittel 
dazu und nicht mehr ist ihm die Vergleichung derselben mit dem 
nichstliegenden Gebilde der Vergangenheit, und dieses hat doch 
nur insofern fiir ibn ein Interesse, als er das Christentum in ihm 
wiederfindet *). Die Frage nach dem Verhiltnis beider Religionen 


1) S. von Soden, der Hebrierbrief. Jahrbb. fir protest. Theol. 
1884 8. 473 ff. 

2) Im Hebrierbriefe ist tibrigens auch die unten aufgezeigte An- 
schauung des Klem. mit dieser typol. Geschichtsbetrachtung verbunden. 


hat daher fiir Paulus eine ungleich ernstere Bedeutung als 
fiir den Hebriicrbrief. Fiir diesen gehidrt sie dem Bereiche 
héherer theologischer Kunst an, fiir ersteren ist sie eine Glau- 
bensfrage erster Ordnung. 

Betrachtet man diesen Punkt als die Ai ecanabe so kann 
man versucht sein, den Brief des Barnabas trotz 
grésserer formeller Verwandtschaft zwischen Paulus und He- 
briierbrief doch niher an den letzteren zu riicken als diesen 
an Paulus. Fiir Barnabas ist das erwahlte Volk ganz aus der 
Betrachtung geschwunden. Hs hat nie einen Bund der Juden 
mit Gott gegeben; er wurde, noch ehe er vollzogen war, wieder 
zu nichte gemacht (c.4). So giebt es im Grunde gar nicht zwei 
Religionen, die man vergleichen kénnte, weil zwischen ihnen eine 
Beziehung besteht, sondern nur eine wahre, die des eigentlichen © 
Volkes Israel, der Christen, und eine falsche, die jiidische, welche 
das, was geistig im Gesetze gemeint war, fleischlich missverstand. 

Klemens nun steht mit seiner Anschauung jedenfalls am 
weitesten von Paulus ab, wie denn naturgemiss die Geschichts- 
betrachtung des Apostels fiir ein heidenchristliches Bewusstsein 
nur kiinstlich zu assimilieren war. Man wiirde Klemens ganz 
mit Barnabas identifizieren kénnen, wenn er nicht in einer 
Beziehung vielmehr dem Hebriierbriefe verwandt wire; 
ich meine, in der Beurteilung des jiidischen Volkes 
und Kultus. Zwar fehlt eine dem Hebrierbriefe verwandte 
Spekulation giinzlich'), aber er teilt die Voraussetzung, auf wel- 
chen die Ausfiihrungen desselben ruhen*): er lisst im Gegen- 
satze zu Barnabas den jiidischen Gottesdienst als einen wirklichen 
und seiner Zeit berechtigten Gottesdienst gelten und redet von 
nationaljtidischen Dingen mit grosser Achtung?). Der Beweis 
hegt einmal in ec. 40 und 41, wo Opfer und kultische Insti- 
tutionen als Bestimmungen des ,,hocherhabenen Gotteswillens“‘ 
erscheinen. Sodann ist c. 824) anzuziehen. Hier werden unter 
den dem Jakob mit den 12 Stiimmen Israels verlichenen Gottes- 
geschenken®) nicht nur ,,der Herr Jesus nach dem Fleische‘‘, 


1) Dass Christus auch bei KI. dpytepede ist, darf nicht als An- 
zeichen solcher gelten. Die Typologie c. 40f. hat nur eine allgemeine 
Aehnlichkeit mit den Vergleichen des Hebraerbr., da der Gesichtspunkt 
des Stufenunterschiedes fehlt. 

2) Harnack: D.G, I. S. 252: ,,(der Hebraerbr.) conserviert .. . die 
historische alttestamentliche Religion fir die Vergangenheit“. Vgl. die 
ganze Anm. 

3) Aus dem Hinfluss des Hebrierbriefs ist dies aber nicht zu erklaren. 

4) 32, scheint eine Reminiscenz an Rém.9,f. vorzuliegen. Zu 
den Vorziigen | der Israeliten zihlt hier nicht blos, dass aus ihnen 
© Xptstos xata cdépxa stammt, sondern dass ihrer 7 hacpela war. 

5) In der Erklarung des éxtyvoetat peyaheta thy OT? abtod de- 


ey ye 


sondern auch ,,die Kénige und Herrscher und Fiihrer im Geschlechte 
Juda‘‘ und ,,die Priester und Leviten alle, die dem Altare Gottes 
dienen‘‘, genannt und zwar als Beweis fiir die besondere Herrlichkeit 
jener Gottesgeschenke. Obwohl dies alles nur als ein dem Jakob 
fiir seine Demut verliehener géttlicher Segen erscheint (vgl. c. 30), 
ersieht man doch, dass die eigenttimlich jtidischen Einrichtungen 
iiberhaupt fiir Kl. ein Gegenstand hoher Ehrfurcht sind‘). 

Aber eine ‘weitere, sozusagen dogmatische Bedeutung fiir das 
Christentum haben sie nicht, es sei denn, dass sie gelegentlich 
als Typen des Christlichen dienen. Das israelitische Volk mit 
seinem Gesetze und seiner Sitte ist fiir den Christen nichts als 
ein Sttick ehrwiirdiger Vergangenheit —- so sehr, dass wenn ein 
alttestam. Wort vom erwihlten Volke redet, dies ohne Umstinde 
vom wahren Israel”), dem einzigen wirklich erwihlten Volke, 
der Gemeinde Christi, verstanden wird, auf die sich alle Gottes- 
gedanken von Anfang an und ausschliesslich beziehen (c. 29). 
Was daher in der alttest. Geschichte wichtig ist, 
und bleibt, trigt keine nationale Farbe: es ist die 
Schaar der Viter*) und Propheten, denen Gott seine 


Copévwy swpemy stimme ich Lightfoot bei gegen Lipsius (p. 55 n. 2) 
und Harnack (z. St.). Das v7’ adtod kann, trotzdem ded¢ in den nachst- 
vorhergehenden Satzen nicht vorkommt, und trotzdem das folgende 
é€ avtod nicht auf eds, sondern entweder auf Jakob oder auf to 6w%e- 
xdsayntpov toO “IopavjA geht, nur von Gott, nicht von Jakob gesagt 
sein. Das wird auch durch den Zusammenhang gefordert. Es handelt 
sich darum, dass Gott die Gerechten segnet (cf. 30 fin.). Als der Segen, 
der Jakob zu Teil wird, wird das éw0exdcxyxtpov tod IopanA bezeichnet. 
Wiefern das als géttliches Segensgeschenk anzusehn ist, zeigt der 
nichste Satz. ,,Betrachtet man diese 12 Stimme bezw. Israel im Ein- . 
zelnen, so wird man die Grésse der von Gott verliehenen Gaben (jener 
Segnungen c. 80) erkennen“. Es folgen die im Texte genannten drei 
peyaheiaz. Da aber diese eigentlich nur den zwei Stéimmen Levi und 
Juda gehéren, so wird am Schlusse noch versichert: ,aber auch die 
iibrigen Stimme stehen in nicht geringem Glanze da“, was in Erman- 
gelung bestimmterer Griinde durch die Verheissung (Gen. 22,,): ,,dein 
Same wird sein wie die Sterne des Himmels“ (der Vergleichungspunkt 
liegt nicht in der Zahl, sondern im Glanze der Sterne) bestatigt wird. 

1) Nicht blos ihrer typischen Verwertung wegen (Lipsius p. 150). 

2) Diese Uebertragung der Pradikate Israels auf die christ]. Gemeinde 
im universalistischen Sinne ist christliches Gemeingut der Zeit. Vgl.z. B. 
Hebrierbrief (v. Soden a. a. O. S. 453 ff.), 1. Petr. (Pfleiderer, Paulinismus 
2. Aufl. S.420). Klassisch ist die Stelle bei Justin, Dial. 11. 228. E: 
"Iopuehitizov yap TO ahndivdv, mvevpatixdy, xat "lodda yévos nat "laxwB xat 
‘Ioadx nat ABpadp .... hpets gopev. §. Engelhardt, a.a.0. 8. 310ff. 
Der Ausdruck had meptodctos findet sich von der Gemeinde 1. Klem. 
c.64. Ob dieser Universalismus tiberall auf Paulus rubt (z. B. Ritschl, 
a.a.O. 8.275), mag zweifelhaft bleiben. 

3) Zum Ausdruck natépes 8.4, (Jakob) (6, Adam) 30, (tots ratpdot 
ipov tots Bxatots) 81, (Abraham) 60, 62,. Parallellen brauchben nicht 
angefiihrt zu werden. 


Bee oe 


Worte gegeben hat und ,,welche den Wandel Gottes geftihrt 
haben, dem keine Reue folgt‘‘*), eine Welt der Wunder und 
Weissagungen, der Frémmigkeit und Gerechtigkeit. Von einer 
vorbereitenden Bedeutung dieser Geschichte fiir das Christen- 
tum kann nur insofern die Rede sein, als Christus und seine 
Auserwihlten das Ziel bilden, auf welches alles Vorherige weis- 
sagend hinweist. Diese teleologische Betrachtungsweise aber muss 
fortwihrend mit einer andern wechseln: alle Gottesmianner bilden 
eine gerade Linie, an deren Ende Christus steht; sie kénnen so 
auch mit Christus zusammengeschaut werden und in Vergleich 
treten als Offenbarungstriger und Typen der wahren Gerechtigkeit 
und sind mithin auch direkt in Wort und Wandel die Prediger 
des géttlichen Wortes an die Christenheit. 7 

Aber diese Scheidung zwischen dem Ewigen, Christlichen im 
A.T. und dem Verginglichen, Nationalen, Jiidischen ist mehr 
der Sache nach vorhanden als ausdriicklich vollzogen. Beides 
steht wieder in einer nicht naher zu definierenden Union”). Das- 
selbe heilige Buch erzihlt von Henoch, Noah und Abraham und 
von den Opfern und Opferzeiten. Darum ist es leicht verstind- 
lich, dass auch die letzteren dem Klemens etwas Heiliges sind. 
Alles, was Bestandteil der heiligen Geschichte ist, empfangt, auch 
wenn es bedeutungslos ist, einen Schimmer yon Heiligkeit. Das 
musste anders sein, wenn wie bei Barnabas ein starkes Interesse 
antijudaistischer Polemik das Denken beherrschte. Bei Klemens 
werden wir ein solches nicht voraussetzen, so entschieden auch 
er sicher das Judentum als gegenwirtigen Konkurrenten des 
Christentums verneint hat. 

Doch wie unterscheidet sich nun Christus von den 
alttestam. Frommen, das Christentum vom A.7T,? Paulus 
sieht in Christus die die ganze vorchristliche Welt beherrschenden 
Michte des Gesetzes, des Fleisches, der Siinde und des Todes 
entthront, daher ist bei ihm das Christentum etwas schlechthin 
Neues’), gegen das Friihere Gegensiitzliches. Fiir Klemens 
hat es gar keinen Sinn von einem Gegensatze des 
Christentums zur vorchristlichen Religion zu reden. 


1) 54,. Aehnliche Bezeichnungen fiir die Vater: 8,: of Aevtovpyot 
THs yapttos ToD Yeod. 9: of tehelwe Aettoupyfoavtes TH peyeAompeet SdEy 
avtod (sc. deod). 

2) Insofern sagt Lipsius richtig: neutrum diserte professus est 
(Clemens): neque abolitam neque conservatam esse Iudaeorum religionem 
(p. 51). Aber er scheint das so zu verstehen, als ob KI]. die schwierige 
Materie vorsichtig umgangen hatte. 

3) Zu erinnern ist allerdings an die Beurteilung Abrahams. Doch 
liegt hier nur eine Hilfslinie vor. Die Vater im Allg. hatten natiirlich 
auch fir Paulus ihre hohe Bedeutung (Rom. 9,: dv ot matépes). 


Wrede, Untersuchungen zum 1. Klemensbriefe. 7 


Ws 2 


Ks giebt fiir ihn tiberhaupt keine Geschichte, keine Entwick- 
lung des Heils; die Gerechtigkeit eines Abraham ist nicht eine 
Vorstufe der héheren christlichen; sie ist die christliche. Die 
Gottesminner des A. B. waren Christen vor Christus und gehéren 
als solche mit der christlichen Gemeinde zusammen. LKHin durch- 
schlagendes Neue ist weder in Hinsicht auf das fromme Leben?) 
noch beziiglich des Heilsgutes mit Christus gegeben. So 
muss man nach dem ganzen Briefe urteilen. Sollen wir auf ein- 
zelne Aeusserungen verweisen, so berufen wir uns nicht darauf, 
dass die Vollkommenheiten, die an Moses, David oder Hiob 
gertihmt werden, genau die sind, die den Schmuck des Christen 
bilden. Denn das eigne Christentum wird jede Anschauung von 
der Schrift, die nicht im wissenschaftlichen Sinne geschichtlich 
ist, stets unbefangen in die biblischen Vorbilder hineintragen. 
Aber Klemens spricht es an mehreren Stellen geradezu aus, dass 
das Heil, welches den Christen zu Teil wird, zu allen Zeiten unter 
den gleichen Bedingungen erreichbar gewesen sei. So wird c. 7 
zuerst von dem kostbaren Blute Christi gesagt, dass es der 
ganzen Welt — hierin lige denn das einzige spezifisch Christ- 
liche — die yapre petavotas”) gebracht habe; dann aber wird 


1) Es ist nicht ganz richtig, wenn Lipsius (p. 54) sagt: ,Perfecta 
divinorum mandatorum notitia Christianis tantum contigit“ (s. das Vor- 
hergehende). KI. kénnte einen solchen Satz wohl aussprechen, aber er 
hat kein Interesse fiir ihn, da er materiell das christliche Gesetz und 
das alttest. nicht unterscheidet. 

2) Zum Verstindnis dieses Ausdrucks verweise ich auf folgende 
Stellen: Hebr. 12,,: petavolas tomov ody edpev, xalmep peta Saxpvwy 
éxCyntihoas adtyy. 2. Tim, 24,: pijmote 6h adtoic 0-Deds petavotay. 
Barn. 16: petdvotay Std0d¢ Fptv elodyer els tov dpdaptov vadv. Hermas 
Vis. 112,°T17,; (petdvotay éyerv) Mand. 1V3,f, Sim.) Vio 
(4Ervot petavotas) 6, (Ants tod petavojsat) IX,, u.s. (Vgl. Zahn, Hirt 
des Hermas, bes. 8. 339 ff., dessen Ausfiihrungen ich mir jedoch nicht 
aneigne). Besonders bemerkenswert ist Orat. Manass. v. 7: 60, xbpte, 
KATH TO TAYIOS THs ypyotoTATds cov éernyyetAw petdvotay xal Apecey 
Toig Tyaptyxdow cot, xal TH TAAVEL THY olxtippwy Gov dptcag peTavotay 
dpaptwaAots els cwrtyptay. (s. auch Y.8. cf. Libri apocryphi V.T. ed. 
Fritzsche p. 92). Aehnlich Act.5,,: tod dobvat petdvotay tH “lopana xat 
dpecty duapti@y. Die Voraussetzung dieser nicht mehr gangigen Vor- 
stellung von petdvow ist die, dass Gott nach der Begehung der Siinde 
dem Menschen abgewandt und unerreichbar ist. Der Mensch kann von sich 
aus das Verhiltnis nicht herstellen. ,,Giebt“ Gott, oder verkundet er 
Busse, so ist — wenigstens durchweg — nicht an eine gottgewirkte 
innere Regung im Menschen zu denken, sondern an die gottliche Be- 
reitwilligkeit, sich die menschliche Reue gefallen zu lassen. Ohne dass 
Gott Busse giebt, hat es fir den Menschen keinen Sinn, Busse zu thun, 
sofern es aussichtslos ist. Es handelt sich also allerdings um ydptg¢ 
(vgl.8,, auch 8,: petavolag petacyetyv) Die dpects apaptimdy ist damit 
selbstverstandlich gesetzt, sofern der Mensch nun die Gelegenheit 
ergreift, Busse zu thun. Die Ausdriicke ydpic petavolas und adpests 


Pe 


ST Gye 


sogleich fortgefahren : dreddwpev TAC yeveds TOO XO KOTO 
padupey, Ott év yeved xat yeved petavotac TOTOV EOWXEYV 
6 deardt7HS¢ Tots Bovdopéevots emotpayyvar éx adtév, was durch 
die Beispiele des Noah und des Jonas, der den heidnischen Ni- 
niviten Busse verkiindete, bestatigt wird. Aehnlich heisst es 322: 
“at Tpetc BavAcints +. EN Xpratep ‘Iyj900 aha vevrec 5) ., Orxarodpede. 

. Oa THs Mlotews, Ou So TavtaS TOUS an at@voc 6 
mavronpdtep Deocg edrxatwoev. Der Glaube ist das ewig giltige 
Prinzip des Heiles. Sein Objekt wird nicht spezifisch christlich 
bestimmt. Auch wenn 503 von denen, die in der Liebe vollendet 
worden sind (cf. 495: év tH ayary eteherwdyoay mavtec ot 
éxAcxtot tod Yeod), gesagt wird, dass sie nach der Gnade Gottes 
den Ort der Frommen innehaben, um am Tage der Heimsuchung 
des Kénigtums Christi offenbar zu werden, ist an die vorchrist- 
lichen Frommen zu denken (s. das Vorhergehende), Sie erlangen 
also ohne Weiteres die Seligkeit, nachdem sie eine Weile in 
einem Zwischenzustande gelebt haben. Solche Worte zeigen es 
deutlich, wie das Wesentliche des Christentums schon in der 
Welt des A.T. gefunden wird, sie zeigen zugleich, wie hier der 
Christianisierung des A. T. eine alttestamentlich bestimmte Fassung 
des Christentums die Hand reicht, d.h. wie wenig die Aussagen 
tiber Christi Person, seinen Tod oder seine Auferstehung organisch 
mit den religidsen Grundbegriffen des Klemens zusammenhingen. 

Doch bedarf das Vorstehende der Hinschrinkung. Die Frage 
selbst, was Christus eigentlich Besonderes gebracht hat, liegt 
Klemens natiirlich ganz fern. Schon dass Christus der Gegen- 
stand aller Weissagung ist, hebt ihn aus der Reihe der Gerechten 
heraus. Dazu sind die mancherlei positiven Elemente zu betonen, 
welche den Hindruck, dass das Christliche das Immerdagewesene 
ist, tiberall durchkreuzen. Alle die Satze tiber die Hrwihlung 
der Glaubigen in Christus, iiber das Blut Christi, die Wieder- 
kunft Christi, die Herrlichkeit und Wiirde Christi (c. 36) gehéren 


_ hierher. Der Hirt des Hermas zeigt, wie ein wesentlich gleiches 





Material von positiven Gedanken, wie wir es bei Klemens voraus- 
setzen miissen, ausreichte, um das Neue des Christentums stark 
hervortreten zu lassen. Er lisst die alttest. Frommen erst durch 
Predigt und Taufe der Apostel Christen werden’). Dieser Weg 
war fiir solche gewiesen, bei denen die kirchlichen Momente 


auaoti@y koénnen demnach in der Hauptsache als gleichbedeutend gelten. 
Ich bemerke dies auch in Hinsicht auf die Behauptung Harnacks (D.G. 
I. 8.171), dass die Formel c.7 sinnlos sei. 

1) S. Hermas, Sim. IX,,, dazu Harnacks Note und Zahn, a.a. O. 
S. 164 f. 198 ff. Mit Recht sagt Harnack: ,,Prorsus aliter Clemens in 
ep.c.49,...¢.50,“. Reflexionen iber das Schicksal der alttest. Frommen 
diirfen wohl schon zu Klemens Zeiten vorausgesetzt werden. 


7 


der Frémmigkeit (z. B. Taufe) im Vordergrunde standen. Wenn 
Kl. nicht sowohl die kirchlichen Requisite des Christen auf die 
Manner des A.B. tibertriigt und sie so formell christianisiert, 
als vielmehr sie einfach wie Christen behandelt, so entspricht das 
dem allgemein religidsen und moralischen Zuge seines Christentums, 
obwohl wir den Gedanken des Hirten nicht fiir einen ihm schlecht- 
weg unzuginglichen halten. Endlich gilt, dass die durchschlagenden 
Anschauungen und Gedanken itiberhaupt keinen vollkom- 
menen Massstab abgeben fiir das Bewusstsein hinsichtlich 
der Neuheit der Offenbarung. Will man sich deutlich machen, 
wie sehr diese auch von Klemens empfunden wurde, so braucht 
man nur an die positiven Institutionen zu erinnern, welche wie 
Taufe, Abendmahl oder Gottesdienst die Einzigartigkeit Christi fort- 
wihrend ins Gedichtnis riefen, und an das ganze Selbstgefiihl, mit 
dem sich die Gemeinde als das erwihlte Hauflein (vgl. ¢.59) von 
Juden und Heiden unterschied. 

Auch die heidnische Welt liefert Klemens gewisse Ar- 
gumente und Vorbilder'). Die Ordnung im heidnischen Heere 
ist nach c. 37 Muster fiir die Ordnung in der Gemeinde. OC. 55 
werden dem Beispiel des Moses (in ¢.58) die Vorbilder heid- 
nischer Kénige und Feldherren hinzugefiigt, welche in Zeiten der 
Pest sich selbst dem Tode preisgaben, um ihre Mitbtirger zu 
retten, und andere, welche um des Friedens willen die Heimat- 


stadt verliessen. Klemens fiihrt sie ausdrticklich als brodetypata . 


é0v@y ein”). OC. 25 finden wir die Phiénixgeschichte, auf deren 
Erziihlung sich Klemens etwas zu gute zu thun scheint. — Lipsius 
hat die Erwihnung solcher Dinge der Absicht zugeschrieben, 
das Christentum als nicht nur durch das mosaische Gesetz, son- 
dern auch durch die Geschichte der heidnischen Vélker vorbe- 
reitet darzustellen®). Dies wird man doch abweisen mitissen. 
Diese Ziige sind allerdings nicht ganz unwichtig. Sie zeigen, 
dass Klemens in seiner Stellung zum Heidentum etwas von jenem 


1) Der Gedanke des Vorbilds und der Nachahmung findet sich 
sehr oft im Briefe. Vgl. brddeypa 5, 6, 46, 55, 63,, vrdypappoc 5, 
16,7 33,, ptpythy yvecdat 17,, auch xoddaotat 15, 30, 46,.,. Vorbilder 
sind die alttestam. Frommen, Christus (c. 16), Gott selbst (c. 33 cf. 19f.), 
die Engel (c. 84), die Apostel und Martyrer (c. 5. 6), die Heiden (ce. 55). 
Die Nachahmung Gottes ist nicht wegen Eph. 5, als paulinischer Be- 
griff zu bezeichnen (Engelhardt a. a. O. 8. 358). 

2) Das Folgende beziehe ich mit Lightfoot und Harnack (anders 
Gundert, Zeitschr. f. luth. Th. u. K. 1853 8. 649 f. vgl. Hilgenfeld a. a. O. 
p- XXXII und 87 und Lipsius 149f.) nicht auf Heiden. Auch die mit 
dem schwierigen Ausdruck Aavatées xat Alpxat (6,) gemeinten Frauen 
sind schwerlich die Gestalten der Mythologie selbst (Hilgenfeld, Lipsius), 
obwohl die Erwahnung dieser bei KI. nicht befremdlich ware. 

3) Lipsius p. 55. 


— 101 — 


weitherzigen Humanismus ererbt hatte, der fiir hellenistische 
Juden bezeichnend ist"). Higentlich sagt aber auch dies nur das 
Beispiel der Kénige. Die Phénixgeschichte wird einfach als ein 
Wunder Gottes erzihlt, auf ihren heidnischen Charakter kommt 
nichts an. Die Erwihnung des Heeres wird zu wichtig genommen, 
wenn man betont, dass seine otoatevduevor und 7youuevor Heiden 
waren; es ist eine simple Analogie aus dem tiglichen Leben. 
Hingegen werden ¢.55 wirklich Heiden als Tugendmuster hin- 
gestellt”). Aber das hat keine besondere Tragweite. Auf keinen 
Fall wird man Klemens eine Stellung zu den Heiden, wie sie 
bei Justin hervortritt, zutrauen diirfen. Die spezifisch ratio- 
nalistisch-philosophische Betrachtungsweise, welche Justin, 
namentlich in seiner Logoslehre, befolet, driingt allerdings nicht 
nur alles spezifisch Christliche, sondern auch diejenige Positivitit, 
welche durch die beherrschende Bedeutung der ypay7, bezeichnet ist, 
so stark in den Hintergrund, dass von dieser Seite die Grenzen 
zwischen den Gerechten des A.T., den tugendhaften, philosophi- 
schen Heiden und den Christen sich verwischen®), Bei Mannern 
wie Klemens war das Bewusstsein, dass die Christen die von der 
ganzen Welt unterschiedene Gemeinde der Auserwihlten bilden, 
ein Bewusstsein, dessen Stiirke und trennende Macht nicht danach 
zu bemessen ist, wie oft es sich ausdrticklich kundgiebt — denn 
es bedurfte fiir das der wenigsten Worte, was in allen am stirk- 
sten lebte — durch solche Gedanken nicht durchkreuzt. Beispiele 
wie die in c.55 erwihnten haben daher wesentlich eine rhetori- 
sche Bedeutung. Abzuweisen ist so auch die Deutung, welche 
Lipsius*) der Stelle 75 ff. giebt. Es ist zwar richtig, dass nach ihr 
auch ftir die Zeit vor dem mosaischen Gesetze die Gnade der Busse 
nicht fehlte; aber der Gegensatz zwischen vormosaischer und 
nachmosaischer Zeit ist tiberhaupt fiir Kl. bedeutungslos. Und 


1) Sie zeigen ausserdem (im Verein mit ein paar andern Stellen), 
dass Klemens iiber eine gewisse, allerdings doch wohl bescheidene welt- 
liche Bildung verfiigte. 

2) Hier kénnte man sogar geneigt sein, noch etwas mehr zu finden. 
Wenn von den heidn. Helden gesagt wird: mapédwxay Eavtode ale 
Bdvatov, Wa Pbowvtat dtd tod Eavtwy atwadtos tovg moditag (s. auch 
55g: Omwe Etépovs Avtpwoovtat), so steht die Ausdrucksweise in auffal- 
liger Verwandtschaft zu den Formeln vom Tode Christi. Sollte Kle- 
mens solche Beispiele gelegentlich als Analogien des Todes Christi 
verwertet haben? S. hierzu auch 4. Makk. 6,, und 7,,, wo der Mar- 
tyrertod der Gerechten zur Sihnung fiir die Sinden des Volkes dient. 
(Schiirer, Geschichte d. jiid. Volks u.s. w. II,¢., Grimm, Exeget. Handb. 
zu den Apokr. IV §. 289, 327.) 

_ 3) Auch fir die Verschiedenheit in der Auffassung des Verhalt- 
nisses von Christlichem und Alttestamentlichem, die bei grosser Ver- 
oo Klem. und Justin besteht, gilt Entsprechendes. 

p. 55. 


— 102 — 


an die Heiden ist nicht gedacht. Wenn aber bei dem Jonas- 
beispiel ausdriicklich erwihnt wird, dass die Niniviten das Heil 
empfiengen, obwohl sie aAAdtpror tod Yeod d.h. Heiden waren, 
so darf man daraus nicht den allgemeinen Satz ableiten'), dass 
auch die, welche das Gesetz nicht beobachtet haben, zum Heile 
kamen, wenn sie sich nur dem gdttlichen Willen unterwarfen. 
Denn was in einem Einzelfalle im Rahmen der heiligen Geschichte 
hervorgehoben werden kann, wird damit noch nicht als allge- 
meines Gesetz ausgesprochen. Auch das Rahabbeispiel darf nicht 
in diesem Sinne ausgebeutet werden. 

Den alttestam. Frommen stehen am niichsten die Apostel. 
Ich hebe hier nur den einen Zug hervor, dass ihnen c. 43 f. in 
Parallele zu Moses ein Vorauswissen der Zukunft zugeschrieben 
wird (téAeta modyvwotc). Man fingt bereits an, sie mit dem 
gleichen Nimbus zu umkleiden, der tiber den natépec und mp097,- 
tat liegt; es verblasst das Bewusstsein, dass sie Gestalten sind, 
die noch der Gegenwart angehéren; sie riicken in die Ferne. 


Dass es etwas bedeutete fiir die religidse Vorstellungswelt 
der alten Christen, stets auf eine alte, heilige Geschichte zurtick- 
sehen zu kénnen, welche einen grossen Reichtum von Typen und 
Autorititen, eine Fille von konkreten Darstellungen des frommen 
wie des gottwidrigen Lebens einschloss und auch der Phantasie 
ein grosses Feld erédffnete, ist so klar wie der Wert, den eine 
geschriebene Offenbarung fiir sie besass. Mit dieser Bemerkung 
diirfen wir uns jedoch nicht begntigen. Klemens fordert gerade 
in besonderm Masse dazu auf, dies kurz gesagt alttestament- 
liche Element als ein wichtiges Element der christ- 
lichen Gesamtanschaung oder noch lieber: der reli- 
gidsen Stimmung und Haltung zu wiirdigen, die ihm 
eignet. Es gilt also dasselbe nach seiner Stellung im Zusam- 
menhange des Ganzen zu betrachten. Wie mir scheint, sind es 
drei Punkte, auf welche die Aufmerksamkeit zu richten ist. Die 
Wertung der heiligen Schrift und Geschichte ist zusammenzuhalten 
mit der christologischen und eschatologischen Hal- 
tung des Briefes und mit der Bedeutung, welche das nveO pa 
fiir ihn hat. 

1) Der Name Christi wird nicht gerade selten genannt *). 
Seine Wiirde wird in starken Ausdriicken hervorgehoben. Hr ist 
es, in dem und durch den die Christen erwihlt und berufen sind 
(324 466 507 64), durch den sie zu Gottes Erbarmen hinfliehen 
(2011), durch den sie zum Himmel aufschauen, durch den ihre 


1) Lipsius p, 56. 
2) 8. oben 8S. 87, 99. 


— 103 — 


Herzensaugen gedfinet sind, die verfinsterte Hinsicht zum Lichte 
emporbliiht, durch den der Christ der unsterblichen Erkenntnis 
teilhaftig geworden ist (c. 36), der aus Liebe zu uns sein Blut 
vergossen hat (496 vgl. 7, 12, 21) u.s.w."). Das alles kommt 
gegen den Hindruck nicht auf, dass Christus dem Glauben des 
Verf. nicht in wahrhaft lebendiger Weise angehért. Hs giebt fiir 
Klemens kein religidses Verhalten, das sich unmittelbar auf 
Christus bezige und an seinem wesentlichen Charakter einbiisste, 
wenn an Christus nicht gedacht wird. Es ist eine durchaus rich- 
tige, durch den ganzen Tenor des Briefs viel mehr noch als durch 
Einzelheiten bestitigte Bemerkung von Ritschl *), dass K]. den Glau- 
ben nur in Beziehung auf Gott, nicht in Beziehung auf Christus 
kenne. Dass Formeln wie mtotevew etc Xprotév3) nicht vorkommen, 
wird zufillig sein; kimen sie vor, so wire das ohne Belang. Nur 
michte ich bei dem ,,Glauben“ weniger an die gedankenmissige 
Ueberzeugung als an die subjektive, die persdnliche Beziehung 
auf seinen Gegenstand gedacht wissen. Christus ist Biirge der 
Wahrheit, Vermittler des Heils, insofern wichtigstes Objekt 
der religidsen Anschauungswelt; Christus ist Gegenstand der Ver- 
ehrung, des Preises; Christus ist sittliches Muster; Christus ge- 
hért dem Bekenntnis, der Lehre, der Liturgie an. Aber der 
Glaube hat es in Furcht oder Vertrauen und Hoffnung unmittelbar 
und letztlich mit Gott zu thun. Gerade hier ist der Vergleich 
mit Paulus lehrreich. Der Abstand von ihm springt in die 
Augen, und er ist wichtiger als die Unterschiede in den einzelnen 
Gedanken. Paulus ist in seinem religidsen Fiihlen, seiner reli- 
gidsen Phantasie, seinem Heiligungsstreben immer durch die Be- 
ziehung auf den lebendigen xvptoc bestimmt; wollte man das 
christologische Element aus seinen Briefen fortnehmen, so bliebe 
nichts Lebendiges tiber. Bei Klemens kann man diese Auslésung 
des Christologischen vornehmen, und es bleibt alles Wesentliche 
der Frémmigkeit zurtick, sie besteht nach wie vor im Glauben 
an Wort und Verheissung des ziemlich geistig und erhaben ge- 
dachten Gottes und in der Treue gegen seine Gebote. Obwohl 
wir das Christentum des Klemens, namentlich nach seiner mora- 
listischen Seite, fiir viel alter halten, als dass wir es aus einer 
Nivellierung und Verblassung apostolischer Ideen herleiten kénn- 
ten*), obwohl man auch fragen kann, ob die Wendungen 


1) Zur Auferstehung Christi s. Ritschl, Entst. der altkathol. K. S. 280. 

2) A. a. O. 5. 282. Engelhardts Skepsis ist ohne Grund (S. 398). 
Beilaufig bemerkt, enthalt der Abschnitt iber Klemens in diesem Werke 
(wie auch tiber die andern apostolischen Vater) sehr viel Schiefes. 

3) 22, 7 éy Xptor ntotte gehdrt nicht hierher. Richtig Lipsius 
p. 67: fides in Christo, quae nititur in Christi verbis divinam volun- 
tatem nobis revelantibus. 

4) §. Ritschl a. a. 0. 8. 279. 


— 104 — 


gerade tiber den Tod Jesu als versteinerte Reste von Anschau- 
ungen angesehen werden diirfen, deren lebendige Motive ver- 
gessen wiren, so ist hier doch ein Punkt, wo Klemens sichtbar 
die zweite Generation reprisentiert, die Generation der 
Formel, welche auf die Generation des lebendigen Gefiihls und 
der lebendigen Phantasie zu folgen pflegt. 

Wir sagen nun zwar nicht: weil es mit der Christologie 
diese Bewandtnis hat, darum tritt die Schrift und die heil. Ge- 
schichte hervor. Aber das leuchtet ein: wo eine derartige Stel- 
lung zur Schrift, wie sie bei Kl. aufgezeigt wurde, mit solcher 
christologischen Haltung zusammentrifft, muss jenes Moment eine 
ganz andere Bedeutung haben als da, wo es sich mit einer durch- 
aus auf Christus lebendig bezogenen Frémmigkeit vereint. Denn 
in gewissem Masse sind der lebendige Christus und die Schrift 
stets konkurrierende Gréssen’). Insofern setzt das Bemerkte die 
Bedeutung des Alttestamentlichen fiir das Ganze ins Licht. 

2) Die eschatologischen Stellen des Briefes haben keine 
lebhafte Farbe, der Hoffnung wird iiberhaupt nicht viel und meist 
nur in kurzen Andeutungen gedacht. 142 und 477 geht der 
Ausdruck xtvdvvo¢ auf den Verlust der Seligkeit. 281 redet von 
der Rettung vor den kiinftigen Gerichten. 3843 wird nach der 
Ermahnung zur ayatorota der Spruch zitiert: [60d 6 xdpro¢ 
“at 6 prstdc adt0d mpo mpocwnov adtod, amododvar éExdotw xaTa 
ta epya avtod, wobei der Ton gemiiss dem § 1 gebrauchten Bilde 
vom Arbeiter auf dem piotde liegt. 423 wird von den Aposteln 
treffend gesagt: eé7A0ov edayyedtCéucvor tHy Bactetay tod Deod 
véhirew epyesttat. 458 ist vom Buche des Lebens, aber mit 
Riicksicht auf verstorbene Gerechte, die Rede. 503 heisst es, 
dass diese Frommen offenbar werden sollen év ty émtoxory tis 
BactAetac tod Xorotod?). 511 bietet einen Appell an die korin- 
thischen Fiihrer, die ,,gemeinsame Hoffnung“ zu bedenken, 572 
redet im Blick auf dieselben von der Gefahr des éxprpyvar ex 
tH¢ EArtdoc avtod (der Heerde Christi). Ausfiihrlicher gedenkt 
Kl. der Zukunft nur in den Kapp. 283—27 sowie c. 34 (fin.) 
und 35. In letzterer Stelle wird die Herrlichkeit der Verheissungen 
gepriesen, welche die erlangen, die da auf den Herrn warten: 
Gott allein kennt die Schéne und Grisse der zuktinftigen Gaben. 


1) Bei Paulus, dessen Schriftanschauung abgesehn von der Ge- 
setzeslehre nicht sehr von Klemens abweicht, wird das A. T. vorwiegend 
in der Beweisfiihrung und Polemik, nur wenig in der eigentlichen 
Parinese verwendet. Die Sachen sprechen durch sich selbst und fir 
sich selbst. Der Anlehnung an die geschriebene Autoritat bedarf es 
nicht. Fir diese Thatsache kann freilich Verschiedenes zur Erklarung 
angefiihrt werden. 

2) 8. Lightfoot z. St. 


— 105 — 


Wichtiger ist die andere Stelle: hier wird ausdriicklich auf 
Zweifel eingegangen, die dadurch hervorgerufen sind, dass die 
verheissenen Gottesgeschenke nicht gekommen sind; in ganz 
charakteristischer Weise. Es wird daran erinnert, dass die Frucht 
des Baumes allmilig, aber in kurzer Zeit (év 6Atym xatpw) zur 
Reife gedeiht, und dass die Vollendung des giéttlichen Willens 
plétzlich erfolgen wird. Das wird durch das Schriftzeugnis er- 
hiirtet: taybd er xat od ypover, xat sEatovye FEer O xvproc ete 
TOV VAOY aTOD xa O Gytoc!) ov Duets mposdoxate. Aber auch nur 
in diesem Zitate wird auf die persénliche Parusie 
des xUpto¢ angespielt. Im Folgenden wird diese gar nicht, son- 
dern nur die Auferstehung (des Fleisches 263) nebst den sie 
Sicherstellenden Argumenten in Betracht gezogen. Man kann das 
nicht allein mit dem Hinweis auf 1. Kor. 15 erkliren. Es ent- 
spricht ganz dem, was wir erwarten diirfen: die Stelle phanta- 
sievoller, konkreter Anschauung vertritt bei Klemens der ver- 
niinftige, blassere Glaubenssatz. 

Fiir die Starke und Lebendigkeit der Zukunftserwartungen 
ist es einer der sichersten Massstiibe, wie weit sie als Antriebe 
zum frommen Handeln in der Parinese auftreten, Fasst man 
dies ins Auge, so wird unsere These noch deutlicher. Ls ist 
unrichtig, wenn Lechler*) unter den Beweggriinden zu den guten 
Werken ,,die nahe bevorstehende Zukunft des Herrn und seines 
Reiches‘“‘ besonders hervorhebt. Hiaufiger wird auf andere Be- 
wegoriinde — auch solche, die Lechler nicht nennt, wie das 
Beispiel der Vater oder das Vorbild Gottes in seiner Schépfung 
(c. 19 f., 33) — zurtickgegriffen. Als bezeichnend kann es gelten, 
dass der Gedanke der Allgegenwart und Allwissenheit 
Gottes— der zwar mit der Zukunftserwartung leicht in Verbindung 
treten kann, aber doch wieder seine besondere Farbe hat — in 
der Pariinese gern verwendet wird (211.2.9 276 28). Er ist fiir 
die Haltung des Briefes typischer als der Wiederkunftsgedanke. 

Auch hieraus geht hervor, wie bedeutsam fiir das Ganze die 
Schrift ist. Die Schrift tritt, wenn es die Motive des sittlichen 
Handelns gilt, mit ihren deutlichen Geboten unmittelbar neben 
die Hoffnung, und Klemens lebt nicht weniger in der vergangenen 
Welt der Vorbilder als in der zukiinftigen des Reiches Christi. 

3) Minder wichtig, doch auch zu erwahnen ist der dritte 
Punkt. Engelhardt*) hat behauptet, dass ,,im ganzen Briefe die 
Thitigkeit des heil. Geistes aufs kraftigte betont und iiberall so 
aufgefasst wird, dass er das Wort Gottes und das Evangelium 


ae iO. 
.a. O. S.399 Anm. 


— 106 = 


in den Herzen der Menschen wirksam macht‘. Das ist nicht der 
Fall. Das mvedua ist weder ein fiir den Brief charakteristischer 
Begriff, noch ist die Auffassung der Wirksamkeit desselben mit 
der angefiihrten Bemerkung treffend formuliert. Wir nennen hier 
das mveduo natiirlich nur, sofern der Begriff neben der eschato- 
logischen Hoffnung vor allem fiir das bezeichnend ist, was man 
neuerdings den urchristlichen ,,Enthusiasmus“?) nennt. Hs handelt 
sich nur um das Bewusstsein, dass der Geist in der Gemeinde ge- 
genwirtig waltet, unmittelbar giéttliche Offenbarungen ihr mitteilt, 
sie mit allerlei Kraften begabt, die wohl selbst tiber das Natiir- 
liche hinausgehen. Dass nun dieses Bewusstsein nicht vollig fehlt, 
ist gewiss. Stellen wie 22: mAypys xveduatos aytov exyvate ert 
mavtac éytveto und 4667): & nvedum tHe yapitoc tH exyvdev ee” 
yvac sind hier zu nennen, obwohl nicht sichtbar ist, dass an 
besonders wunderbare, vom xyvedua mitgeteilte Krafte gedacht 
wire. Zu vergleichen ist ferner 423.4: der heil. Geist wirkte in 
den Aposteln eine besondere Freudigkeit und Gewissheit, als sie 
zu ihrer Predigt auszogen; ,,im Geiste’ priiften sie die Erst- 
bekehrten, welche sie zu Beamten einsetzten; der Geist gab ihnen 
also hier die hdéhere Hinsicht®). Und will man an diesen Stellen 
die besondere Wertschitzung der apostolischen Vergangenheit 
auch darin erkennen, dass die Apostel als Trager des Geistes 
erscheinen, so schreibt Klemens doch auch von seinem eignen 


1) Ks ist ein Verdienst Harnacks, diesen Titel fiir das Urchristentum 
so kraftig geltend gemacht zu haben. Der Ausdruck ist auch formell 
insofern besonders glicklich, als er die Begeisterung und die Schwar- 
merei zusammenfasst. (S. bes. Dogmengesch. I S. 46 ff., 119, 140; vgl. 
auch Loofs, Leitfaden der Dogmengesch. 2. Aufl. 1890 8. 55). Man 
wird freilich die Grenzen beachten miissen, die der Verwertung des 
Gesichtspunktes gezogen sind. Die Erregtheit und Leidenschaftlichkeit 
der religidsen Stimmung kann man leicht iibertreiben. Diese Gefahr 
hat auch die vortreffliche Schrift von Gunkel (,,Die Wirkungen des heil. 
Geistes u.s. w.“ 1888) nicht ganz vermieden. Die neutestam. Schriften 
geben ein weniger grelles Bild, als Gunkels Ausfiihrungen voraussetzen. 
Man darf z. B. nicht vergessen — die christliche Sektengeschichte 
liefert die besten Parallelen — dass ,.Hingebungen“ des Geistes ganz 
alltagliche Dinge sein kénnen, von denen ohne jegliche Emphase geredet 
wird. Aehnliches gilt, wenn man die Bedeutung mancher yaplopata 
fiir die Empfindung der Zeit richtig wirdigen will. — Sodann scheinen 
mir gerade Urkunden wie unser Brief nur dann geschichtlich verstand- 
lich zu sein, wenn es schon sehr frith (vgl. ibrigens auch Harnack, 
a.a.O. 8.47) in weiteren Kreisen ein Christentum gegeben hat, fur 
welches das enthusiastische Moment hinter dem verstandig moralisti- 
schen zuriick stand. 

2) 58, ist das zvedy.« lediglich Glied der trinitarischen Forme] (cf. 46). 

3) S. auch die Bemerkung 47, iiber den 1. Korintherbrief: Paulus 
hat hier in Wahrheit ,zvevyatixmc* (d. h. natiirlich nicht ,inspiriert’ im 
dogmatischen Sinne) iiber sich, Kephas und Apollos geschrieben. 


a POF 


Briefe 632: yapav xat ayahAtacw huly mapegete, edv Onqxoor yevouevor 
Tots OM Fudv yeypaypevors 61a T00 Gylov mvEedpaTos ExxobyTE 
THY avéuttoy tod Cydovg budyv opyyy xtA., nimmt also fiir ihn 
— denn das 61a tod aytov mveduatos ist am natiirlichsten mit 
yeypauyevors zu verbinden') — den ,Geist‘ in derselben Weise 
in Anspruch, wie ein ,begabter‘ Lehrer es fiir seinen Vortrag 
thun mochte. Der Stellen tiber die Charismen ist friiher gedacht 
worden”). Sie nennen auch ganz dusserliche Vorziige wie Reich- 
tum*) oder Tugenden wie Demut und Glaube; Glossolalie und 
Prophetie fehlen. Auch an solchen Stellen merkt man, dass 
nicht sowohl Enthusiasmus und Subjectivismus das Christentum 
unseres Briefes kennzeichnen als Niichternheit, Ruhe, Achtung 
der Autoritit, Sicherheit und einfache Klarheit natiirlicher Re- 
ligion. Und dieser Hindruck steigert sich noch, wenn man 
bedenkt, dass gerade die Higentiimlichkeit der von dem Verf. 
bekimpften Bestrebungen in Korinth*) eine besondere Veranlas- 
sung bot, viel — wenn auch in zurtickhaltender und ablehnender 
Weise — vom Geiste und seinen Wirkungen zu sprechen. Hiernach 
ergiebt sich auch von dieser Seite die Bedeutung, welche die 
Autoritait des ,,Geschriebenen‘ fiir die Stimmung dieses Christen- 
tums besitzt. Das nvedua, welches das ypapua des A. T. her- 
vorbrachte°’), tritt vor dem, welches in der Gemeinde sich 
bezeugt, hervor. 

Alles zusammengenommen hat man demnach wohl ein Recht, 
die Higentiimlichkeit der Haltung unseres Briefes nach einer 
wichtigen Seite durch den Namen Schrift- oder Bibelchristen- 
tum zu bezeichnen. 


Es bedarf kaum der Bemerkung, dass diese biblische Art 
des Briefes nicht ohne Weiteres typisch fiir die ganze damalige 
Kirche ist. Der Wert des Schreibens gerade in Bezug auf die 
Geschichte des A. T. in der Kirche ist damit nicht in Frage ge- 
stellt. Aber er hingt wesentlich von einer Frage ab, die noch 
nicht bertihrt wurde und daher zum Schluss noch zu erértern 
ist. Hs ist die Frage nach der Nationalitat des Ver- 
fassers. Wenn ein Christ gewordener Jude im letzten Jahr- 
zehnt des 1. Jahrhunderts so im A.T. zu Hause war, so hitte 
dies nicht viel zu bedeuten; haben wir es hingegen mit einem 


1) So jetzt auch Harnack D.G. 8.1388 Anm. 38. 

2) Vgl. oben 8. 29 ff. iber c.38 und 48. 
| 3) Auch das lcyvpdés 388, ist A4usserlich zu verstehen und nicht 
durch Rém. 15, zu erklaren. 

4) 8. Abh. I. 

5) 8. 8, 13, 16, 22, 45,. 


— 108 — 


Christen aus den Heiden zu thun, so verrit uns das Schriftstiick 
— und es ist dann die erste Urkunde, die das in einer deut- 
lichen und nicht singuliren Art thut —, in welchem Masse das 
A.T. auf die Heidenchristen Hindruck gemacht und sie erobert 
hat (vgl. S. 88). 

Die Sache ist oft erdrtert worden’). In wenigen Fragen 
der altesten Kirchengeschichte aber besteht eine so grosse Hin- 
helligkeit unter den neueren Forschern. Ich nenne als solche, 
die den Verf. fiir einen geborenen Heiden halten, nur Hilgenfeld, 
Lipsius, Ritschl, Ewald, Wieseler, Engelhardt, Harnack*), Uhl- 
horn, Weizsicker *). Wenn ich dennoch auf die Frage nochmals 
eingehe, so bildet die Veranlassung das Urteil Lightfoots. 
Dieser Gelehrte hat noch im Jahre 1877*) ausgesprochen, er sei 
durch jede neue Lektiire des Briefs in der Ueberzeugung, dass 
der Verf. ein geborner Jude sei, befestigt worden. Den spe- 
ziellen Griinden, die man fiir beide Thesen angefiihrt hat, spricht 
er alles Gewicht ab. So beweise das ,unser Vater‘ Abraham 
oder Jakob (314) nichts fiir den jiidischen Ursprung, aber auch 
die Reihenfolge ,Tag und Nacht‘ (c. 2, 20,24; von Hilgenfeld als 
unjiidisch bezeichnet) oder die Erinnerung an die 7yovusvor yay 
(c.37) — die Ausdrucksweise sei auch im Munde eines in Rom 
geborenen hellenistischen Juden verstindlich — nichts gegen den- 
selben. Das entscheidende Argument gegen die heidnische Ab- 
kunft des Verf. liegt ihm eben darin, dass er mit ,,der Kenntnis 
des A. T. gesiittigt’’ sei. Ich fiihre seine Worte an: ,The writer 
indeed, like the author of the Book of Wisdom, is not without 
a certain amount of Classical culture (§§ 20, 25, 38, 37, 38, 55); 
but this is more or less superficial. The thougts and diction 
alike are moulded on ,the Law and the Prophets and the Psalms’. 
He is a Hellenist indeed, for he betrays no acquaintance with 
the Scriptures in their original tongue: but of the Septuagint 
Version his knowledge is very thorough and intimate. It is not 
confined to any one part, but ranges freely over the whole. He 
quotes profusely, and sometimes his quotations are obviously 
made from memory. He is acquainted with traditional interpre- 
tations of the sacred text (§§ 7,9,11,31). He teems with words 
and phrases borrowed from the Greek Bible, even where he is 
not directly quoting it. His style has caught a strong Hebraistic 


1) S. ttber altere Ansichten bes. Lipsius p. 148 ff. 

2) Vgl. Ausgabe, Prolegg. p. LVIII n. 6. 

3) eo Apostol. Zeitalter 8. 489: »DVer christl. Glaube, der hier seinen 
Ausdruck findet, darf unbedingt als heidenchristlich bezeichnet werden“. 

4) S. Appendix 8.263f. Ich bemerke hier, dass ich leider von 
Lightfoots neuer Ausgabe der Klemensbriefe zu spat Kunde erhielt, um 
sie noch fir diese Arbeit zu verwerten. 


— 109 — 


tinge from its constant study’). All this points to an author 
of Jewish or proselyte parentage, who from a child had been 
reared in the knowledge of this one book‘”), Aehnlich hat auch 
Lightfoots Landsmann G. Salmon in seinem Artikel ,,Clemens 
Romanus“ geurteilt ?). Somit wird der Schluss von dem biblischen 
Gepriige des Briefs auf die Vertrautheit der Heidenchristen mit 
dem A.T. auf den Kopf gestellt: ein Heidenchrist konnte damals 
tiberhaupt nicht so das A.T. kennen und benutzen. 

| Es ist nun richtig, die fiir die heidnische Herkunft des 
Verf. geltend gemachten LHinzelziige sind nicht entscheidend. 
Warum sollte eim in Rom geborener und ansissiger Jude die 
Nacht vor dem Tage nennen miissen? Warum sollte er nicht 
vom Phonix (c. 25), den Welten jenseits des Oceans (c. 20) oder 
auch mit heidnischem Terminus vom yépoc¢ edcefdyv (c. 50) reden 
kénnen? Auf den ersten Blick spricht fiir einen Romer im 
strengen Sinne freilich die Heranziehung rémischer Helden (c. 55) 
und das Reden von ,,unsern Fiihrern‘‘ (c.37), auf den ersten 
Blick doch auch fiir ein heidenchristliches Bewusstsein des Verf. 
die Stelle 362: did todton % adodvetoc xal EoxoTMPEVY 
Otavota Hu@v avatdAder cic to pwo*) (vgl. Kol. 124, Eph. 
41s)°). Man wird das beachten mtissen. Aber dass das alles 
im Munde eines Hellenisten unmiglich sei, darf man nicht be- 
haupten. 





1) Das ist zu viel gesagt. Wahr ist nur dies, dass die Sprache 
hier und dort biblischen Einfluss verra’t. Das Griechisch ist i.G. gut 
und rein. Higentliche Hebraismen sind selten. Der auffalligste 21,: 
od 7 Tvoy avtod éy fpiv éottv, auch dieser aber an einer auch sonst alt- 
testamentlich gefarbten Stelle (Vgl. S.62). Wendungen wie év yeved xat 
yeved (75), yrvwmoxovca ywwwoxw (12,), Aads meptodctos (64) entstammen 
den LXX. Zu bedenken ist, dass wir keinen Privatbrief, sondern ein 
feierliches und offizielles Schreiben vor uns haben. 

2) Auf die weiteren Vermutungen Lightfoots (a. a. 0. p. 264 ff.) gehe 
ich nicht ein. 

3) Dictionary of Christ. biography v. Smith and Wace I p. 557: 
It has been disputed whether the writer . . was a Jew or a Gentile, 
and the arguments are not absolutely decisive eitherway; but it seems 
to us more conceivable, that a Hellenistic Jew resident at Rome could 
have acquired as much knowledge of Roman history and of heathen 
literature as is exhibited in the epistle, than that one not familiar 
from his childhood with the Old. Test. Scriptures could possess so 
intimate an acquaintance with them, as is displayed by Clement etc. 

4) So nach Clem. Al. und 8. Das %avpactdy adtod wird aus 
1. Petr. 2, eingedrungen sein. 
5) Pfleiderer (Urchristentum §,645) denkt hier auch geradezu an 
heidnische Blindheit. Uebrigens verstehe ich nicht, wie er (vgl. 
S. 650 und Paulinismus? §. 410) nur auf diese und die (obendrein im 
liturgischen Gebete stehende) Stelle 59,f. gestiitzt, die Erziehung der 
gottentfremdeten Heiden zu einem heiligen Gottesvolke gerade als den 
jleitenden Gesichtspunkt des Klemensbriefs‘ bezeichnen kann. 


— 110 — 


Richtig ist ferner, dass der Schreiber, um diesen Brief 
schreiben zu kénnen, seit langer Zeit, ja wohl von Jugend an, 
sich in das A. T. hineingelebt haben musste. Das Urteil Ewalds?’), 
man merke leicht, dass hier ein ,,ganz neuer Mann d.h. ein 
einstiger Heide‘’ rede, dem die Stellen des A.T., die er zitiert, 
,»gleichsam (!) so neu und einzig erschienen, dass er sie oft in 
ihrer ganzen Liinge anfiihre“, ist wunderlich und geschmacklos. 
Das Umgekehrte, dass der Verf. schreibt wie einer, dem das 
Christentum tiberhaupt nichts Neues mehr ist, kommt der 
Wahrheit niher. 

Die These Lightfoots und Salmons ist gleichwohl zu _ be- 
streiten. Sie iiberschitzt die Higenart des Klemensbriefes und 
isoliert ihn zu sehr. Es ist doch zweifellos, dass alle Heiden- 
christen damaliger Zeit der Schrift gegentiber eine ebenso grosse 
Verehrung hegten, wie sie hellenistische Juden nur haben konnten, 
dass sie dieses Offenbarungsbuch zu ihren handgreiflichsten reli- 
gidsen Schiitzen zihlten, dass das Streben dieses Buch zu cer- 
griinden und kennen zu lernen sich zum guten Teile deckte mit 
dem Streben Gott zu erkennen. Und soviele der altchristlichen 
Schriften man immer geborenen Juden zuweisen mag, was fiir 
geborene Heiden iibrig bleibt, weist doch immer ansatzweise das- 
jenige auf, was Klemens in ausgebildeterer Weise bietet. Selbst 
wenn man von Barnabas absieht und erst Justin als den dltesten 
vollig festen Punkt betrachtet, an dem es deutlich wird, wie ein 
Grieche in der ersten Hilfte des 2. Jahrhunderts, der das A. T. 
nicht von Kindheit an kannte, mit demselben vertraut geworden 
ist, hat es gar nichts Riatselhaftes und Anstéssiges, dass mehrere 
Dezennien friiher ein Heidenchrist schreibt wie Klemens. Bei 
diesen allgemeinen Bemerkungen muss es, was den Hauptpunkt 
betrifft, verbleiben, da es sich um eine Gesamtvorstellung von 
dem handelt, was damals médglich und wahrscheinlich war, und 
da jedes Eingehn auf bestimmte Data die Erérterung ins Gren- 
zenlose ausdehnen miisste. Aber auf einen Punkt, den der Brief 
selbst an die Hand giebt, mache ich noch aufmerksam, weil er 
von Gewicht ist. Der ganze Brief selbst ist von der. Vorstellung 
getragen, dass der Verf. keine aparte Gnosis treibt. Die Worte, 
in denen der Schriftkenntnis der Korinther Erwiihnung geschieht, 
sind oben angezogen worden”). Mag man sie ernst nehmen oder 


1) Geschichte des V. Israel VII 8. 298. 

2) 8S. 8.83. C. 58 fiigt der Vf. dem starken Lobe der Schriftkundig- 
keit seiner Leser hinzu: xpos dvdéuynow oby tadta ypdpopev. Das ist 
eine Entschuldigung und Motivierung der vorhergehenden Zitate — oder 
ist an die folgende Erzihlung iiber die Liebe des Moses gedacht? — 
zugleich. Neues hat er nicht zu sagen, aber das Bekannte muss immer 
wieder eingescharft werden. 


— lil — 


nicht, mag der Verf. nur an die fiihrenden, die gebildeteren 
Glieder der heidenchristlichen Gemeinde denken: er giebt es jeden- 
falls deutlich zu erkennen,* dass zum christlich Riihmlichen in 
erster Linie die Vertrautheit mit der Schrift gehdrt, und dass er 
seinen. Lesern einigermassen Aehnliches darin zutraut, wie er 
selbst ihnen bietet. Wenn nun obendrein einige Worte zuniichst 
auf einen heidenchristlichen Schreiber passen, hingegen mit keiner 
irgend sichern Andeutung eine Beziehung zum Judentume nahe- 
gelest wird’), wenn die Gemeinde, deren Glied der Verf. ist, 
schon zu Pauli Zeiten zum _ grissten Teile aus Heidenchristen 
bestand, so wird man sich nicht davon tiberzeugen kénnen, dass 
der Verf. jiidischer Geburt war, 

Nur das ist einzuriumen, dass ein Beweis fiir das Gegenteil 
im strengen Sinne nicht zu erbringen ist. Die abstrakte Méglich- 
keit, dass der Verf. von hellenistischen Eltern stammte, bleibt 
bestehen. Je abgeblasster aber dann sein Judentum gewesen ist, 
um so mehr vyerliert die ganze Kontroverse das weitergehende 
Interesse, um so weniger lisst sich behaupten, dass geborenen 
Heiden damals diejenige Bekanntschaft mit dem A. T. unerreichbar 
war, welche wir bei Klemens kennen gelernt haben ”). 


1) Die in den Kapiteln 82 und 40f. (s. bes. Gundert, a.a.O. 1853 
5. 651f.) vorliegende Beurteilung des jiidischen Kultus ist natiirlich wie 
vieles andere in der Biblizitaét der Heidenchristen ein Erbteil aus dem 
Judentume. Aber man darf nicht sagen, dass sie fiir einen Heiden- 
christen befremdlich ist. 

2) Die Frage, wie weit Anschauungen und Gedanken des Kl. im 
Uebrigen als hellenistisches Gut zu betrachten sind, habe ich zur Seite 
gelassen. Sie konnte nicht nebenbei behandelt werden. Ich bezweifle 
nicht, dass manchen Satz des Briefes auch ein hellenistischer Jude 
schreiben konnte, wage freilich auch nicht mit Pfleiderer (Urchristentum 
S. 620) den Brief als einen ,besonders charakteristischen Ausdruck 
des christ]. Hellenismus“ zu bezeichnen. Ueber die Abstammung des 
Verfassers wird die Frage nach dem Umfang hellenistischer Anklange 
nicht anders zu urteilen nétigen. 


— 112 =— 


Inhaltstibersicht. 


I. Die im 1. Klemensbriefe vorausgesetzten Zustiinde der 
Korinthischen Gemeinde . ........... .581 

Charakter des Briefes im Verhaltnis zu seinem speziellen 

Zwecke 8.1. Die festen Punkte 8. 7. Die Gemeindever- 
fassung S. 8. 

‘Hyobpevot, értoxorot, Sudxovot, mpecBotepor S.9. Funk- 

tionen der Presbyter 8.18, Bedeutung der GemeindeS.21. 

Die dpynyot tis otdésews S. 25. Grund ihres Ansehns (c. 38 

und 48) $. 29. Gegenstand und Anlass des Streites 8. 36. 

(Ueber c. 40f. 8. 30.) — Grenzen der Ausdeutung des 
Briefes 8. 50. 


Ii. Der 1. Klemensbrief und das Alte Testament... . 5.58 
Einleitendes §. 58. Aeusseres iiber den Gebrauch des 
AE AS. GO: 


Das A.T. und der Zweck des Briefs 8.60. Reminis- 
zenzen an das A. T. 8.61. Gedichtnismassiges Zitieren 
5.64. Hagiographen 8.67. Die biblischen Beispiele 
8.68. Zitationsweise 8S. 74. 
Christlichkeit des A. T. $8.75. Paranetischer Gebrauch 
der Schrift und Verwertung derselben als Weissagung 
(yvHots) 8.76. Gesetz 8.88. Christus und das A. T. 8. 93. 
Bedeutung des Alttestamentlichen fir die Gesamthaltung 
des Briefs S.102. — Nationalitat des Verf. 8. 107. 


Géttingen, Druck der Dieterich’schen Univ.-Buchdruckerei (W. Fr. Kistner). 









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Theologische 


Studien und Skizzen — 


aus 


Ostpreussen, 


herausgegeben 
von 


D, Albert Klopper, 0, Carl Cornill, Lic, Dr. Friedrich Zimmer 
Wd Lic, Dr, Franklin Arnold, 


Docenten an der Albertus-Universitat in K onigsberg. 


Hinzelausgabe Heft 2. 


- 0 hd ee - - _~—s oy 


_ Konigsberg. 
Hartungsche Verlagsdruckerei. 


1887. 


Paulinische Studien 


D. Albert Klopper, 


Professor der Theologie in Konigsberg. 


I. Das Sittengesetz der Heiden. eres von 
Rém. 2; 13—16. 


II. Erklarung des ethischen Abschnittes des Galater- 
briefes Kap. VI, 1—11.’ 





Konigsberg, 
Hartungsche Verlagsdruckerei. 


1887. 









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Das Sittengesetz der Heiden. 


Erliuterung von Rom. 2, 18—I16 


D. Alb. Klopper. 


bs dem Masse, als die zu neuer Besprechung gewihlte 
Stelle einen Punkt betrifft, der in den tibrigen Briefen des Apostels 
nicht wieder beriihrt wird und somit gewissermassen ein Unicum 
bildet, konnte es bei dem Mangel an analogen, ein Licht auf die 
unsrige werfenden Auslassungen nicht fehlen, dass die Ansichten 
tiber den Sinn derselben, auch bis in die neueste Zeit hinein, noch 
ziemlich weit auseinandergehen. Der Zweck dieser Abhandlung 
ist weniger, Neues zu geben, als, uns als unberechtigte Neuerungen 
erscheinende Missdeutungen des betreffenden Abschnittes zu _ be- 
kaémpfen und an deren Stelle altes Bewahrtes, wenn auch mehrfach 
in neuer Begriindung, wieder an den Platz zu setzen, von dem es 
unserem Ermessen nach nicht hitte verdringt werden sollen. 

Hine kurze Reproduktion des Gedankenganges vom Beginn 
des zweiten Kapitels an wird uns zunichst auf den Punkt zu 
ftihren haben, wo unsere Stelle jenen weiter fortftihrt. 

Nachdem der Apostel am Schluss des ersten Kapitels unseres 
Briefes das von dem religiés-sittlichen Zustande der Heidenwelt 
entrollte Bild in die schwere Anklage zusammengefasst hatte, dass 
die Betreffenden, welche sich jene zuvor erwaihnten Vergehungen 
za Schulden kommen liessen, trotz der ihnen vollkommen zustiin- 
digen Erkenntnis von der Todeswiirdigkeit der bez. Subjekte nach 
gdttlichem Rechtsgrundsatze, doch auch ihrerseits nicht bloss 
Gleichartiges zur Ausfiihrung braichten, sondern auch noch fir 
die Ubelthiter eine wohlwollende Zustimmung in Bereitschaft 
hatten: war ihm in diesem Gipfelpunkte heidnischer Verschuldung 
der Ubergang zur Beurteilung des zeitgendssischen Judentums 
wie von selbst an die Hand gegeben. Denn genau goéttliche Rechts- 
ordnung zu kennen und, wo man sie von Anderen verletzt sieht, 
diese einem streng riigenden Urteil zu unterwerfen, trotzdem aber 
sich nicht zu scheuen, sich analoge Ausschreitungen zu gestatten, 
das ist das Charakteristikum des (pharisiisch gerichteten) Juden- 
tums, welches letztere in diesem semmem Richten des Anderen (in 
diesem Zusammenhange: principiell des Heiden) sich selber sein 
Verdammungsurteil spricht (2,1). Zur Begriindung des Zuriickfalls 


Klépper, Paulinische Studien I. 1 


2 


des Verdiktes des den Heiden richtenden Juden auf den Richter 
selbst, kann Paulus auf das (auch schon den Juden zustindige) 
Bewusstsein davon hinweisen, dass das Gerichtsurteil Gottes (nicht — 
ein durch zeoowzodnyia getriibtes, sondern) ein auf den wahren 
Thatbestand gerichtetes in Riicksicht auf diejenigen sei, welche 
sich derartige, in Rede stehende Vergehungen zu Schulden kom- 
men lassen (V. 2). Ein Spekulieren aber darauf, dass wohl der 
seiner Schuld vom Juden iiberfiihrte Heide dem Gerichte Gottes 
verfallen, der sich als Richter gerierende Jude aber bei gleicher 
sittlicher Belastung jenem (auf Grund seiner objektiven Zuge- 
horigkeit zum heiligen Kigentumsvolk) entschliipfen werde, sei ein 
triigerischer Wahn (V. 3). Wenn Gott bisher den Juden gegen- 
tiber trotz ihres verwerflichen Treibens, eine Fiille von Giite, Ge- 
duld und Langmut an den Tag gelegt habe: so sei sicher hieraus 
kein Motiv zur thatsichlchen Verachtung dieser manifestierten 
gdttlichen Higenschaften zu entnehmen, sondern im Gegenteil in 
jener schonenden Verfahrungsweise des géttlichen Richters ein 
objektives Beforderungsmittel der Sinnesiinderung der langmiitig 
Getragenen zu erblicken (V. 4). Statt aber dieser gdéttlichen 
Intention Folge zu geben, sammeln sich die Betreffenden gemiss 
ihrer verhirteten und zur Sinnesinderung unlustigen Herzen einen 
ominésen Schatz von wider sie gerichtetem géttlichen Zorne auf, 
der an dem (durch die Propheten oft genug angesagten) Tage des 
Zornes und der vollen Offenbarung des gerechten Gerichtes Gottes 
zur Vollstreckung gelangen werde, der jedem Menschen (ohne 
Unterschied der nationalen Abstammung) Vergeltung angedeihen 
lassen werde (nicht nach seiner éusseren Stellung im gdéttlchen 
Haushalte, sondern) nach seinen Werken (V. 5—6). 

Damit aber die Leser diese géttliche Vergeltung nach den 
Werken der Betreffenden nicht dahin missverstehen méchten, 
als handle es sich am grossen Endgerichtstage um eine Addition 
einzelner, der gottlichen Rechtsordnung entsprechender oder wider- 
sprechender Werkhandlungen, aus denen das Vergeltungsurteil 
sich zusammensetze: giebt der Apostel genauer die Norm an, nach 
welcher die gittliche Abschitzung sich vollziehen werde. Er stellt 
zuerst eine Kategorie von Menschen hin, deren charakteristische 
EKigentiimlichkeit darin besteht, dass sie in einer gewissen Kon- 
tinuitaét des Guthandelns ihr Streben hoéheren idealen Zielen 
zuwenden und dem entsprechend auch als Endergebnis dieses, auf 
ewige Wertgiiter habituell gerichteten Lebens das davon tragen 
werden, dem sie sich geweiht haben, nimlich ewiges Leben (V. 7). 
Dieser Klasse wird eine andere gegeniibergestellt, deren Charakter- 
eigentiimlichkeit darin besteht, dass sie, in der Parteisucht als 
ihrem Element sich bewegend, der (objektiven géttlichen) Wabhr- 
heit Unbotmissigkeit entgegensetzt und an deren Statt der Un- 
gerechtigkeit Folge leistet. Dieser Richtung wird nun das in 
Aussicht gestellt, was allein derartige Rebellen gegen die gétt- 
liche Reichsordnung zu erwarten haben: Zorn und Grimm (VY. 8). 
Mit furchtbarem Nachdrucke wiederholt der Apostel seine letzte 
Strafandrohung, indem er Drangsal und Angstgefiihl auf die Seele 
jedes Menschen herabruft, bei dem es zur Lebensrichtung ge- 


' 


3 
worden ist, das Bése zu vollbringen, wobei er dem Juden die ihm 
dem Hellenen gegeniiber zustehende Priorititsstellung bereitwillig 
einriumt (V. 9), wiihrend er andererseits Ehren- und Friedens- 
zusicherung fiir jeden in Bereitschaft hat, der sich das Voll- 
bringen des Guten zum Lebenszweck stellt, wobei nicht minder 
als im vorigen Ausspruche dem Juden sein Prioritiitsrecht vor dem 
Hellenen reserviert bleibt (V. 10). 

Doch die soeben scharf von Paulus formulierte géttliche Ver- 
geltungsrechtstheorie bedurfte, weil sie ftir jiidische Ohren uner- 
tréglich zu héren war, einer niheren begrtindenden Hrliuterung. 
Denn jedes von beiden war dem jiidischen Bewusstsein im héchsten 
Masse anstéssig. Erstens, dass dem, mit géttlicher Belohnung be- 
dachten, das Gute vollbringenden Juden der Hellene, unter der 
eleichen Bedingung konstant sittlichen Wandelns, als eventueller 
Lohnempfinger zur Seite gestellt wurde. Zweitens, dass bei der 
Strafausteilung des géttlichen Zornes, die doch allein fiir die Heiden 
destiniert sein kénne, dem Juden der Vortritt vor dem Hellenen 
angewlesen werde. 

Um derartigen jiidischen Bedenken entgegenzutreten, fahrt 
der Apostel nunmehr V. 11 fort: Denn es gilt kein Ansehen der 
Person vor Gott. V. 12. So viele néimlich ohne (das géttlich ge- 
offenbarte) Gesetz (besessen zu haben) gestindigt haben!) (d. h. 
sich nicht bloss einzelne Ubertretungen haben zu Schulden kommen 
lassen, sondern: bei denen aus Folgsamkeit gegen die Ungerechtig- 
keit als Princip, das zxateoyateoIat to xaxov als habituelle Lebens- 
richtung sich herausgestellt hat), die werden auch avouwe, d. h. 
ohne dass das*durch Moses gegebene Gesetz als Norm ihrer Ab- 
urteilung an sie angelegt wird, dem Verderben anheimfallen. Und 
alle, welche auf dem Boden des (positiven) Gesetzes stehend, ein 
Stindenleben gefiihrt haben werden, die werden auch durch das 
Gesetz (dessen sie sich als héchsten Privilegiums riihmen und mit 
dessen Handhabung zum Richten der Heiden sie so vertraut sind) 
gerichtet werden. V. 13. Der Grund dafiir, dass eben dasselbe 
Gesetz, auf dessen Boden die Juden stehen, auch als Richtschnur 
gegen die im Siindenwandel dem jiingsten Gericht Entgegen- 
tretenden unter ihnen, werde gehandhabt werden , liegt darin, dass 
nicht die Hérer des Gesetzes gerecht vor Gott sind, sondern dass 
die Thiater des Gesetzes, ihr sie fiir gerecht erklarendes Urteil 
empfangen werden (d:xatwdyoorrat). 

Wir sind nunmehr zu dem Punkte gelangt, wo die eigent- 
liche nahere Interpretation zu beginnen haben wird. Doch lassen 
wir fiir den Augenblick die specielle Deutung des dreizehnten 
Verses noch beiseite liegen, da wir fiir jetzt noch nicht uns in 
der Lage befinden, bestimmt angeben zu kénnen, wie namentlich 
das dixatwIyoovrae vom Apostel gemeint sei. Vorlaufig diirfen wir 
aber hypothetisch es fiir méglich erachten, dass der in V. 13 ent- 
haltene Satz seinen Abschluss noch nicht gefunden habe, in welchem 
letzteren uns ja méglicherweise die ndtigen Daten gegeben sein 


1) Das praeter. juaoror fixiert den Siindenzustand vom Standpunkt des 
jiingsten Gerichts aus, als den Normaltypus ihres vergangenen Lebens, 


Ve 


S 


diirften, aus denen wir schliessen' kénnten, in welcher Weise die 
kiinftige Rechtfertigung der Thiter des Gesetzes sich vollziehen 
werde. Wir stellen demnach versuchsweise V. 14—15 unter den 
Gesichtspunkt emer in sich abgeschlossenen Parenthese. Da die- 
selbe V. 14 durch yae an den vorigen Satz angefiigt ist, so scheint 
doch irgend ein eben erwi&hnter Punkt in V. 13 begriindet oder 
erliutert werden zu sollen. Nun war der Satz, dass nicht die 
Horer des Gesetzes (wenn auch wohl vor einem menschlichen, so 
doch nicht) vor dem Forum des unparteiisch richtenden Gottes 
gerecht seien, sondern die Thiter des Gesetzes gerechtfertigt werden 
witirden, in dem Falle, dass Paulus unter den zcovyrat vouov allein 
die Juden verstand, wenigstens dem noch nicht ganz verstockten 
jiidischen Bewusstsein gegentiber einer naiheren Begriindung kaum 
bediirftig. Auch finden wir von einer solchen, wie man V. 14 bis 
15 auch deuten mag, nichts vor. Was dagegen auch den besser 
gesinnten Juden in nicht geringem Grade befremden und zum 
Widerspruch reizen musste, war das, dass Paulus von den ,,Thatern 
des Gesetzes“ in einer Weise gesprochen hatte, als konnten unter 
dieselben auch andere als Juden subsumiert werden. Denn, da 
er im vorangehenden Abschnitte behauptet hatte, dass Gott jedem 
nach seinen Werken vergelten werde (V. 6), da zu den za vzo- 
uoray goyou ayadov ddgay xai tinny nat axadagoiay Anstrebenden, 
denen die Cy aicrog zu teil werden werde (V. 7), ja auch 
Heiden gehéren konnten, wihrend Juden einen Teil der in V. 8 
geschilderten, dem Zorne Gottes Preisgegebenen ausmachen konnten, 
da endlich Paulus V. 10 mit jeden Zweifel ausschliessender Deut- 
lichkeit die héchsten Segensgiiter zarti co eeyatoutmm to ayador 
in Aussicht gestellt, und dabei neben dem Juden dem Hellenen 
eine Stelle eingeréumt hatte: so mussten die Juden mit ihrem 
vollen Rechte die zcouyrai viuov unseres dreizehnten Verses im 
einem so weiten Sinne auffassen, dass auch Heiden jener Kategorie 
eingereiht werden konnten. | 

Nun aber lag fiir das jiidische Bewusstsein das Bedenken 
nahe genug: wie kénnen die Heiden, die avomou,!) als sounrat vomov 
angesehen werden? Thiter des Gesetzes kann man doch nur sein, 
wenn man das Gesetz besitzt, das zu thun ist. So musste sich 
der Apostel die Aufgabe vorlegen, den Nachweis zu liefern, dass 
fiir die Heiden die formale Méglichkeit vorhanden sei, Thater 
eines Gesetzes sein zu kénnen, das sie doch nicht besassen. Durch 
das zuletzt Ausgefiihrte werden wir zunichst so weit imformiert 
sein, um den logischen Anschluss von V. 14 an V. 13 begreifen 
zu kénnen. Wenden wir uns nunmehr zu dem Inhalt von V. 14: 

orav yoo &Ivn va wh YoUoY ExovtTa PLOEL Ta TOK VOMOY TOLWOL 

Wr! CA Ae 

Es wird hier also mit dra?) der Fall gesetzt, dass nicht die 
Heiden, sondern, da der Artikel fehlt, Heiden (d. h. eine Kategorie 
von Heiden, wie sie uns in V. 7 und V. 10 entgegengetreten ist), 


1) Und als solche hatte sie P. selbst in dem: avouws 7uagroy V. 12, ge- 
kennzeichnet. 

2) Ueber bray c. conjunctiv.: so oft ja, jedes Mal wenn, vgl. Kihner, 
Ausf. griech.Gramm., 2. Aufl. II, 8,951, Kriiger, Gr. Sprachl., 5. Aufl. §54, 17, Anm. 1. 


5 


die ja als solche das (mosaische) Gesetz nicht haben (va jy voor 
éyovra, der Nachdruck lhegt hier aut vomor, wihrend derselbe in 
dem gleich folgenden Nachsatze: vOMoY uy exovta, auf éyovra ruht),!) 
Ta TOU vouor = ta Olmatwmuata tov vouov (Rém. 2, 26) thiten. Und 
zwar gvoe, aus natiirlichem Antriebe, ohne dur ch die bestimmten 
Weisungen des positiven Gesetzes, ohne UATHLOVUEVOL &% TOV VOMLOV 
geworden zu sein, und als solche 1d dtagéoorvta, den Unterschied 
von Erlaubt und Verboten, zu beurteilen gelernt zu haben (vergl. 
Bom. 2,17). Hs folgt nun der Nachsatz: 
ovror vowoy ui) ExovrEs EaLTOLG ELoL YOMOG, 

SO sind diese (ovros, die in Rede stehenden Subjekte; das masc. 
ovrot, nicht ravta, giebt deutlich an die Hand, dass P. bei &dvy 
nicht an die Heidenwelt im ganzen, sondern nur an einen irgend- 
wie umgrenzten Kreis von heidnischen Persdénlichkeiten gedacht 
habe, der eben das thut, was der temporelle Konditionalsatz ange- 
nommen hatte) — also: so sind diese, die da nicht haben das 
Gesetz (vouoy uy eyovvec, hier war es am Orte, das ,,Nicht-Haben 
das Gesetz“ scharf zu markieren, um das sofort zu Erwihnende mit 
jenem in auffalliigen Kontrast treten zu lassen) sich selber Gesetz 
(eavtoig stor vouoc, d. h. sie leisten sich selber einen Dienst, den 
man von carentes lege kaum hatte erwarten sollen, nimlich den- 
selben, den das mosaische Gesetz den ihm Unterstellten leistet, in- 
dem es ihnen das vor Augen stellt, was sie in dem jedesmal vor- 
liegenden Falle zu thun haben). Also: Heiden, so oft sie Postulaten 
des positiven Gesetzes Gentige thun, funktionieren fiir ihre elgene 
Person als Gesetz, indem sie ihrer miovg die entsprechende Weisung 
geben, so dass jenes Resultat hervorgebracht wird. 

Nun musste sich aber Paulus veranlasst fiihlen, die Antinomie 
zu lésen, wie carentes lege sich selber das muinisterium legis 
leisten k6dnnten. 

Diesem Zwecke dient der motivierende Relativsatz: 

Vind: OLvLVES EVOEL“VLVTAL TO EQYOY TOU VOMOv YeumtOY &y TaiC 

nagdlaig avror, 
insofern sie zum Aufweise bringen das Werk des Gesetzes, welches 
(Werk) in ihren Herzen geschrieben steht. Um diesen Ausspruch 
richtig deuten zu kénnen, kommt es vor allem darauf an, dass 
man to €eyov tov vouov im rechten Verstande auffasst. Man hat 
sich nur zu oft verleiten lassen, indem man das ,,z0 goyor im Be- 
wusstsein verschwinden oder verdunkelt werden liess, in unklarer 
Weise einer Gedankenreihe auf die Illustration unserer Stelle un- 
bewusst -Hinfluss zu gestatten, welche mit der hier vorliegenden 
Aussage des Apostels nicht das Mindeste zu thun hat. Indem 
man nimlich an gewisse Ausspriiche der alttestamentlichen Pro- 
phetie denkt, in welchen fiir die ktinftige messianische Zeitperiode 
in Aussicht gestellt wird, dass Jahve sein Gesetz dem Volke in 
sein Herz geben und in seinen Sinn schreiben werde?): giebt man 


1) Es soll also an ersterer Stelle als charakteristisch herausgehoben 
werden, dass pagani lege carentes trotzdem doch etwas thun, was dem Ge- 
setze zugehorig ist, mit ihm in Ubereinstimmung steht. 

2) Jer. 31, 3. 7 dWovs vouovs mov sis THY Oudvouuy auto, nai EM@LYOAWO wM- 
tots éi Tas wag dlus avtov. Vgl. Ezech. a6) 26. 


6 


sich der Illusion hin, Paulus konne hier etwas Analoges von der 
Heidenwelt in genere statuiert haben. Wahrend der Apostel von 
den Juden eine sittliche Heteronomie annehme, vindiciere er den 
Heiden eine Art von ethischer Autonomie, da ja hier an unserer 
Stelle von einer lex cordibus gentilium inscripta die Rede sei. 
Nichts kann irreleitender sein, als eime nach dieser Richtung hin 
wie auch immer im Einzelnen sich zum Ausdruck bringende An- 
schauung, bei der schliesslich noch dem Heiden eine Art von 
Vorzug dem Juden gegentiber eingeriumt werden wiirde. Der 
Terminus: co goyov cov youov in unserem Verse fiihrt auf eine véllig 
andersartige Gedankenkombination, als die soeben erwihnte war. 
Ihr zufolge steht nicht ,das Gesetz“ 1m den Herzen der Heiden 
etwa in dem Sinne, dass es nach Analogie verwirklichter pro- 
phetischer Weissagung, den Willen der Heiden mit Leichtigkeit 
und freudiger Gefiigigkeit dem Thun des Guten zuwendet, wie es 
bei denen wirklich der Fall ist, die durch das Einwohnen des mit 
dem zrvetua aytwoirys Gesalbten, zu égyvduoug Xerorov geworden sind. 
Vielmehr nur das kann dem Zusammenhange gemiss der Apostel 
haben ausdrticken wollen, dass das, was das Gesetz als Werk, als opus 
perficiendum verlangt, worauf es als etwas zu Thuendes objektiv 
hinweist, in den Herzen der bez. Subjekte eingeschrieben sei. 

Also wie das mosaische Gesetz dem Juden als eine ihm von 
aussen her gebietende Autoritaét dessen: quid faciendum sit, vor 
Augen steht, so haben Heiden insofern ein Analagon jenes posi- 
tiven Gesetzes, als in ihrem Innern eine gebietende Stimme sich 
vernehmbar macht, als Forderung das anktindigt, was in einem 
bestimmten Falle zu thun oder zu lassen ist. Somit ist in dieser 
Aussage nichts davon angedeutet, dass etwa durch die so konsta- 
tierte Thatsache auf eine innere Flexion des Willens zum Be- 
folgen von Gesetzesforderungen hingedeutet wire. Nur als Postulat 
steht das, was in seinem Geltungsbereich das mosaische Gesetz an 
die ihm Unterstellten als zu thuendes Werk stellt, bei Heiden in 
dem Herzen verzeichnet. Wenn nun eine gewisse Kategorie von 
Heiden dieses in ihrem Herzen geschriebene ,,Werk des Gesetzes‘ 
zum Aufweise bringt, also der inneren gebietenden Stimme faktisch 
Folge gebend, eine dementsprechende dussere Thathandlung in die 
reale Erscheinung treten lisst: so ist in diesem Vorgange ein- 
leuchtend gemacht, wie Heiden in dem jedesmaligen Falle, wo sie 
ra vouov thun, sich selber den Dienst leisten, welchen den Juden 
ihr positives Gesetz versieht. Und damit hatte Paulus den ein- 
leuchtenden Nachweis geliefert, dass er den Terminus zcornrat vomov 
auch auf Heiden in Anwendung bringen diirfe, da ja auch ihnen 
das Gesetz nicht fehlt, als dessen Thiter sie mit Fug und Recht 
angesehen werden diirfen, natiirlich in dem mit oray eingeleiteten 
konditionellen Falle. 

Allein, wenn es nunmehr auch ausser Zweifel gestellt ist, 
dass Heiden die formale Bedingung nicht mangelt, um als 
orjtai vouov gelten zu kénnen: diirfen sie auch als sovytat 
vouov angesehen werden? ‘Wir meinen damit: als ihres Thuns be- 
wusste und sich fiir ihr Thun verantwortlich wissende Thiater des 
Gesetzes. Nach der Ansicht gewisser jiidischer Proselytenmacher, 


7 


die in den Heiden reine Idioten (vzr101), in absoluter Finsternis 
des Bewusstseins Stehende (zvpdot, o1 ev oxdret, vgl. Rom. 2, 18) 
sehen, waren sie jenes keineswegs. Bevor nicht diese odyyot tuphwr 
diesen den Thieren tihnlichen Geschépfen die Augen gedffnet hatten, 
konnte keine Rede davon sein, dass Heiden im vollen Sinne des 
Wortes zu den Thitern des Gesetzes gerechnet wurden. 

Nun hatte sich der Apostel soeben des Ausdruckes bedient: 
ypvoe (ta vov vouov zrorwor). Was bedeutet dieses, von uns bis 
jetzt noch unerliutert gelassene: qgvoe? Ist es in dem namlichen 
Sinne zu verstehen, wie es in dem Satze gebraucht ist, in welchem 
Petrus und Paulus gtoee ‘Jovdator sind (Gal. 2, 14)? Ist also in 
jedem Falle, in dem Heiden Postulaten des Gesetzes Gentige thun, 
nur ein blinder Instinkt oder Zufall in Rechnung zu _ ziechen, 
realisiert sich jene Aktion in Form eines bewusstlosen Natur- 
prozesses, eines fiir die Acteure selbst passiv erfahrenen an 
ihnen, nicht durch sie geschehenen Vorganges?  Vielleicht 
erhalten wir eine Antwort auf diese Frage, wie Paulus das gioer 
gemeint habe in den folgenden Participialsiitzen: ovupagrveovons 
aLTMY THE OVVELOTjOEWS x. T. A. 

In diesem gen. abs. wird offenbar ein Vorgang beschrieben, der 
mit einer im Vorangehenden notierten Thatsache gleichzeitig, sich 
an sie anschliessend, sich vollzieht. Der Apostel will also, da er 
nicht geschrieben hat xal ovunagrvest den hier geschilderten Vor- 
gang nicht so angesehen wissen, als bilde er einen selbstindigen, 
unabhingig fiir sich sich vollzichenden Akt. Vielmehr schliesst 
sich das Zeugnis des Bewusstseins an den Hauptakt, der von dem 
évdetnyvvtar %. t. A. gebildet wird, als ein sich unmittelbar an ihn 
anschliessendes (concomitantes) Vorgehen an. Um diese enge un- 
abtrennbare Verbindung beider Vorgiinge noch deutlcher zu mar- 
kieren, wihlt P. hier das verb. compos. ov uw uaetveotons, wodurch 
die Zeugnisablegung des Bewusstseins als in Anschluss an (una 
cum) das évdstxyvytae sich kundgebende Aeusserung  erscheint. 
Wohl zu bemerken ist ferner auch die Voranstellung des aitay 
vor tio ovvedjoewc. Es soll damit auf das scharfste markiert 
werden, dass nicht etwa ein fremdes, sondern das eigene Bewusst- 
sein, némlich das eben derselben Subjekte, welche das in ihren 
Herzen geschriebene Gesetz zum Aufweise bringen, zugleich mit 
diesem Akt ein Zeugnis ablegt. Obgleich wir hier noch nicht er- 
fahren, welchen Inhalt dieses begleitende Zeugnis hat, so ersieht 
man doch bis jetzt schon so viel, dass die in Rede stehenden Per- 
sdénlichkeiten, welche gvoee ta tov vouov zcorovot, dies nicht so voll- 
ziehen, als waren sie hiebei nur blind-unbewusste Konduktoren 
eines Naturprozesses. Vielmehr haben sie in sich emen inneren 
Spiegel, die ovveidnovc, in welchem sich die jedesmalige bez. That 
reflektirt und von dem dieselbe zuriickgeworfen wird in Form eines 
Zeugnisses tiber die Qualitiit der That. 

Dass wir uns in jener Vorwegnahme des Inhalts des Bewusstseins- 
Zeuguisses nicht geirrt haben, wird aus dem folgenden Satze erhellen: 
nai werakd addnhor tov hoyroua@y xavyyogovytwy 4 xa azcodoyovuévor. 

Lassen wir vorerst das schwierige mevaty aldjdwy bei Seite 
liegen, so scheint hier der Apostel zu reden yon den Reflexionen 


8 


(tov dsoytouwy), denen eine beschuldigende und _ verteidigende 
Funktion beigelegt wird. Wem gehéren diese Joyiowol an? Da 
sie als mit dem Artikel (rwy) versehen eingefiihrt werden, so wird 
es zum mindesten sehr nahe gelegt, an die Reflexionen zu denken, 
in welche sich die an sich einheitliche ovve(dynorg differenziert, aus 
welcher sie sich als ihre Vollziehungsorgane auslésen. Da nun bei 
der jedesmaligen Thathandlung das eigene Bewusstsein, als Be- 
eleiter der handelnden Subjekte, bei jenem Akte mit anwesend war 
und als speculum internum dieselben beleuchtete und je nach dem 
Resultat dieser Zuriickspiegelung zugleich ein Zeugnis tiber den 
Befund des Geschehenen ablegte: so sind natiirlich auch die Aoyio- 
jot als die besonderen Reflexorgane jener ovveidyorg dabei in Mit- 
beteiigung und treten als Ankliger oder auch als Verteidiger 
auf. Es hegt zuniichst nicht der mindeste Grund vor, das_,,azco- 
doyouuevor im Sinne der Selbstverteidigung aufzufassen. In 
diesem letzteren Falle wiirde hier davon die Rede sein, dass die 
Aoyiouot eine zwiefache Funktion ausiibten: eine des Anklagens, 
dann die des, gegen erhobene Beschuldigungen, die nur von den 
Aoytomot xavnyoooivvec ausgehend gedacht werden kénnten, sich Ver- 
teidigens oder gar Entschuldigens. Unter dieser Voraussetzung 
wiirden wir tiber den hier beschriebenen Vorgang die Anschauung 
gewinnen, als trite aus dem Bewusstsein der bez. Subjekte eine 
doppelte Klasse von Reflexionen hervor, die tiber ein und den- 
selben thatsichichen Vorgang ein differentes Zeugenurteil ab- 
legten, in dem die eine eine Auslassung, die auf Verklagen lautet, 
macht, wahrend die entgegenstehende gegen diese Anklage re- 
monstriert, sich gegen dieselbe verteidigt. 

Allein auf ein so kompliciertes Verfahren, wie es so eben an- 
gedeutet ist, sind wir durch den Zusammenhang, in welchem sich 
unsere Stelle befindet, in keinerlei Weise vorbereitet. Handelt es 
sich hier doch offenbar nicht um eine Funktion des Gewissens, bei 
welcher die einzelnen Reflexionsurteile nach einer verschiedenen 
Richtung hin auseinander gehen und sich wider einander kehren 
kénnten, so dass das zweifelnde Gewissen eine Zeit lang im Un- 
gewissen sich befinden kénnte, auf welche Parteiseite es sich be- 
geben solle. Steht ja doch unsere Stelle nicht an einem solchen 
Orte paulinischer Briefe, wo es sich um die Hntscheidung von 
Fragen handelt, bei denen das Gewissen skrupulése Erwagungen 
dariiber anstellt: was in einem bestimmten Falle mehr oder minder 
cut, in hdherem oder geringerem Grade ritlich sei. An eine der- 
artige Gewissenskasuistik kann hier um deswillen gar nicht ge- 
dacht werden, weil der Apostel hier viel einfachere, elementare 
Verhiltnisse in Rechnung zu ziehen hat. Der Kontext selbst giebt 
uns nichts an die Hand, was auf die Funktion des Bewusstseins 
bei sittlichen Kollisionsfillen, bei der Entscheidung iiber sogenannte 
Adiaphora, fiihrte. Nur einfach dariiber kann dem ganzen Zu- 
sammenhange gemiss das Gewissen ein Zeugnis abgeben, ob ge- 
wisse Subjekte ca cov vouov gethan oder das Gute vollbracht 
haben, oder ob sie es nicht gethan haben.!) Demgemiiss ist vor- 


1) Setzt man den Fall, dass P. hier yon den Funktionen der doyowod des 


9 


erst die héchste Wahrscheinlichkeit vorhanden, dass, wenn die Re- 
flexionen des eigenen Bewusstseins der Betreffenden eine An- 
klage erheben, dieselbe sich gegen die in Rede stehenden Subjekte 
richten wird, weil sie in diesem Falle das ihnen vorgezeichnete 
» Werk des Gesetzes“ nicht realisiert haben. In gleicher Weise 
werden in einem anderen Falle die nimlichen Reflexionen als Ver- 
teidiger fiir die bez. Subjekte auftreten.1) 

Nun fragt sich aber weiter: treten der so eben gegebenen 
Deutung nicht zwei Instanzen entgegen, erstens das partic. med. 
arcohoyounévey, zweitens das uetaksd addjhov? 

Der erstere Einwand erledigt sich dadurch, dass das Medium 
arodoyetodae nicht unbedingt: sich verteidigen zu bedeuten braucht. 
Hs kann hier sehr wohl als sogenanntes Medium des Interesses 
aufgefasst werden. Auch ist es gar nicht statthaft, axoloysiodat 
im Sinne von ,,entschuldigen* zu nehmen, da das betreffende Zeit- 
wort keineswegs bloss von der Verteidigung einer fragwiirdigen, 
zu Bedenken Anlass gebenden Handlung, fiir welche Milderungs- 
ertinde erforderlich wiren, gebraucht wird, sondern im Sinne freu- 
digen, gewissen Eintretens fiir eine unzweifelhaft gute und recht- 
miissige Sache. 

Nun aber das wevagv addjhwv! Deutet dieser Zusatz nicht 
deutlich darauf hin, dass der Anklage- und Verteidigungsprozess 
zwischen den Aoyiouoi als verschiedenen Parteien stattfinde? Auch 
das lasst sich aus dem wer. add. nicht erschliessen. Lexikalisch 
heisst weraks c. gen. pers., hier cddijdwy, weder ,,wider“ (contra), 
noch ,nach einander“, noch alternatim: sondern lediglich ,unter 
einander“ in dem Sinne, dass andere Subjekte ausgeschlossen sind.?) 
Man beachte auch hier die nachdriickliche Voranstellung dieses 
uetaév ahdjiwr. Dieselbe hat genau den nimlichen Zweck, wie 
die Voranstellung des atra@y vor rig ovvedjoewg. Namlich den, es 
auf das schirfste zu betonen, dass lediglich unter sich, ohne 
andere Urteile abzuhéren, anderweitige Zeugen zuzu- 
ziehen, ihr anklagendes, oder auch, in einem andern Falle ent- 
gegengesetzter Art, als volliiberzeugte Verteidiger zu Gunsten der 
resp. Untreue ihr Votum abzugeben. 

So hatte denn Paulus gerade dadurch, dass er auf das Mit- 
zeugnis des eigenen Bewusstseins zu dem realen Aufweise des 
Werks des Gesetzes, sowie ferner darauf mit Nachdruck aufmerksam 
macht, dass die Reflexionen des Bewusstseins ihr Anklage- resp. 


zwiespaltigen oder zweifelnden Gewissens geredet hatte, so wiirde er damit 
nur im hohen Grade die Zuverlassigkeit des heidnischen sittlichen Bewusst- 
seins erschiittert und damit den Juden eine Handhabe geboten haben, den 
Satz zu bestreiten, dass Heiden spontane Vollzieher einer dem Gesetz entsprechen- 
den That zu sein vermégen. 

1) Die doyowot verrichten dieses ihr Richteramt auf Grund der Er- 
wigungen, ob das zum Aufweis gebrachte égoyor tov vowov wirklich dem éeyor 
entsprechend sei, welches in den Herzen der Betreffenden als ein zu thuendes 
signalisiert worden war. 

2) Was weraéd addidov bedeutet, kann man am _ besten lernen aus 
Matth. 18,15, wo es heisst: falls sich aber verfehlt hat dein Bruder, so gehe 
hin und widerlege ihn wera&d cov xai avrod wovov, A. h, excluso tertio; vgl. 
Act. 15,9 und Kiisow a. a. O. IT, 299 Anm. 4: ,,es liegt darin der Begriff gleich- 
sam zwischen zwei Gegenstanden [Personen] haften.“ Kriiger § 47, 29, 1. 


10 

Verteidigungsgeschaft ganz unter sich, in ihrer eigenen Mitte, 
ohne Intervention oder EHinspruch der Reflexionen eines 
anderen Bewusstseins verrichten, den vollkommen evidenten 
Beweis erbracht, dass auch Heiden im vollen und ganzen Sinne 
des Wortes als Thater des Gesetzes angesehen werden diirften.1) 

Nur ein Umstand verdient noch einer nachtraiglichen Bemer- 
kung. Warum setzt der Apostel das xarnyogety vor das azcohoyeta dat? 
Higentlich ist man hierauf doch nicht durch das Vorstehende vor- 
bereitet. Denn die mit dem Konditionalsatze: oray x. c. 2. gemachte 
Voraussetzung lautete ja doch optimistisch dahin, dass etwaigen 
Forderungen des Gesetzes von Heiden Gentige gethan werde. Dem- 
entsprechend hiitte man erwarten kénnen, P. hatte sagen miissen: 
nai eras ald. cov oy. azohoyouuévoy 7% xai xavnyogobytwr. Allein, 
wenn P. auch aus sehr begreiflichen Griinden seinen Ausgangs- 
punkt von einem normal und giinstig verlaufenden Akte nahm: so 
gab ihm im Verlauf seiner Deduktion die empirische Beobachtung 
an die Hand, dass das sittliche Bewusstsein von Heiden keineswegs 
immer ein beifilliges Mitzeugnis mit der Thathandlung ablege, 
darum driickte er sich in dem: ovuucerveotons a. v. o. absichtlich 
so aus, dass man das ovumaorvecty 1m neutralen Sinne auffassen 
konnte, um dann schhesslich den realen Verhaltnissen imsofern 
Rechnung zu tragen, dass er die Funktion des Verklagens als die 
empirisch ungleich hiufiger vorkommende der des Verteidigers vor- 
anstellte. 

Wir haben bis jetzt V. 14—15 als eine in sich abgeschlossene 
Parenthese angesehen, und fiir dieselbe einen Sinn ermittelt, der 
sowohl an sich vollkommen deutlich ist, als auch semem Zwecke, 
zu erweisen, wie unter die Thiter des Gesetzes auch Heiden gerech- 
net werden kénnten, vollkommen entspricht. Hs ertibrigt uns nun 
noch, den Nachweis zu liefern, dass, wenn man den erklarten 
Passus nicht fiir eine strenge Parenthese ansieht, sondern annimmt, 
derselbe finde erst in V. 16 seinen entsprechenden Abschluss, man 
auf uniiberwindliche Schwierigkeiten stossen werde. 


1) Obgleich sich der Apostel alle denkbare Mithe gegeben hat, den sitt- 
lichen Bewusstseinsprozess als einen sich in sich selber vollzichenden bemerkbar | 
zu machen, so haben es trotzdem einige neuere Exegeten fertig gebracht, diesen 
fest abgeschlossenen Kreis zu durchbrechen und fremden Personen zu diesem 
einen Zugang zu erdffnen. Da sollen denn die Aoyicuod nicht die Reflexionen 
des eigenen Bewusstseins der resp, Thiiter sein, sondern die fremder Subjekte, 
die iiber die Thaten anderer ein Urteil abgeben. Allein P. macht durch nichts 
kenntlich, dass er bei trav doyouwy an die Erwaigungen nicht zuvor genannter 
Personen gedacht habe. Dass das mera&d addijAov in keiner Weise zu der Annahme 
Berechtigung giebt, ist oben einleuchtend gemacht worden. Aber auch in- 
haltlich die Sache angesehen, was sollen hier die doyouoi fremder Subjekte? 
Ein nicht geringer Teil dieser letzteren ist ja gar nicht Zeuge der resp. That- 
handlung gewesen, und gerade die besten wie die schlimmsten derselben voll- 
ziehen sich in der Stille und im Verborgenen; ein anderer Teil dieser Fremden 
kénnte ja zu denen gehoéren, die P. Rom. 1,32 als die cvvoWoxovrtes tots mpaccovor 
charakterisiert hatte, die also mit ihrem Urteil nur zur Verwirrung und Be- 
tiubung des Gewissens der Thater wiirden beigetragen haben; endlich ein 
Dritter wiirde nichts anderes haben aussagen kénnen, als was die Thater sich 
selbst bezeugen konnten, ist also somit voéllig iiberfliissig auf die Buhne ge- 
bracht. Wozu sollen derartige gewaltsame und iiberfliissige Manipulationen 
dienen? Nur dazu, um einen Vorgang, der in sich yollkommen klar und 


$1. 


Sehen wir auf V. 16 hin, so heisst es hier: am Tage, an 
welchem richten wird Gott die Verborgenheiten der Menschen in 
Gemiassheit meines Evangeliums durch Christum Jesum. 

Mit welchem uns im Vorangehenden entgegengetretenen Ver- 
bum sollen wir die bez. Zeitangabe (év yuéog x. v. 4.), welche uns 
auf den Tag des jiingsten Gerichts verweist, verbinden? Etwa 
mit évdelzyvvtae (V. 15)? Allein in diesem Falle miisste man die 
Annahme machen, das betr. Priisens sei hier nicht das gewohnliche, 
sondern das die Zukunft als sicher eintretend und somit gewisser- 
massen schon als gegenwirtig bezeichnende Priasens. Allein es ist 
vollig unméglich, évdetxvvyvrae hier im Sinne des futurischen Prisens 
zu nehmen, weil jain dem motivierenden Relativsatz (ottuveg x. v. 2.) 
die Thatsache, dass in den Fillen, wo gesetzlose Heiden das vom 
Gesetz Verlangte thun, erklirt oder erwiesen werden soll durch 
die andere Thatsache, dass die bez. Heiden das ins Herz ge- 
schriebene Werk des Gesetzes zum Autfweise brachten. Dies Zum- 
aufweisebringen ist doch in keinem Falle ein futurischer Akt, 
sondern ein ganz allgemein hingestelltes Thun, welches tiberall 
und jedesmal dann eintritt, wenn der mit oray gesetzte Fall that- 
sichlich vorkommt. Welche wunderliche Thatsache kime zu Tage, 
wenn man statuierte, dass die bez. Heiden nicht iiberall und immer 
in dem Falle, wo sie als dem Gesetze Geniige Thuende sich selbst 
den Dienst des Gesetzes leisten, den Aufweis hefern von dem ihren 
Herzen immanenten ,,Gesetzeswerk“, sondern erst dann, wenn sie 
vor dem Tribunal des jiingsten Gerichts stehen wiirden! Hueraus 
ergiebt sich mit vollster Deutlichkeit, dass das évdelxvvvrae kein 
anderes Prisens sein kann als dasjenige, welches die Gegenwart 
nach allen Beziehungen ausdriickt (namentlich auch in fortwahrend 
geltenden Regeln, Maximen und Dogmen).!) 

Nun wiirde noch die Méglichkeit iibrig bleiben, das é ueog 
x.t. A. mit den gen. absol. paerveotongs — xaryyoeotvtwy — «azco- 
Aoyovuéywr zu verbinden. In diesem Falle wiirde der Sinn zu Tage 
treten, dass das Mitzeugnis des Bewusstseins und die Anklage 
oder Verteidigung der sAoyiouwot am jiingsten Tage vor Gott als 
Richter stattfinden werde. Allein mit welcher Befugnis darf man 
an das, wie sich uns unumstdsslich ergeben hat, reine Prisens 
(2delzrvvcar) angeschlossene participia praesentis (copper. — narny. 
—- azcodoy.) im futurischen Sinne auffassen? Bezeichnete, wie 
wir sahen, édetxzvvytae ein fortdauernd geltendes, constantes, regel- 
missig sich unter gewissen Umstinden wiederholendes Thun, wie. 
k6énnen die unmittelbar an dieses Prisens angeschlossenen Participien 
so von ihrem tempus finitum losgerissen und isoliert werden, dass 
sie den Vollzug kiinftiger Aktionen oder Funktionen zum Aus- 
druck brichten! Sie kénnen in dem hier vorlegenden Falle um so 
weniger in einer anderen, futurischen Tempusbedeutung genommen 
werden, da ja diese participia temporis praesentis nur anzugeben 
den Zweck haben, was in Begleitung, im unmittelbaren Anschluss 


durchsichtig ist, zu verdunkeln, und somit den judaisierenden Lehrern Zweifel 
zu erwecken, ob das sittliche Bewusstsein der Heiden rein fiir sich im stande 
sei, sie als freie bewusste Thiter des Gesetzes erscheinen zu lassen?! 

1) Winer 8. 249. 


12 


an die Aktion des Hauptsatzes sich vollzieht, nicht in kiinftiger 
Zeit einmal sich vollbringen werde. Vielmehr immer und iiberall, 
wo das édelxvvodae sich wiederholt, da tritt auch jenes Mitzeugnis 
des Bewusstseins und das beschuldigende oder auch verteidigende 
Urteil der Aoytouot zu Tage. 

Kann somit das, was der Apostel in V. 14—15 darlegt, nur 
in der gewaltsamsten und unnatiirlichsten Weise mit dem, was am 
jiingsten Tage stattfinden werde, in Verbindung gesetzt werden, 
und haben wir allen Grund, bei unserer Ansicht zu verharren, 
dass in dem gedachten Passus nur der unbedingt zu erfordernde 
Nachweis gefiihrt werden soll, dass Heiden als Thater des Gesetzes, 
und zwar als bewusste Thiater desselben angesehen werden diirften: 
so fragt sich schliesshch, mit welcher im Voranstehenden vorhan- 
denen Aussage ist der sechzehnte Vers zu verbinden? 

Wir werden uns zu der Antwort auf diese Frage den Weg 
bereiten, wenn wir den in V.13b enthaltenen Satz: ada ot xounrat 
vouov Oltzacwdyooveae einer naheren Priifung unterwerfen. 

Der Satz, dass die Thiter des Gesetzes fiir gerecht erklart 
werden, muss fiir jeden, der mit dem paul. Lehrbegriff, speciell 
mit seiner Rechtfertigungslehre, auch nur oberflichlich bekannt ist, 
in hohem Masse in dem Falle befremden, wenn das Futurum 
dixcrwdyjoovrat das ausdriicken wiirde, was im Verlaufe dieses 
Aeon fort und fort stattfinden werde. Sonst nimlich stellt ja 
bekanntlich Paulus, wo er von der Rechtfertigung redet, die Sache 
so dar, dass der Rechtfertigungsakt sich vollzieht ywete geywr vouov, 
und dass die Subjekte, denen er zu gute kommt, weit entfernt 
als solche in Aussicht genommen zu werden, die das Gesetz er- 
fillt hatten, denn vielmehr als solche, die weit hinter den Rechts- 
anforderungen desselben zuriickgeblieben, als aoePsig dem die di- 
xalworg vollziehenden Gotte gegentiberstehen. Wenn nun der Apostel 
ganz abweichend von dieser konstanten Darstellung seiner Recht- 
fertigungstheorie, im Gegensatz zu derjenigen Darlegung derselben, 
die er in ausfiihrlicher Weise auch im weiteren Verlaufe des Rémer- 
briefes zu geben die Absicht hatte, hier an unserer Stelle den Satz 
ausspricht, dass die Thiiter des Gesetzes gerechfertigt werden 
sollen, so muss das in einem Sinne geschehen sein, der, wie auch 
immerhin durch die Umstinde bedingt, eine ganz eigentiimliche, 
isoliert dastehende Bedeutung des dixarotoIar erscheinen lasst. 
Mit anderen Worten: das Futurum dexerwIjoovrar kann unmdglich 
besagen wollen, was im Laufe der Zeit bis zum Ende dieses Aeon 
sich vollziehen werde, sondern muss notwendig einen solchen Vor- 
gang zum Ausdruck bringen wollen, der im strengsten Sinne des 
Futurums den Akt des dixaroIjosoIa auf einen bestimmten Ter- 
min der Zukunft verlegt. Denn nur in dem Falle widerspricht 
die hier vorliegende Aussage nicht der sonstigen Formulierung der 
Rechtfertigung des Apostels, wenn sie nicht angiebt, in welcher 
Weise zum Glauben an Christum gelangende Juden und Heiden 
von der Gnade Gottes um ihres Glaubens willen fort und fort 
im Laufe der Zeit fiir gerecht erklirt werden, sondern wenn hier 
davon die Rede ist, dass die Thiter des Gesetzes, gleichviel ob 
Juden oder Heiden, in ganz anderer Weise einstens ihre Recht- 


18 


fertigung werden zugebilligt erhalten, nicht gratia, sondern jure 
divino. 

Ist dies aber der Fall, so musste sich der Apostel notwendig 
veranlasst sehen, den Termin, an welchem dieses ganz eigentiim- 
liche dixcrwjoecoIae stattfinden werde, genau zu fixieren. Er 
konnte es unméglich bei dem einfachen Futurum (dixatwdijoortar) 
bewenden lassen, um die Leser, denen er in den folgenden.Kapiteln 
seine ihm eigentiimliche Rechtfertigungstheorie zu entwickeln die 
Absicht hatte, nicht von vorneherein irre zu fiihren. MHieraus er- 
giebt sich mit zwingender Notwendigkeit, dass V. 13 in sich 
selber noch seinen Abschluss nicht hat, sondern dass dieser letztere 
erst in V. 16 vorliegt. 

Vollziehen wir nun diese Verbindung, so kommen wir zu fol- 
gender logisch vollkommen durchsichtigen Gedankenverkntipfung. 
P. hebt hervor, dass nicht die Hérer des Gesetzes bei Gott ge- 
recht sind, sondern dass die Thater des Gesetzes —und zu diesen 
kénnen auch Heiden in dem Falle gerechnet werden, wenn sie dem 
vom Gesetze Geforderten Genitige leisten, wozu sie die formale 
Ausriistung besitzen!) — werden fiir gerecht erklirt werden an 
dem Tage, an welchem Gott ta xevata tay avIedmurv ... richten 
wird. Ta xovata toy avIowrur steht im Gegensatz zu dem ra ép 
gaveow. P. sagt damit ganz das Namliche, was er 2, 26 ff. naher 
ausfiihrt. Er stellt da gegentiber auf der einen Seite die éx gi- 
GEwg axeosvotia tov vouoy tedotoa, welcher die Vorhaut zur Be- 
schneidung angerechnet werden wird; auf der andern Seite den 
Ole YEGUMaAtOS nO srEQLTOMT.G maQaBatHY VOMOL, 7% &Y TH GavEeg~ ey 
Gagne zegutoun. Mit andern Worten, wenn es heisst, dass am 
jiingsten Tage Gott das Verborgene der Menschen richten werde, 
so meint P. damit, dass Gott bei seinem Richten nicht darauf 
sehen werde, was der betreffende Mensch seiner natiirlichen Ab- 
kunft, seiner aéusseren Zugehérigkeit zum yoeauua des Gesetzes nach 
sein wird, sondern nach dem, wie sein inneres Wesen, seine xagdia 
dem Gesetze gegentiber, mag dies nun das auf Stein aufgezeichnete 
oder das in den Herzen das zu Thuende ankiindigende sein, ge- 
wesen ist. Ta xevata ist ja gerade fiir die Vollziehung dieses End- 
gerichts von héchster Wichtigkeit, weil ja daraus die von aller 
mooow7odknwia freie Gerechtigkeit Gottes hervorleuchtet, dass er 
beim Richten nicht auf das sieht, was zum zredcwzor, zur odes des 
Menschen gehort, sondern lediglich auf das, wie sich sein Inneres, 
sein Wille, zum Gesetz gestellt, und wie aus dieser Stellung her- 
aus die wirkliche Befolgung desselben hervorgegangen ist. 

Was will nun aber der Apostel damit hervorheben, wenn er 
sagt: xara TO evayyédiov wov? Es bedarf keines Beweises, dass dieses 


1) Die Annahme einer solchen keineswegs nebensichlichen, sondern be- 
deutsamen Parenthese ist angesichts vollig ahnlicher Zwischenbemerkungen 
in paulinischen Briefen, wie 1. Cor. 7,11; 1. Thess. 2,7; 3,5; Rom. 7,1; 3,13; 
2. Cor. 5, 7; 6,2; 10,4; 12,2; Gal. 2,8; 2. Thess. 1,10; Col. 4,10 ganz unbedenk- 
lich. Auch Winer, Gram. 7. Aufl. 8. 525 nimmt richtig eine Parenthese an, 
wenngleich er irrtiimlich V.13 mit in dieselbe hineinzieht, was wir hier nicht 
mehr zu widerlegen brauchen, da sich uns oben von allen Seiten her die Not- 
wendigkeit ergeben hat, nur V. 14—15 als zusammengehorig anzusehen, und 
wir das dmuodicovra V.13 in V.16 seinen Abschluss findend erwiesen haben. 


14 


zave nicht die Norm sein kann, nach welcher Gott sein Gericht 
in Vollzug setzen werde, da sich ja in diesem Falle die grésste 
Ungerechtigkeit ergeben wiirde, wenn die vor- und ausserchristlichen 
Menschen (Juden und Heiden) nach einer Rechtsnorm abgeurteilt 
werden sollten, die ihnen wahrend ihres irdischen Lebens véllig 
unbekannt geblieben ist. Das xata vo evayyéludy uwov kann nur be- 
merklich machen sollen, dass es dem Evangelium des Paulus ent- 
sprechend sei, dass Gott durch Christum Jesum so richten werde, 
wie dies in dem: rd xoumta tT. &., angegeben ist. Man meint ge- 
wohnlich, das Specifische des Gerichtes bestehe darin, dass Gott das- 
selbe durch Christum Jesum vollziechen werde. Allein dieses rein 
fiir sich, dass das Endgericht durch Christum vermittelt sein werde, 
ist in keiner Weise etwas fiir das Paulinische Evangelium Cha- 
rakteristisches, vielmehr integrierender Bestandteil jedes Hvan- 
eveliums, auch des evayyéhioy tic meegutourc, Ja sogar dessen, welches 
P. das ereooy evayyélioy nennt. Nur in dem Punkte differierte dies 
letzterwihnte Evangelium der schroffsten Judaisten von dem pau- 
linischen Evangelhum der Vorhaut, dass nach ersterem das Volk 
der Beschneidung und des Gesetzes eine eximierte Stellung dem 
Endgerichte gegentiber in Anspruch nahm und demgemiass auch 
dem messiasgliubigen Heidentum die Moéglichkeit aberkannte, 
ohne zuvor durch Beschneidung oder zum allermindesten strenge 
Gesetzesobservanz dem Volke der Heiligen aufs engste angegliedert 
zu sein, vor dem jiingsten Gericht als Gerechte anerkannt zu 
werden. Und wie diese Judaisten ftir Gott als obersten Richter 
eine solche, dem Paulus als zeoowwolnwia erscheinende Stellung 
den vor dem Gericht Erscheinenden gegentiber annahmen, so auch 
wieder fiir den von den Betreffenden xara oaoxa aufeefassten 
Christus, der als dudxovog megutouns nur diejenigen am jtingsten 
Tage fiir gerecht erkliren werde, welche ,,Thater des Gesetzes“ 1m 
Sinne der Judaisten gewesen sein wiirden. Dieser derartigen An- 
schauung gegentiber, der, wenn auch in minder schroffer und be- 
wusster Form die billiger denkenden Judenchristen zuneigten, sieht 
sich Paulus genétigt, auf das schirfste zu betonen, dass seinem 
Evangelium gemiiss Gott durch Christum Jesum beim Endgerichte 
nicht ta ey TQ paregy, Ta év Oaoxl, Ta xata 7edGwsorv, sondern 
ta “ovata tov avIowovl) richten werde. Und er konnte eine 
derartige, das Gericht vermittelnde Haltung mit vollem Rechte 
Christo Jesu vindicieren, da ja dieser in dem Evangelium der Vor- 
haut, wie es P. verkiindigte e, als ein solcher erscheint, der in Folge 
seiner Herkunft vom Himmel und Auferstehung tiber alle Schranken 
der Nationalitaét und Legalitét hoch erhaben dastehende ist.?) An 
diesem das Endgericht vermittelnden Christus Jesus, in welchem 
die Unterschiede von Beschneidung und Vorhaut indifferenziert sind, 
werden die Thiter des Gesetzes, mégen sie in ihrem irdischen Le- 
ben dem Juden- oder dem Heidentum angehért haben, einen vollig 
nap sata Richter besitzen, der lediglich nach dem Umstande 


1) Und zu jenen aufgefiihrten Kategorien gehdrt das axooariy vouov 
elvou, V. 13, rein als solches,  welehes zugleich die Heiden aus der rae: der 
mountai youov AUSSsC hliessen ‘wriirde. 


9) Vgl. Gal. 3,28. Col. 3,11 


15 


sein Urteil fallen wird, ob dem Gesetze durch wirklich seinen 
Forderungen entsprechende Thaten Gentige gethan sein wird oder 
nicht. 

Nachdem wir somit die organische Verbindung von Vers 13 
mit Vers 16, wie wir hoffen, zur vélligen Klarheit aufgewiesen 
haben: so bleibt uns noch tibrig, den Zweck des besprochenen 
Abschnittes in Kiirze darzulegen, wobei wir zugleich Gelegenheit 
erhalten werden, gewisse Bedenken zu erledigen, die sich von all- 
gemeineren, den paulinischen Lehrbegriff betreffenden Gesichts- 
punkten aus gegen das Resultat unserer Interpretation erheben 
kénnten. 

Wir sind in unserer bisherigen Ausfiihrung immer von der 
Voraussetzung ausgegangen, dass Paulus in den von uns erdrterten 
oder gestreiften Stellen des zweiten Kapitels des Rémerbriefes von 
Juden und Heiden rede, und sind auch keineswegs gesonnen, vou 
der Ansicht demnichst zuriickzutreten, dass P. dabei vom Christen- 
tum vollig unbertihrt geblhebene Menschen von jiidischer oder 
heidnischer Nationalitit im Auge gehabt habe, die dem Endgericht 
als Gutes oder Béses gethan habende gegentibergestellt werden 
und einen dem entsprechenden Lohn in Empfang nehmen wiirden. 

Allein wohl zu erwigen ist doch immerhin, dass der Apostel 
hier wohl von Juden und Heiden redet, aber nicht zu unbekehrten 
Juden oder Heiden. 

Kein paulinischer Brief ist ein Missionsbrief, sondern alle sind 
an bereits zum Evangelium berufene Glaubige aus Hellenen und 
Juden gerichtet. Lasst man diesen Punkt nicht ausser Auge, so 
wird, wo es sich um den Zweck einer konkreten Deduktion in 
einem bestimmten Briefe handelt, der Gesamtzweck dieses letzteren 
auch zur Aufhellung jenes Specialteiles irgendwie massgebend 
sein mtissen. Nun stellt sich anscheinend Paulus in dem Rémer- 
briefe die Aufgabe, das yaq.ouc svevuctixor, welches er den Lesern 
bei seiner demnichstigen persénlichen Anwesenheit zu deren Befesti- 
gung im Glauben zu tibermitteln gedenkt, ihnen zuvérderst brief- 
lich wenigstens in seinen Grundrissen zur Anschauung zu bringen 
(vgl. Rém.1,11 mit 15,15 fod.). Demgemiss lisst es sich der 
Apostel angelegen sein, den rtzcoc didayjc, an den die Leser, ohne 
sein Zuthun, bereits dahingegeben sind, zu vertiefen, zu erweitern, 
in das hellere Licht des Bewusstseins zu riicken. Indem somit 
Paulus in die Lage kommt, das jenem Zwecke Dienende in aus- 
fiihrlicherer Form, also die Grundlinien seines Evangeliums, zu 
entwickeln, so thut er dies doch keineswegs in rein thetisch-dog- 
matischer Darstellung, sondern so, dass er sich zu vielfachen pole- 
mischen Erérterungen gegen andersartige Auffassungen seiner 
Lehre resp. zu apologetischen Beweisfiihrungen zu Gunsten jener 
veranlasst sieht. Nun wird von allen neueren Exegeten und Kri- 
tikern in irgend einem Masse anerkannt, dass die Polemik des 
Apostels sich weit tiberwiegend nach der Richtung hin wendet, 
wo jitidische Vorurteile und Pritensionen sich dem entgegen- 
stellen, was Paulus sonst die adjIee tov siayyedtov nennt. Wenn 
man daraus den Schluss hat ziehen wollen, dass die rémische Ge- 
-meinde tiberwiegend aus Judenchristen bestanden habe, so war 


16 


dies durchaus begreiflich. Aber auch, wenn dieser Schluss durch 
anderweitige, aus unserem Briefe entnommene Instanzen als nicht 
stichhaltig sich erweisen sollte, und man, alles wohl erwogen, dar- 
auf gefiihrt werden sollte, anzuerkennen, dass der numerisch tiber- 
wiegende Teil der Leser aus gewesenen Heiden bestehe, so wird 
doch das bei jener obigen Annahme unerschiittert bestehen bleiben, 
dass selbst diese heidenchristliche Majoritit principiell unter dem 
massgebenden Kinflusse jiidischer, d. h. judenchristlicher Katechese 
herangebildet ist, und auch in dem Momente, wo P. an die Ge- 
meinde schreibt, unter nicht zu unterschitzender dynamischer Kin- 
wirkung einer kleinen, aber riihrigen und machtigen Partei stand. 
Wenn somit allerdings die rémische Gemeinde der Masse nach 
heidenchristlch zu denken sein wird, so hatte sie damit noch lange 
nicht den Typus der Lehre, wie ihn Paulus den von ihm selbst 
unmittelbar gestifteten Gemeinden aufzuprigen verstand. Jener 
kleinen, aber  einflussreichen, aus Judenchristen und _heiden- 
christlichen Proselyten bestehenden Partei erschien die heiden- 
christliche Majoritit immer noch mehr als ein Arbeitsfeld fiir jene 
gesetzeskundigen und gesetzlich gerichteten Mitgheder der Ge- 
meinde, denn als vollig gleichberechtigter Bestandteil derselben. 
So erklirt es sich, dass jene christlichen Gesetzeskatecheten das 
Gesetz weit weniger auf sich anwendeten, als vielmehr auf die 
Glaubigen aus der Vorhaut, deren ganze gesetzlose Vergangenheit 
nach ihrer Meinung dadurch nicht ausgetilgt war, dass sie zum 
Glauben an Christum gelangt waren; wihrend ihnen selber, die da 
von Jugend auf Kenner, zum Theil selbst Lehrer des Gesetzes ge- 
wesen waren, nur iibrig blieb, das Gesetz denen zu verktindigen 
und zu vermitteln, die ohne jegliche Kenntnis vom Erlaubt und 
Verboten gelebt hatten, und deren sittliches Bewusstsemn von 
véligem Dunkel eingehiillt geblieben war. 

Es ist begreiflich genug, dass diesen Vorurteilen und Inten- 
tionen Paulus auf das Nachdriicklichste entgegenzutreten sich 
aufgerufen fiihlte, sowohl im Interesse jener gesetzlichen Richtung 
selbst, als in demjenigen derer, die durch das Treiben jener im ihrer 
evangelischen Glaubensfreudigkeit und Freiheit beeintrachtigt zu 
werden in Gefahr standen. 

Zu dem Zwecke erbffnet der Apostel, nachdem er das Amt 
des Gesetzes in gerechter und auch dem Bewusstsein der Juden- 
christen, soweit es ein sittlich berechtigtes war, Gentige thuender 
Weise, an den Heiden verrichtet hatte (Rémerbr. Kap. 1), sich in 
Kap. 2 gegen solche Juden, die er nicht fiir echte Glieder des 
alten Bundesvolkes erachten konnte. Ihnen gegeniiber war auf 
das Entschiedenste der Nachweis zu liefern, dass vor dem grossen 
Gerichtstage der Endzeit nicht Juden und Heiden in der Weise 
erscheinen wiirden, dass die ersteren des géttlichen Lohnes fiir die 
Menge der yon ihnen befolgten Gesetzesvorschriften teilhaft werden, 
die anderen als Gesetzlose dem verdienten Verderben iiberliefert 
werden wiirden. Vielmehr scheide das géttliche Gericht, jene 
nationale Rangordnung durchbrechend, einfach zwischen den das 
Gesetz wirklich erfiillt und dasselbe nicht erfillt haben werdenden. 
In diesem an reinen Juden und Heiden Exemplifizierten sollten in 


17 


erster Linie die Judenchristen sich spiegeln, um zur Sinnesiinde- 
rung zu gelangen. Sie sollten zum Bewusstsein davon kommen, 
dass sie, was wirkliche Gesetzeserfiillung anlangte, nichts vor den 
innerhalb der Gemeinde Christi stehenden Heiden voraushitten. 
Auch manche Heidenchristen kénnten auf eine Vergangenheit zu- 
riickblicken, in der sich ein ernstes Streben nach sittlichen Zielen 
in nicht geringerem Grade, als bei ihren sich ihnen jetzt als Pa- 
dagogen aufdringenden jiidischen Briidern der Fall gewesen sei, 
sich zur Geltung gebracht habe. Auch den Glaubigen aus der 
Heidenwelt habe ihr natiirliches Sittengesetz den nimlichen Dienst 
geleistet, den ihren tibereifrigen Katecheten einst ihr eigenes Gesetz 
versehen habe, nimlich sie formal soweit auszuriisten, um als 
_bewusste und sich verantwortlich wissende Thater oder Nichtthater 
des Gesetzes vor das Gericht des jiingsten Tages treten zu kénnen. 
Wenn nun, wie P. schon zuvor entwickelt hat und im weiteren 
Verlaufe seines Sendschreibens nachweisst, die formale Aus- 
riistung zur Gesetzeserftillung bei der Masse der Heidenwelt sich 
keineswegs als ausreichend erwiesen hat zur geniigenden Befriedi- 
gung des gottlichen Willens: so ist der gleiche Fall auch auf 
Seiten der Juden zu konstatieren. Wenn nun unter solchen Um- 
stinden auch der gottliche Rechtsgrundsatz, dass nur die Thiter 
des Gesetzes eine definitive Rechtfertigung finden werden fiir 
diejenigen Juden und Heiden, denen die Kunde des Evangeliums 
nicht zu teil wurde, unverriickt in Giltigkeit bleibt: so hat er doch 
fiir die zur Gemeinschaft Christi berufenen, gliubigen Juden wie 
Heiden insofern eine Einschrinkung erhalten, als diese zunaichst 
im demtitigen Bewusstsein der Nichtthiterschaft des Gesetzes in 
die géttliche Gnadenordnung der Rechtfertigung durch den Glauben 
allen aufgenommen sind. Fitir sie kann jene, ihnen von neuem 
eingescharfte Norm einer strengen Handhabung der géttlichen Ge- 
rechtigkeit nur die Bedeutung haben, dass sie diese Vorhaltung 
des hodchsten Zieles sittlichen Strebens ernstlich an den Abstand 
von jenem Ideale erinnere, und sie somit immer tiefer mit dieser 
Erkenntnis mangelhafter Gesetzeserfiillung in die Erfahrung gott- 
leher Gnadenerweisung hineinfiihre. 

Aber nicht bloss die Bedeutung hat fiir in der christlichen 
Gemeinde stehende Juden und Heiden das Wort, dass nur die 
Thiater des Gesetzes fiir gerecht erklirt werden sollen am jiingsten 
Tage, um die betreffenden zu mahnen, die ihnen fiir das diessei- 
tige Leben angebotene Rechtfertigung aus Gnaden, mit heilskraf 
tigem Verlangen zu suchen und festzuhalten. Erst auf dem Boden 
der neuen christlichen Heilsordnung eréftnet sich fiir die in die 
Gnade aufgenommenen nicht bloss die formale, empirisch so gut 
wie unwirksam bleibende, sondern die reale, wirklichen Erfolg ver- 
heissende Moglichkeit, zu Thiatern des Gesetzes heranzuwachsen. 
In dem Masse, wie es den zu Kindern Gottes Gewordenen gelinet, 
von den Geisteskraften des neuen christlichen Princips durchdrun- 
gen, das Gesetz Christi zu erfiillen und mit den Friichten der 
neuen sittlichen Gerechtigkeit geziert der Parusie Christi entgegen- 
zugehen: wird auch die Rechtsnorm, dass nur die zcownrai vomov 
werden fiir gerecht erklairt werden, in einer Weise zur Anwendung 


Klépper, Paulinische Studien I. 2 





ip 


kommen, in lee sie, tiber ihre biypothamaehent 
hoben, eine approximative Anwendbarkeit cones ae W] 
gleich auch die eschatologische Rechtfertigung auc ag 
stigsten Falle eine Analogon an der diesseitigen Rech fe rT 


aus der Gnade Gottes in 1 Christo haben jawirdis!ioli- aded agvelig sj 





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Erklirmg des ethischen Abschnittes des Galaterbriefes 
| Kap. VI, 1—ll 


von 


D. Alb. Klopper. 





PE bitien gewisse Stellen des Galaterbriefes, die vorzugsweise ge- 


 eignet sind, in die charakteristischen Kigentiimlichkeiten der paulinischen 
_ Theologie einen tieferen Kinblick zu erdffnen und dieselben in ihrem 
_ Verhaltnisse zu der Lehre der Urapostel scharf umgrenzt hervortreten 


_ gu lassen, in neuerer Zeit bereits zahlreiche, die Sache fordernde mono- 
_graphische Behandlungen erfahren: so dtirften dieselben nicht in ganz 
_gleichem Masse!) auch den ethischen Bestandteilen dieses apostolischen 
Schreibens zu teil geworden sein. Und doch darf man sich wohl der 


Erwartung hingeben, dass diese letzteren nicht minder den Stempel 
der Higenart an sich tragen méchten, als die dogmatisch-polemischen, 
und dass wir von jenen aus, als die praktische Kehrseite dieser bil- 


dend, neue Gesichtspunkte ‘fiir eine vollstandigere Beurteilung der 


letzteren gewinnen kénnten. Wenden wir uns, von der angedeuteten 
Erwartung ausgehend, zu einer neuen Besprechung unserer Stelle, so 
wird es unerlisslich sein, dieselbe zunachst in ihrer organischen Ver- 
knipfung mit dem nichstvorhergehenden Abschnitt zu erfassen und 
zu diesem Zwecke eine kurze rekapitulierende Reproduktion des Ge- 
zu liefern. 

Der Apostel fordert die zur Freiheit berufenen Briider auf, 
diese ihre durch Christus erlangte Freiheit nicht als Ausgangspunkt 
(apoguy) fiir das Fleisch zu missbrauchen, vielmehr sich gegenseitig 
durch die Liebe einen Dienst zu leisten (V. 13). Das ganze Gesetz 
némlich habe in dem einen Worte, welches die Liebe des Nachsten 
gleich uns selbst anbefiehlt, seine Erfiillung gefunden (V. 14). Wenn 
die Leser aber, im direkten Widerspruch mit diesem Gebote, sich feind- 
selig behandelten und sich einander Schiédigung zuftigten, so hiatten 
sie sich wohl in Obacht zu nehmen, dass hieraus nicht eine zum Ruin 
des Gemeindelebens ftihrende gegenseitige Vergewaltigung hervorgehe 
(V.15). 

Um dieses Ubel abzuwenden, ruft ihnen der Apostel zu, im 
Geiste ihren Wandel sich vollziehen zu lJassen, in welchem Falle die 





1) Doch sind namentlich zwei in neuester Zeit unsern Abschnitt ganz oder 
teilweise behandelnde Monographieen dem Verfasser als die Sache fordernde bekannt 
geworden, die von Lipsius in den Jahrbiichern f. prot. Theol. wl? und die von 
Zimmer: Neutestam. Studien 1882, S. 217 ff. 


9* 


20 


Gefahr werde vermieden werden, dass sie das (sich regende und sich 
zur Geltung bringen wollende) Geltiste des Fleisches seinen End- 
zweck erreichen liessen (V.16). Um nun den Lesern die Notwendig- 
keit und Dringlichkeit seiner Ermahnung zum Bewusstsein zu bringen, 
macht Paulus auf die Thatsache aufmerksam, dass das Fleisch ein Ge- 
liisten wider den Geist, sowie andererseits der Geist ein Geliisten 
wider das Fleisch habe. Diese beiden Potenzen niamlich lagen im 
Widerstreite gegeneinander, damit (nach der Intention der odo) die bez. 
Subjekte nicht das, was sie der besseren Velleitit nach wohl thun 
mochten, auch thatsachlich!) zur Ausfiihrung brichten (V.17). Wenn 
sie dagegen (nicht von der oaeé, sondern) vom zvevua, als der durch- 
schlagenden Potenz, sich leiten liessen, so seien sie nicht unter dem 
Gesetz, d. h. so werde sich diesem aktuell sich erweisenden Princip, 
dem Geiste gegentiber das Fleisch nicht zur Geltung bringen kénnen, 
und damit kommen sie nicht unter die Botmissigkeit des Gesetzes, 
welches als selber pneumatisch (vgl. Rém. 7,14) an denselben nichts 
zu verdammendes vorfinden wird (V. 18)?). Wennnun Paulus in den 
folgenden VV. 19—2la gewisse Kategorieen von égoya tig oagxdg als 
gaveoa aufzihlt, so geschieht dies zu dem Zweck, um dieselben als 
unter das Gesetz fallend von diesem als gottwidrige Kundgebungen 
des Fleisches verurteilt erscheinen zu lassen. In Riicksicht auf diese 
Fleischeswerke wiederholt der Apostel seine schon friiher den Lesern 
miindlich ausgesprochene Uberzeugung, dass diejenigen, welche sich 
derartiges zu Schulden kommen liessen, das Reich Gottes nicht als 
Erbe erhalten wiirden (V.21b). Im Gegensatz nun zu jenen geya vic 
oaoxog specifiziert Paulus den xagzrog tov mveiuatog (VV. 22—23a) 
mit dem Hinzufiigen, dass gegen die, die derartige Geistesfriichte 
bringen, das Gesetz nicht feindselig gerichtet sei (V. 23a, vgl. V. 18). 

Nun konnten die Judaisten gegen diesen letzten Satz den Hin- 
wand erheben, derselbe sei freilich in thesi richtig, allein er treffe auf 
die galatischen (Heiden-) Christen nicht zu, weil dieselben, sich von 
ihren sinnlichen Geliisten leiten lassend, gar nicht in der Lage waren, 
derartige Geisteswerke aufzuweisen, und deshalb mit Fug und Recht 
unter das Gesetz gehérten, welches allein der heidnisch-fleischlichen 
Begierde einen Ziigel anzulegen vermége. Diesem vorhergesehenen 
EKinwurfe setzt P. die Bemerkung entgegen, diejenigen, welche Christo 
(dem Geistgesalbten xazc’ éoyry, vel. Rom. 1,4; 2. Kor. 3,17) ange- 
héren (d. h. nicht -bloss in ausserer, sondern in innerer Lebens- 
gemeinschaft mit ihm stehen), die hatten (in analoger Weise, wie 
Christus 77 auaotia arédavey épamnaks Rim. 6,10, als auf seinen Tod 
getaufte, Rom. 6,4) ihr Fleisch mit den ihm einwohnenden Affekten 
und Begierden gekreuzigt (fallen also, als principiell nicht mehr oae- 
xixol, nicht unter das Gesetz). V. 24. 

Wenn wir — fahrt Paulus fort — (nach Kreuzigung unseres 
Fleisches) im Geiste leben (d. h. in einem neuen durch den Geist 
beherrschten Lebenszustande uns befinden), so lasst uns auch im Geiste 
wandeln (so lasst euren gesamten Lebenswandel auch von dem 
geistigen Princip normiert sein). V. 25. 

1) Vgl. Rom. 7,15. 23. 
2) Vgl. Gal. 5,23. 


21 


Hat somit der Apostel den Lesern die neue geistige Grundlage 
ihres Lebens aufgewiesen und zuniachst ihnen im allgemeinen die 
Richtung angegeben, nach welcher ihr Wandel sich hinzuwenden habe, 
so kann er nunmehr wieder in die Gedankenreihe zuriicklenken, die 
er mit der gegen die in V. 15 erwa&hnten Unsitten in der Gemeinde, 
gerichteten Mahnung (V. 16) erdffnet hatte. War da von, die 
Gemeinde tief zerriittenden gegenseitigen Kimpfen die Rede ge- 
wesen, und hatte Paulus nicht ohne speciellen Grund sowohl in dem 
Kataloge der Fleischeswerke die &ytoar, Choc, Fvuuol, sorSetoa, Oryoota- 
Gla, aigéoerc hervortreten lassen, und ihnen auf der gegenteiligen 
Seite die etexrvy, waxeoIvula, yonotorys, ayadwobtry soatitys gegeniiber 
gestellt: so nimmt seine Mahnung nun wiederum eine auf jene Miss- 
stande beziigliche Richtung in V. 26: lasst uns nicht werden liistern 
nach leerem Ruhme, indem wir einander zum Wettkampf herausfor- 
dern, einander beneiden. Wir werden kaum irre gehen in der An- 
nahme, dass Paulus mit dieser seiner Warnung zwei Hauptparteien 
in der Gemeinde vor Augen hat, von denen die eine, sich fiir die 
stirkere!) haltend und als judaistisch gerichtete auf ibre theokratische 
Priarogative pochend, sich ihrer Gesetzeskunde und Treue riihmend, 
die gegenteilige Partei zum Wettkampfe provoziert; wahrend die letz- 
tere, geblendet durch solche Ruhmestitel, sich ihrer eigenen heidni- 
schen Blésse schamend, voll Neid auf diese hoch iiber sie erhaben 
Dastehenden hinblickt. Mitten in den Umkreis solcher von ungleichen 
rivalisierenden Kraften ausgefiihrten Kampfe werden wir durch einen 
konkreten Fall versetzt, den Paulus zum Ausgangspunkt weiterer 
Ermahnungen nach der soeben erdffneten Richtung hin zu machen 
sich gedrungen fihlt: 

Kap. 6, 1: “Adedqol, gar xa soolyupdy avIeum0g & tun mwa- 
oamtmmate x. Tt. A. 

Die mit éav zat?) gemachte Voraussetzung ist anscheinend die, 
dass der Apostel es nicht fiir erforderlich hilt, die, durch adedoi 
an ihre christliche Bruderpflichten Hrinnerten dazu aufzufordern, 
einem Genossen, der eine unsichere sittliche Haltung beobachtet, von 
Versuchungen zum Bésen heimgesucht wird, mit Rat und That, ab- 
wehrend und stairkend zur Seite zu stehen. Selbst auch das noch 
glaubt Paulus auf der Seite der Angeredeten annehmen zu diirfen, 
dass sie einen Bruder, der bereits gestrauchelt war, bei dem aber das 
Vergehen in der Verborgenheit geschehen und nicht in die Offentlich- 
keit gedrungen war, mit einer solchen privaten Riige behandelten, wie 
sie Matth. 18,15 vom Herrn selbst angeordnet war. Allein dies war 
auch der dusserste Punkt, bis zu welchem die suchende und heilende 


1) Wir meinen das nicht im numerischen, sondern dynamischen Sinne. 

2) Uber den Unterschied von éov xed und xai éay vgl. Kiihner, Ausf. griech. 
Gramm. 2 A. I, 989 f. ,,Tritt xaé hinter éay, so bedeutet xa ,auch“ und bezieht 
sich nicht bloss auf gay, sondern auf den ganzen Konzessivsatz, und éay xai ist soviel 
als wenn auch, wenngleich, wiewohl, obwohl, das Eintreten der Bedin- 
gung wird zugegeben. ‘Tritt xai vor éav, so bedeutet xo’ sogar (Steigerung) und 
bezieht sich nur auf die Bedingung, und xai éy ist: auch, sogar wenn, das Hin- 
treten der Bedingung wird nicht erwartet. Hiitte Paulus xai gay gesagt, so wiirde 
er den Fall des zoodnpd7vac als einen ganz abnormen, unerhérten aufgefasst, und 
somit an die Botreffenden eine ungewohnliche Zumutung gestellt haben, was hier gar 
nicht in seiner Absicht lag; sondern vielmehr das Gegenteil. 


22 


Liebe der betreffenden zu gehen, sich fur geneigt erklarte. ‘rat da- 
gegen der Fall ein, dass ein Gemeindeglied in einem Fehltritte der- 
artig ertappt wurde, dass die Sache, bevor der Thater dies hindern 
konnte, an die (ffentlichkeit gelangte, 1) so hatte damit die Langmut 
derer, denen das Argerniss hereitet wurde, ihr Ende erreicht, und 
hielten sie sich, um das Princip der Heiligkeit der Gemeinde Zu 
wahren, fiir verpflichtet, dem Gesetze sein Recht zu lassen. 

Fragen wir, an welche Art von zegatwuata hier Paulus 
denkt, so haben wir die Befugnis, auf derartige Fehltritte zu -reflek- 
tieren, wie sie eben bei einem cyIowzoe, d. h. bei einem mit der 
Schwiiche der oaeé behafteten Wesen, auch in dem Falle vorkommen 
kénnen, wo im Princip ein Cyy zvetuare vorhanden ist, wo aber doch 
in unbewachten Augenblicken die étdvuuda tag oaexog die Oberhand 
erlangte. Hs handelt sich hier also um Falle, wo die Betreffenden 
ayvoovrtecs nal schav@mevoe sich verfehlen, nicht ein Exovolweg auaeta- 
very stattfindet,?) unter welchem letzteren Umstande der Apostel selbst 
ein anderes Verfahren gegen, die Gemeinde der Heiligen profanierende, 
und, taub gegen alle Mahnungen, in Gewohnheitssiinden Lebende, ein- 
zuhalten sich fiir verpflichtet erachtet,?) als das ist, dem er hier im 
folgenden das Wort redet. 

In dem hier fixierten Falle naémlich, wo ein Mensch in einem 
Schwachheits- oder Ubereilungsfebitritt ergriffen ist, ermahnt Paulus: 
VILELG OL TEVEVLATL“OL KOTMOTLLETE TOY TOLOLTOY EY 7LVELLATL TEQUVTENTOS. 

Man sieht, die urspriinglich mit adehpot Angeredeten werden in 
dem Nachsatze als tuElg Ol TEVEVLOT LAL bezeichnet. Es ist sicher un- 
statthatt, diesen Terminus einfach im Sinne von to svevua éyorres, 
éy evi mevevuate BantiodEvtEes ZU nehmen und somit an siimtliche Ge- 
meindeglieder zu denken.4) Wo Paulus 6 mvevpatindc, ot mvEevuatinot 
sagt, stehen ihm solche Persénlichkeiten vor Augen, auf die das gott- 
liche zcvevua nach irgend einer besonderen Richtung hin, die natiirlichen 
Gemiits- oder intellektuellen Krifte des Christen steigernd, einen nor- 
mierenden Hinfluss ausiibt.°) Wie es auch innerhalb der christlichen 
Gemeindeglieder, die ja als solche am Geiste Christi teilhaben, vqzcvor, 


1) THooleufareo Fu in der Bedeutung inopinatus deprehendor, ist durch Sap. 17,17 
vollkommen gesichert. Das xeodnugpdy darf nicht gedeutet werden im Sinne von; 
vorher tibereilt, unerwartet tiberrascht von einem Fehltritte. Dieser Auffassung liegt 
eine Verwechselung von ayuaoria (éxuPvuia) mit wagantoua zu Grunde. Letzteres 
ist ja nicht die Siinde als innerlich yersuchende Potenz, ‘sondern die schon in die 
Erscheinung getretene Siinde als Fehltritt. Von letzterem kann daher kein Impuls 
zur Ubereilung ausgehen, sondern das xagaxrwuc ist nur das, worin die Uberwiil- 
tigung durch die auaoria sich thatsichlich darstellt. Man miisste also, um den Sinn 

»iibereilt worden sein durch einen Fehltritt“ zu gewinnen, annehmen, dass hier 
eine ganz abnorme Brachylogie vorliege, etwa: éay x. ook. avto. auaori¢ wore 
evoeSnvat éy Ti MOOT TOUTE y wozu sich schwerlich jemand entschliessen wiirde. 
— Wenn wir der Sache nach das hier erwihnte zagantwuc fiir eine Ubereilungs- 
siinde halten, so geschieht dies, wie wir ausdriicklich bemerken, nicht auf Grund 
von mooknugp Oi; in der Bedeutung »ubereilt werden“, sondern lediglich auf Grund 
anderw eitiger, yon uns in Erwigung gezogener paulinischer Auslassungen. 

2) Vgl. Lev. 4,2. 27; 5,15. Num. 15,27. Hebr. 5,2; 10,26. Bleek, nea 
Br. U, B., 8. 684. 

3) Vgl. 1. Kor. 5,1—5. 11. 13; 2. Kor. 12,21; 13,2 f. 

4) 8. dagegen 1. Kor, 3,1. 

5) Vgl. 1, Kor. 2,15. 14,37; (12,1?) 


25 


Gaoxinol, wuynot giebt:!) so andererseits auch solche, die dadurch,- 
dass sie entweder die Geistesausrtistung zur Weisheit oder zum Zungen- 
reden haben, den Namen ,,Pneumatiker“ erhalten.2) Nun bedarf es keiner 
Beweisfiihrung dafiir, dass der hier vorliegende Zusammenhang sowohl, 
als die sonst in unserem Briefe von den Lesern gegebene Charakteristik®) 
es nicht zulassig machen wird, dass, geschweige die gesamten Glieder, 
auch nur eine Kategorie derselben, in dem Sinne als of svevuarixot 
hatten bezeichnet werden kénnen, als sei ihnen ein besonderes Mass 
christlicher Erkenntnis in der Heilslehre oder das yagu.oue der Prophetie 
zu teil geworden. Vielmehr lediglich darauf wird bei der Deutung des 
bezeichneten Ausdrucks zu reflektieren sein, dass bei den betreffenden 
Persénlichkeiten das zvevuc auf die Willenskraft derselben eine be- 
sondere Hinwirkung austibe und sie somit zu praktischer Weisheit 
ausgeriistet habe.4) Haben wir aber demnach diese Pneumatiker auf 
derjenigen Seite der Gemeinde zu suchen, wo es sich vorzugsweise 
um die Handhabung guter Sitte und Ordnung in ihr handelt, und er- 
wiigen wir andererseits, dass in dem galatischen Gemeindewesen laut 
unserem Briefe vorzugsweise judaistisch Beeinflusste, gesetzlich Ge- 
richtete sich mit der Kirchenzucht befassten: so ist der Gedanke kaum 
abzuweisen, dass der Terminus ot zvevuatixoi nicht ganz ohne einen 
Nebensinn davon gebraucht sei, dass die so Bezeichneten nicht ganz 
und vollig dem entsprachen, was der Titel besagt. Wir meinen damit, 
dass Paulus, wenn er auch Subjekte in der Gemeinde voraussetzt, die 
durch feste sittliche Haltung auf den Namen o@ zcvevuatixot Anspruch 
machen kénnten, er es diesen doch zu ernstlicher Erwagung anheim 
giebt, ob auch bei ihnen allen und in jedem Falle es das rechte 
mvevuce ist, von dem sie sich leiten lassen. 

Denn nur unter der soeben ermittelten Voraussetzung wird es 
uns vollkommen verstindlich, weshalb es Paulus fiir erforderlich hilt, 
jenen Pneumatikern speciell das zvetua namhaft zu machen, in 
welchem sie sich eine Wiederzurechtbringung des gestrauchelten 
Bruders®) angelegen sein lassen méchten. Namlich (nicht é zvevuate 
minglac, oxAneorytoc, sondern) éy zvebuate woatryroc®) d.h. im Geiste 
derjenigen Gemititsstimmung, die oben einen Platz erhalten hatte, wo 
der xao70¢ tov mvevuatog in seine einzelnen Erscheinungsformen zer- 
legt wurde (5,22). Durch diesen Zusatz werden die, welche sich vor- 
zugsweise als die Trager des Geistes erachten, darauf aufmerksam ge- 
macht, dass sie tig Feoasetag tov tedzov (Theodoret) nicht so voll- 
ziehen méchten, dass der Schuldige nur den kalten Hauch schonungs- 
losen Richtens herausfiihlt, sondern von dem in Sanftmut sich kund- 


fy) Vol) 1 Kors 3,0" ff. 

2) 1. Kor. 2,15; 14,37; (12,1?) 

3) Vgl. besonders Gal. 3,3. 

4) Es sind also darunter zu verstehen nicht bloss ave‘ uate Corres, sondern 
auch mvevuate ayoucvot, mvevuarte megumarovrtes (otoyovrres), ganz in dem Sinne, wie 
er uns im letzten Abschnitte des vorigen Kapitels entgegengetreten ist, wo avevua 
in seiner, der oao& tiberlegenen Kraft hervorgehoben wurde; vgl.Rém. 8,9. 14; 12,11. 

5) ,,cov tovovror hat hier nicht die Klangfarbe wie 1. Kor. 5,5. 11, sondern 
wie 2. Kor. 2,6. 7. D. h. es ist nicht Ausdruck der Entriistung, sondern schmerz- 
lich-mitleidigen Bedauerns. 

6) Vgl. 1. Kor. 4,21. 


24 


gebenden Geist christlicher suchender Liebe erwirmt und dadurch 
wieder zu einer besseren Haltung aufgerichtet wird. 

Zuletzt wird unsere Auffassung der zyvevuetexot auch durch das 
bestatigt, was Paulus hinzuftigt: 

Cx07rOY CEAVTOV LH nal Ov mEeLgaonc. Wenn hier von der 
Pluralform in die Singularkonstruktion tibergegangen wird, so mégen 
die Grammatiker dies immerhin unter die Anakoluthieen verzeich- 
nen,‘) vom logischen Standpunkt die Sachlage betrachtet, konnte 
sich Paulus gar nicht anders ausdriicken, wollte er nicht miss- 
verstanden werden. Kam es ihm doch gerade darauf an, dass nicht 
die Pneumatiker als Gesamtkategorie, sondern jeder einzelne derselben 
auf sich achtgebe, dass nicht?) auch er, obgleich sich fiir einen 
»Geistlichen“ haltend, ebenso versucht werde wie der gefallene Bru- 
der. Nur wenn diese individuelle Selbstpriifung vollzogen werde, 
die Betreffenden aber nicht auf das reflektierten, was etwa die 
andern, derselben Gattung Angehorigen zu thun geneigt sein méchten, 
durfte sich Paulus Hoffnung machen, dass sich aus der demiitigen 
Krwagung der eigenen Schwache und Versuchbarkeit — wenn auch 
nicht gerade auf demselben Gebiete des vorliegenden Vergehens, so 
doch auf einem anderen — der Geist der~Sanftmut herausent- 
wickeln werde. Der Apostel appelliert wohlweislich nicht an den 
Parteigeist, sondern an das Gewissen des einzelnen Subjektes, dabei 
von der Erfahrung ausgehend, dass gerade da, wo es sich um ein 
riicksichtslos zu vollziehendes Gericht tiber einen andern handelt, die 
Gefahr des zrAcovexcy Piva v0 tot oatrave (vgl. 2. Kor. 2, 11) sebr ‘nahe 
an den Richter herantritt, in dem die Selbstiiberhebung, das Gefiibl 
des eigenen tiberlegenen Wertes der Strick ist, mit welchem der Satan 
den ,Stehenden“ zu Fall bringt. 

V. 2. Wenn nun der Apostel fortfahrt: ahdnhov ta Baor Paore- 
Cere, so geht er, wie so oft, von einer speciellen Ermahnung zu einer 
alleemeinen, umfassenderen Maxime des Handelns itiber. Die Lasten, 
von denen hier die Rede ist, kénnen, dem nichsten Zusammenhange 
nach, nur Schwiachen, Gebrechen sittlicher Art sein, welche auf der 
Gemeinde ruhen und sie bedriicken.?) Der Nachdruck liegt auf dem 
vorangestellten adAjdwr. Paulus will also erreichen, dass nicht bloss 
ein Teil der Gemeinde, die Starkeren, geistig Geforderten sich fir 
berufen erachteten, die Lasten der Schwicheren zu tragen, wozu sich 
ja die ersteren in ihrer Weise, und bis zu einem gewissen Grenz- 
punkte fiir bereit erklirten. Vielmehr geht sein Absehen dahin, dass 
jeder einzelne an dem Tragen der Gesamtlast mit teilnimmt, d. h. 
also, dass auch die ,,Gejstlichen“, im Bewusstsein davon, dass auch auf 
ihnen iiber ihre eigene Tragfihigkeit hinausgehende Lasten ruhten, zur 
Mittragung derselben auch die Beihilfe der Schwacheren herbeiziehen 
méchten. Jeder in der Gemeinde soll sich also fiir bereit erklaren, ein 


1) So nennt Winer in seinem Komment. z. “Gal: -Br. ed. IV. p. 127 Anm. 45, 
die schon yon Erasmus und Calvin behauptete absichtliche Anderung der Konstruk- 
tion durch den Apostel, ein emphases venari! 

2) Uber das m7) val. A. Buttmann, Gramm. d. N. T. Spr. § 139,49. 

3) Vgl. Rom. 15,1— 2, wo zuniichst der Apostel die Verpflichtung der dvvatoé 
hervorhebt, die aoevr 7] MOT TOY advvacov Zu tragen, dann aber (V. 2) fortfihrt: 
txaotos 1uov typ mhnotoy UQEGKET eis TO ayator 00s oixodouny. 


25 


aktiver Traiger der Paey zu sein; keiner soll sich aber auch davon 
ausschliessen, sich als passiv zu Tragenden zu bekennen, und einen 
Teil der eigenen Biirde dem Mitbruder zur Mithilfe anzuvertrauen. — 
War es das Stichwort der judaistischen Pidagogen: zeAjgovy voy vouor, 
und glaubten sie diesen Zweck dadurch am sichersten zu erreichen, 
dass sie, sich von dem Gros der Gemeinde als selber Lastenfreie iso- 
lierend, das Gesetz tiberwiegend nur zum Richten derer, die unter der 
eigenen Last erlegen waren, anwandten: so zeigt ihnen der Apostel 
in dem folgenden Ausspruche den Tichtigen. Weg zur vollen Krftllung 
des Gesetzes. In den Worten: xat ovrwc avazhnowoete tov vouov Tov 
Xovorov, kann Paulus unter dem Gesetze Christi nur auf das Kap. 5, 14 
erwihnte, die Erftillung des ganzen Gesetzes in sich schliessende Gebot 
der Nichstenliebe hingedeutet haben, welches er um deswillen Christo als 
ein ihm zugehoriges zuschreibt, weil dieser dasselbe zum Princip des 
gesamten sittlichen Handelns erhoben hatte!), Das ovrwe macht dar- 
auf aufmerksam, dass nicht auf einem anderen, sondern nur auf dem 
angegebenen Wege des gemeinsamen Tragens der Lasten, wo auch 
die Geforderten die Gebrechen der Schwiacheren nicht bloss in herab- 
lassender Toleranz bis zu einer gewissen dusserlich gezogenen Grenz- 
linie, sondern im Bewusstsein eigener Fehlbarkeit noch tiber dieselbe 
hinaus auf sich nehmen, dem Gesetze Christi volles Gentige ge- 
than wird. 

V. 3 dient zur Begriindung des addjdwy (V. 2). Denjenigen, 
welche es nicht tiber sich vermochten, sich als solche zu bekennen, 
dass auch ihre eigenen Lasten von andern mitzutragen seien, wird be- 
merklich gemacht, dass jemand, der sich einbildet, etwas (bedeutendes) 
zu sein, wahrend er doch (thatsichlich) ein Nichts ist (unverhiltnis- 
missig hinter seiner Selbstschiétzung zurtickbleibt), sich selbst in einen 
(geftihrlichen) Irrwahn hineinbringt. 

V. 4. Um nun einer solchen Selbsttauschung entgegenzuwirken, 
emptiehlt der Apostel ein kriftiges Heilmittel: ro dé goyor eavrov doxe- 
ualérw exaotoc. Das Werk, welches hier der Priifung jedes einzelnen 
tiberwiesen wird, ist offenbar nicht ein einzelnes Werk, sondern das 
gesamte Lebenswerk, der Gesamtertrag des bisherigen christlichen 
Wandels des bez. Subjekts.?) Dabei wird aber mit vollem Nachdruck 
darauf hingewiesen, dass es das eigene Werk sein soll, welches 
einer sorgfaltigen Censur zu unterziehen ist. Die Priifung soll sich 
also nicht auf die Werke anderer in der Weise mit erstrecken, dass 
diese bei der Abschitzung des eigenen mit in Rechnung gezogen 
wiirden. Geschieht dieses letztere doch, so tritt nur zu leicht der Fall 
ein, dass, bei der Vergleichung des eigenen Lebenswerkes mit dem 
anderer Briider, der Wert des eigenen entweder zu hoch oder auch 
zu niedrig bemessen wird. Die so empfohlene Maxime hat ebensowohl 
Bezug auf die Stirkeren, wie auf die Schwicheren. Beide Teile werden 
darauf hingewiesen, fiir ihr Lebenswerk, das sie rein fiir sich ins Auge 
fassen, einen absoluten Massstab zu gewinnen. 

Mit dieser Mahnung verbindet der Apostel eine Aussage, welche 


1) Vgl. Matth. 22,39. 40; 5,43 ff.; Rom. 13,8. 10. 
2) Vgl. ro %oyor ts mlotews 1. Thess. 1,3; 2. Thess. 1,11. — 1. Thess. 5,13. 
1. Kor. 3,18. 14. 15. (Berufswerk). — Rom. 2,7 rots uéy nad va0porny &oyov ayadou. 


26 


angiebt, nach welcher Richtung hin das Resultat der anempfohlenen 
Priifung zu verwenden sei: 

noel TOTE €1g EaLTOY “dVOY TO nodynua Eker nai ovn Eig tov ErEoor.) 

Man sieht, der Apostel setzt hier den giinstigen Fall voraus, dass 
die streng auf das eigene Werk beschrankt gebliebene Priifung, die er 
sicher als eine strenge vor dem mit dem heiligen Geiste geeinten Ge- 
wissen vorgenommen voraussetzt,?) ein befriedigendes Ergebnis geliefert 
hat.) Konnte er doch ein solches eventuelles xavynuc nicht bloss als 
miglich unter solchen statuieren, die er als TEVEVLATLLOL bezeichnet 
hatte, sondern auch unter derartigen, die ohne einen Anspruch auf 
diesen Titel zu erheben, doch im kleinen sich treu erwiesen hatten. 
Hs liegt kein Grund zu der Annahme vor, Paulus habe hier nur im 
rein problematischen oder ironischen Sinne von dem sich ergebenden 
Ruhmesmaterial gesprochen. Ein xzevynuc-Haben schliesst durchaus 
nicht aus, dass man dasselbe Gotte, als dem principiellen Anfanger alles 
Guten, als Geschenk, fiir welches zu danken ist, beimisst. Nur dadurch 
kann ein, an sich fiir vorhanden zu statuierendes xavynua zu einer 
mehr als fragwitirdigen Grésse werden, wenn anders mit ihm verfahren 
wird, als Paulus es hier angiebt. N&mlich so, dass man dasselbe nicht 
in Riickbeziehung auf die Person des Thiaters und Priifenden, sondern 
in Riickbezichung auf den anderen hat, dessen Werk man bei der 
Priifung mit dem eigenen in Parallele gestellt hat. Wenn der Apostel 
peremtorisch die Voraussetzung macht, dass nach vorgenommener und 
von gtinstigem Resultat begleiteter Selbstpriifung jeder das sich als 
probehaltig Erwiesene in Beziehung auf sich selbst haben (besitzen) 
werde: so wird damit dem vorgebeugt, dass der Stiarkere jenes zu 
Ungunsten, zum Schaden des Schwacheren missbraucht, indem er ent- 
weder dessen Neid erregt, lahmend auf dessen Thatkraft einwirkt oder 
gar beim Richten tiber denselben das eigene Ruhmesmaterial als Be- 
lastungsmaterial in die Wagschale mit hineinwirft und somit dieselbe 
zum Sinken bringt. Aber auch auf den Schwiacheren lasst sich der 
betreffende Grundsatz anwenden. Denn so objektiv gering auch dessen 
xabynua sein mag, so thut er doch wohl daran, dasselbe nur in Bezug 
auf sich selbst, nicht in Relation zu dem anderen zu besitzen, weil 
eine relative Beurteilung fast unvermeidlich zur Entmutigung und 
Verzagtheit fiihren wird, die Héhe des anderen zu erreichen. 

V. 5. Wenn hier Paulus fortfiihrt: &aorog yao to idiov mootioy 
Paoraoer, so fragt sich zunichst, ob hier eine Begrimdung bloss des 
letzten Satzteils des vorigen Verses oder eine solche des ganzen 
Gedankens des Verses vorlicgt. Unter der Voraussetzung der ersteren 
Méglichkeit hat man mehrfach die Deutung beliebt, der &xaorog unseres 
Verses sei, dem voy fregov in V. 4b entsprechend, das schwachere 
Gemeindeglied. Der Stiirkere werde nun durch die Hrwigung, die 
ihm anheimgegeben werde, dass jeder an seiner eigenen Stinden- 
last schwer genug zu tragen habe, davon zuriickgehalten, sein xovynua 
in Riicksicht auf jenen Schwiicheren, ihn dadurch noch mehr belastend, 


1) V al. Rom. 14,22: ov aiotw rv eyes “ata Eavtov eye EvumLOY TOV Jeov, 
UAXEOLOS 0 un xOlvov é av TOV éy @ Soneucben; 

2) V gl. Rom. 9,1, wo jedes nenyaoKa “ard thy Cdond, év MoeWMouWmME, Fis Ta 
guetow ausgeschlossen ist. 

3) Vgl. 1, Kor. 4,5 zai rore 0 %narvos yerioeta éxcoty ano tor Feov. 


27 


zur Geltung zu bringen. Allein, einmal ist es sicher nicht ratlich, 
das £xaoroc unseres Verses in einer engeren Umgrenzung zu nehmen, 
als das &%aoroc in V. 4 sie hatte. Ferner bedient sich hier der 
Apostel nicht mehr des Terminus ,,pecooc sondern ,,ogtior. Nun 
kénnte zwar an und fiir sich moertoy auch von sittlichen Gebrechen 
gebraucht worden sein. Allein, da Paulus V. 2 ein gemeinsames 
Tragen sittlicher Schiden beansprucht hatte, so wiirde damit doch der 
Grundsatz, dass jeder seine eigene Biirde sittlicher Gebrechen tragen 
werde, mit jener Mahnung in einem anscheinenden Widerspruche 
stehen. 1) 

Lassen wir deshalb die obige Voraussetzung fallen, nehmen wir 
goottoy in der durchaus zulassigen Bedeutung: sittliche Lebensauf- 
gabe, das zu absolvierende Pensum des christlichen Lebensberufes, 2) 
so werden wir in unserem Verse eine vollkommen kJare Begriindung 
des ganzen vorhergehenden Verses finden. Warum soll jedes Ge- 
meindeglied sein eigenes Werk priifen, und dann das sich eventuell 
ergebende Ruhmesmaterial nur in Relation auf sich, nicht in eine 
solche auf den andern haben? Deshalb, weil jedes Gemeindeglied 
seine ihm individuell auferlegte Lebensaufgabe losen wird,?) nicht 
die des andern. Das Tragen dieses individuellen qogzioy ist bedingt 
durch die eigentiimliche natiirliche Begabung und durch die christ- 
liche Geistesausriistung, die bei jedem Glaubigen eine verschieden be- 
messene ist. Hat nun jeder mit den ihm speciell zustandigen Mitteln 
zu arbeiten, mit dem Pfunde zu wuchern, das ihm tibergeben ist: so 
ist sein Lebenswerk fiir die Schaétzung des andern bis zu einem ge- 
wissen Grade inkommensurabel, und jeder thut wohl, sein eigenes 
Lebenswerk zu taxieren, nicht aber die gewonnene Werttaxe auf fremde 
Lebensarbeit zu tibertragen, die nur an dem Arbeiter selbst ihren ge- 
rechten Taxator finden wird. 

Wird die Aussage unseres Verses so gedeutet, so steht dieselbe 
nicht nur nicht im Widerspruch mit dem addjdwy ta Baon Baoracere, 
sondern wir werden vielmehr erst jetzt imstande sein, dessen volle 
Bedeutung zu erfassen. Sollte nimlich das Ziel erreicht werden, dass 
jedes Glied der Gemeinde auch sich als aktiven Trager der Gebrechen 
derselben bethatigte: so war die unerlassliche Vorbedingung hierzu 
die, dass jeder sich als ein selbstindiges Glied des Gemeinwesens 
ansah, und auch von allen andern als solches anerkannt und behan- 
delt wurde. ine solche sittliche Autonomie sucht hier Paulus einem 


1) Und damit ist denn auch die Deutung, nach welcher mit dem éaoros unseres 
Verses allein das starkere Gemeindeglied gemeint sei, welchem nahe gelegt werde, sich 
durch die Erwiagung, dass er seine eigene Siindenlast tragen werde, zuriickhalten zu 
lassen, sein xavyywa zu Ungunsten des anderen zu verwerten, héchst bedenklich, ab- 
gesehen davon, dass der Starkere der Voraussetzung nach ja doch ein xavyyjuc hat. 

2) Wenn die Pharisder pooria Baodéa (OusBcoraxra) auf die Ricken der Menschen 
legen (Matth. 23,4; Luc. 11,26), so hat hier gogtia die Bedeutung: legale Lebens- 
pensa.. Von dem, was Jesus den Seinen als Lebensaufgabe stellt, heisst es: to goorioy 
pov éhagooy éore (Matth. 11,30). In diesem letzteren Sinne ist das Wort an unserer 
Galaterstelle gebraucht. 

3) Das Futurum @aorace ist hier wohl von einer Handlung gebraucht, ,,welche 
einer nach den Umstiinden verrichten kann oder darf. (Kiihner II, 147. 4. c.) 
Doch ist auch der (a. a. O, unter b. angefiihrte) Fall méglich, wo einer nach ander- 
weitiger Bestimmung [als welche hier der giéttliche Wille anzunehmen wire] die 
Handlung verrichten soll. 


28 


jeden dadurch, judaistischer Bevormundung gegentiber, zu verschaffen, 
dass er denselben als mit der Lésung einer individuellen Lebensauf- 
gabe Betrauten hinstellt,!) wodurch er von vergewaltigendem Richten 
fremder oixévae gesichert, resp.,vor dem Jagen nach leerem Ruhme 
bewahrt bleibt. Denn nur in dem Falle kann das Gemeinwesen von 
den Stérungen frei bleiben, die wir aus Gal. 5,15. 26; 6,1 kennen ge- 
lernt haben, wenn jeder, sich innerhalb der Grenzen und Schranken 
haltend, die ihm durch das Tragen eines individuellen qogtioy gezogen 
sind, am Wohl des Ganzen selbstthatig mitzuarbeiten in der Lage 
sich befindet. 

V. 6. Da das logische Verhaltnis dieses Verses zu dem voran- 
gehenden abhingig ist von der Deutung seines Inhaltes, diese aber 
eine streitige ist: so wird es sich zunachst darum handeln, jene fest- 
zustellen. Der Apostel richtet in den Worten: xouvwvelrw dé 0 xa- 
Tyyovmevog tov Adyoy tM xarynyorrte. &v mao ayadotc, eine Auffor- 
derung an den, der Unterricht im Worte (Gottes) empfingt, Gemein- 
schaft zu haben?) mit dem, der den Unterricht erteilt. Und dies in 
solcher Weise, dass alle Giiter den Mittelpunkt, die Sphire bilden, in 
welcher sich diese Gemeinschaft zu realisieren hat. Nun fragt sich, 
wie das év zaowv eyadoig zu verstehen ist, ob man erklart: in der 
Zuwendung oder Zurdispositionstellung aller leiblichen Giiter 
des Katechumenen an den Katecheten, oder: in der Aneignung aller 
geistlichen Giiter, die von dem Lehrer dargeboten werden, seitens 
des Katechumenen. Statuiert man die erstere Méglichkeit, so wiirde 
der Apostel hier das Gesetz der Billigkeit gegenseitigen Austausches 
von geistlichen und leiblichen Giitern, welches er anderwarts in 
grésseren Verhiltnissen zur Geltung bringt, auch auf den privaten 
Verkehr zwischen Lehrer und Schiiler tibertragen, und hier in 4hn- 
licher Weise wie 1. Kor. 9 fiir die Befugnisse des Verktindigers des 
Evangeliums eintreten, den Lohn fiir seine Arbeit zu erhalten. 

Indessen erheben sich gegen diese Deutung Bedenken sehr 
schwerwiegender Natur. Zuniachst wird bezweifelt werden ditirfen, ob, 
wenn Paulus hier von einer Verpflichtung des Schiilers handelt, den 
Lehrer an seinen leiblichen Giitern teilnehmen zu lassen, er sich 


1) Vgl. Rom, 14,12: dou ow Exaot0s nuayv megi Eavtod hoyoy Swoon to Fea. 
13. unmere ovy ee notvouerv. Vel. 4,4 und 10. 

2) xowwvety cwvi  heisst ,mit einer Person oder Sache Gemeinschaft haben.‘ 
KiihnerII,296 Anm. 1. 354. 8. Paulus gebrauchtdas verb. stets in der intransitiven 
Be ,deutung, nicht in der an sich méglichen, aber selten vorkommenden transitiven 
(xowovety tr) — — Rom. 15,23; 15,27. Phil. 4,15. Nun wird die Sache, an 
welcher die betreffenden Personen teilhaben, durch den Genitiv ausgedriickt. 
Kiihner I1,294. Ersetzt oder umschrieben kann dieser Genitiv werden durch Pripos. 
wie eis oder év. So findet sich e¢s(in Riicksicht, Beziehung auf) Phil. 4,15; Plato resp. 
V, p.453 A. Die Konstruktion év findet sich ausser unserer Stelle auch im Barnabas- 
briefe 19,8: xowwrnoes év naow ry ahjowr cov. Wie dies év MAOW gemeint sel, 
geht aus den unmittelbar folgenden Worten hervor: xai ovx éoets idva elvau" et yoo t@ 
agPaotw “OLWWVOL EOTE, L060) ualhov éy tots gvagtois, Ist diese Stelle der unsrigen 
und Rom. 15,27 nachgebildet, so wiirde sie ein allerdings véllig unverbindlicher 
Kommentar unserer Stelle sein, aber nur beweisen, dass vom rein grammat. 
Standpunkt aus die Moglichkeit ’ vorhanden ist, das év maow ayadois 2u deuten: in 
Zuwendung aller irdischen Giiter. Im iibrigen ist diese Barnabasstelle sachlich 
von viel grésserer Allgemeinheit (im Sinne von Act, 2,44; 4,32) und lange nicht so 
anst0ssig wie unsere Galaterstelle, unter Voraussetzung der abgewiesenen Deutung, 
sein wirde. 


29 


zur Bezeichnung derselben des Ausdrucks ,é@yada bedient haben 
sollte, wihrend sonst iiberall, wo in den paulinischen Briefen eyadér, 
dyad in substantivischer Bedeutung, mit oder ohne Artikel vorkommt, 
an sittliche Wertgtiter oder Heilsgiiter zu denken ist.) Aber 
selbst, wenn man tiber diesen Anstoss hinwegkéme, wiirde es doch 
immerhin noch héchst befremdlich erscheinen, wenn zwischen Katechu- 
menen und Katecheten durch das éy wé&ouy ayadoic eine Art von 
christlichem Kommunismus so weitgehender Art sollte befiirwortet 
sein. Reflektiert man ferner auf die Ankniipfung einer derartigen 
Mahnung an den vorangehenden Gedankenkreis, so wiirde man das 
‘dé, mit welchem Paulus von V. 5 zu V. 6 tibergeht, fiir ein einfach 
metabatisches erkliren miissen, aber zugleich auch damit eingestehen, 
dass dieser Ubergang innerlich gar nicht vermittelt ist, und, da wir 
uns bald iiberzeugen werden, dass auch in V. 7 jene neu eingefiihrte 
Materie nicht weiter entwickelt wird, das weitere Zugestaéndnis machen 
miissen, dass in V. 6 ein ganz ex abrupto eingefiihrter Gegenstand 
wie ein Gerdll unbeweglich liegen bleibt. 

Versuchen wir es deshalb mit der anderen Moglichkeit, fiir 
welche die grammatische Auflisung des xowcwvety tom &y tive uns 
vollkommen freie Hand lasst, und fiir die der Sprachgebrauch der 
ayada bei Paulus uns schon oiinstig gestimmt haben wird. In diesem 
Falle wiirde also der Apostel die Mahnung an den Katechumenen er- 
gehen lassen, sich in enge Gemeinschaft mit dem Lehrer dadurch zu 
setzen, dass der erstere sich alle ihm von seinem Lehrer dargebotenen 
religiés-sittlichen Gtiter zu eigen mache. 

Geben wir den Worten eine solche, in sich klare und versténd- 
liche Deutung, so werden wir auch im stande sein, den Zusammenhang 
des Verses nach riickwarts sowohl als nach vorwirts einleuchtend zu 
machen. Wir vermégen niémlich zunachst das dé in seiner gewoéhn- 
lichen adversativen Bedeutung zu nehmen. Hatte naémlich der Apostel 
in V. 4 und 5, das einzelne (selbstindige) Gemeindeglied von einer, 
es erdrtickenden Autoritét anderer zu emanzipieren, sich angelegen 
sein lassen, und jeden auf die Priifung des eigenen Lebenswerkes, 


1) So 16 ayator oder Daten 1. Thess. 5,15; Rom. 7,13. 19; 8,28; 12,2. 9; 
13;0-) 45 145165, 15j;2;°16,19; 2: Kor..5,10. — In folgenden drei Stellen ist 7d eyeden 
das Gute, welches dem Nichsten zugleich wohlthut: Rom. 12,21 (vgl. V. 19—20); 
Philemon 14; Gal. 6,10. — Besonders instruktiv ist Philem. 4: damit die xowcria deines 
Glaubens wirksam werde in fester Erkenntnis xards avyatkov tov év nuiv, in 
Beziehung auf Christum hin.“ Tx ayada kommt nur zweimal bei Paulus vor, Rom. 3,8 
(das sittlich Gute) und in dem aus Jes. 52,7 entlehnten Citat Rom. 10, 15 TOV ev- 
ayyehiSouevory Ta ayada, wo die LXX haben: evayyehSouevos ayade. (ohne Artikel) 
im Sinne von: Heilsguter. — Wenn nun an unserer Galaterstelle ayava ohne Artikel 
steht, so ist dasselbe gewissermassen ersetzt durch wzavra, iihnlich wie Philem. 4. 
Da der Artikel hier fehlt, so tritt hier der Fall ein, dass ’ der Begriff des Substan- 
tivs ganz allgemein aufgefasst wird“ (KthnerlI,545), was ganz unserer Stelle ent- 
sprechend ist. Wenn eya%a ohne Artikel in andern neutestamentlichen Schriften 
unter Umstinden sinnliche Lebensgiiter bezeichnet, so ist dies fiir die Interpretation 
unserer Stelle vollig gleichgiltig. Paulus braucht zur Bezeichnung sinnlich er Le- 
bensgiiter immer andere Ausdriicke (ta oaoxma, 1. Kor. 9,113; Brwrima, ta vaaoyorta, 
moms 15,975 te Kor: 5,8.. 4; 13,3). Wollte er an unserer Stelle an solche irdischen 
Giiter gedacht wissen, so musste er dies notwendig durch einen jener Termini 
ausdriicken, um nicht missverstanden zu werden, da nach dem bisherigen Verlaufe 
seiner Rede bei mevra ayada niemand an etwas anderes denken konnte als an xdyta 
TMVEVUATUHO» 


30 


das Beisichbehalten des eigenen Ruhmesmaterials, auf die Losung seiner 
individuellen Lebensaufgabe zurtickgewiesen und beschrankt: so 
findet in V. 6 eine gegenteilige Mahnung da ihre passende Stelle, 
wo die andersartigen Umstande dieselbe schlechterdings erforderlich 
machen. 

Da nimlich der Katechumene!) noch nicht die Qualifikation 
besitzt, im eigentlichen Sinne des Wortes ein ¢dcov qogtioy zu tragen, 
sondern zu dieser ktinftig selbstaéndig zu leistenden christlichen Lebens- 
berufspflicht erst vorbereitet wird, so sind auf ihn vor der Hand 
die erwahnten vorangehenden Anweisungen, welche irgendwie ge- 
reifte, mtindige Gemeindeglieder ins Auge fassen, noch nicht ver- 
wendbar. Vielmehr ist die einzig ftir, im Stadium des Lernens und 
Erzogenwerdens befindliche, annoch unmiindige Gemeindeangehorige 
angemessene Weisung die: sich nicht zu isolieren und ihren indivi- 
duellen Antrieben und Neigungen Folge zu geben, sondern vielmehr 
einen engen, festen Anschluss an den zu suchen und zu unterhalten, 
der ihnen durch belehrendes, mahnendes, zurechtweisendes Wort und 
durch sein persdnliches Beispiel den Weg des Lebens, den sie ktinftig 
zu wandeln haben, vor Augen stellt. Nur die unbedingte vertrauens- 
volle Hingebung an den Lehrer unter Aneignung alles dessen, was 
durch seine Vermittelung als seinem Heil objektiv dienendes Gutes 
dargeboten wird, also die Beugung unter eine leitende Autoritat, ver- 
spricht dem vizrt0g év Xovote, einstens fiir die Behauptung der evan- 
gelischen Freiheit und persdnlichen Selbstandigkeit so eintreten zu 


1) Der hier erwiihnte xarnzovuervos tov 4. ist offenbar nicht die Gesamtzahl 
der Gemeindeglieder im Unterschiede von denen, die das Wort Gottes, sei es als 
missionierende Evangelisten, sei es als stiindige dvdcaoxasoc innerhalb der Gemeinde 
verkiinden. Die ersteren kommen hier tiberhaupt gar nicht in Betracht, sondern nur 
solche Personen, die Paulus anderswo als xomovtes év vuiv (1. Thess. 5,12) bezeichnet 
und die, mit dem besonderen Charisma der Didaskalie ausgeriistet, neben ander- 
weitigen Berufsgeschiiften, sich mit der Heranbildung solcher beschiftigten, die Paulus 
die var évy Xovworm nennt. Nur an diese letzteren, nicht an die selbstandigen 
Gemeindeglieder, die als solche selbst das Recht hatten, in der 6ffentlichen Gemeinde- 
versammlung als Verktindiger des Wortes aufzutreten, ist hier bei dem xarnzovuevog 
c.4. 2u denken. Um so auffilliger wirde es nun sein, wenn Paulus diese Neophyten 
mit der géttlichen Vergeltungsstrafe fiir den Fall bedroht haben sollte, dass sie nicht 
irdische Giitergemeinschaft mit den sie Unterrichtenden unterhielten. Paulus bean- 
sprucht wohl fiir solche xomwyres, dass ihnen, um ihres Werkes willen, Hochachtung 
von der Gemeinde gezollt werde (1. Thess. 5,12); von einer Bezahlung ihrer Dienste 
ist aber in keinem, auf Echtheit Anspruch machenden Briefe des Apostels die Rede. 
Und selbst, wenn man jenes anzunehmen sich getrauen wollte, so kénnte eine 
derartige Vergiitigung doch nur seitens der ganzen Gemeinde fir alle ver- 
schiedenartigen Berufsarbeiten jener geschehen sein, nicht von den Katechumenen 
allein als Leistung gefordert worden sein. Wollte man bei dem xzatyjyov an 
missionierende Lehrer denken, so wissen wir aus unserem Briefe nur, dass 
judaistische Agitatoren in den Galatergemeinden eifrig bei der Arbeit waren. Ob 
Paulus die Gemeinde, mit diesen in Giitergemeinschaft zu treten, ermahnt haben 
sollte, méchten wir billig bezweifeln. Ebenso ist natiirlich auch eine geistige 
Giitergemeinschaft mit diesen ausgeschlossen. — Unsere Stelle enthalt also die Ur- 
form eines christlichen Katechumenats im engeren Sinne. Dafiir spricht endlich 
auch die Singularform (zarnyoiuevos — uatnyov); diese ist sehr passend, wenn 
jedem einzelnen, in einem Schiilerverhiltnisse zu seinem Lehrer Stehenden die 
Pflicht eingeschirft werden soll zur Aneignung aller ihm in jenem Verhiltnisse dar- 
gebotenen Geistesgiiter. Sie ist dagegen vollig unverstiindlich, wenn ganz allge- 
mein alle Gliubigen ermahnt werden sollten, den Dienern des Wortes ihr leibliches 
Hab und Gut zur Verfiigung zu stellen. . 


31 


kénnen, dass die Gefahr des Missbrauches dieser Gtiter vermieden 
wird, und dass aus der Zucht des géottlichen Wortes Pneumatiker im 
wahren und vollen Sinne des Wortes hervorgehen. 

Dass wir in der Hrklirung und Hrlauterung der betreffenden 
Worte nicht fehlgegriffen haben, wird sich auch bestatigen, wenn 
wir zu 

V. 7 tibergehen. Hier fabrt naimlich der Apostel fort: ,,Lasst 
euch nicht in die Irre fiihren, Gott wird nicht ungestraft verspottet 
(ov uvuryoiterar); denn was nur immer sien mag ein Mensch, eben 
dies wird er auch ernten (0 yao éay o7cet oy) yBomnos TOUTO xa 
Seotoet).* Wollte man diese sehr ernsten, ja drohenden Worte auf den 
Katechumenen beziehen, der nicht sein ganzes Hab und Gut seinem 
Lehrer zur Verfiigung stellt, so wird man sich des Hindruckes nicht 
erwehren kénnen, als seien sie gewaltiger und eindrucksvoller als zur 
Motivierung einer doch immerhin nur singuliren Anweisung, wie sie 
der Annahme nach V. 6 enthilt, erforderlich gewesen wire. Aber 
auch die Ansicht, Paulus schliesse sich in V. 7 ff., den Inhalt von 
V. 6 vollig unberiihrt lassend, tiber den Passus von V. 1—6 
hinweg, wieder an den Gedankenkreis an, dem er in dem letzten Ab- 
schnitt des vorigen Kapitels einen Ausdruck gegeben hatte: hat doch 
ihrer Gewaltsamkeit wegen wenig Kinladendes, und wiirde den sechsten 
Vers erst recht als ein unerkliarliches Hinschiebsel erkennen lassen. 
Ungleich giinstiger stehen wir dagegen mit unserer Erklarung von 
V.6, dem mit V.7 sich erdffnenden neuen Gedankenkomplexe gegen- 
tiber. Handelte es sich in V. 6 um eine leitungsbediirftigen 
Christen obliegende Pflicht, in volle Heilsgiitergemeinschaft mit ihren 
Leitern zu treten: so versteht man sehr wohl die an die ersteren ge- 
richtete nachdriickliche Beschwérung, es mit dem angeregten Punkte 
nicht leicht zu nehmen, sondern ihm, angesichts der strengen gitt- 
lichen Vergeltung, die volle ihm gebtihrende Aufmerksamkeit und Fiir- 
sorge zuzuwenden. Denn was der Mensch als Saat ausstreut, eben 
das wird er ernten. JD. h. zunichst mit Riickbeziehung auf den Kate- 
chumenen: Der Art und Weise, wie dieser die ihm von seinem Lehrer 
tbermittelten geistlichen Giiter sich aneignet und praktisch verwertet, wird 
der Ernteertrag entsprechend sein. Dabei kann man nun immerhin 
die Annahme machen, dass sich dem Apostel, so zu sagen, unter den 
Handen die Species der Katechumenen im engeren Sinne, zu einem 
grosseren, wenn man will, allgemeinen Publikum von Gliaubigen, die 
ja samtlich Schiiler des géttlichen Wortes zu sein nicht aufhéren, 
erweitert habe. Psychologisch ist dies letztere ja um so_begreiflicher, 
als sich der Apostel, nachdem er in den bisherigen Ausfiihrungen 
seines Briefes principiell der Freiheit in Christo, sowohl auf dem 
Gebiete des religidsen als des social-ethischen Lebens, so energisch die 
Bahn gedffnet hatte, fiir verpflichtet erachten musste, gewisser- 
massen als Gecengewicht dazu, den vollen Ernst eines nach Analogie 
eines Naturgesetzes organisch sich vollziehenden sittlichen Prozesses 
allen zum Bewusstsein zu bringen, die Kinder Gottes geworden sind.) 


1) Und insofern ist etwas Wahres daran, dass mit V. 7, freilich nicht unter 
Ausschluss, sondern gerade durch Vermitte lun g von v. 6, ein Zurticklenken 
in Gedanken stattfindet, wie sie Kap. 5,18b und 25, 26 angedeutet waren. 


32 


V. 8. OTL O o7ceigey éic ony oan EQUTOU en THC OuLgKos egioe 
piogar, O O€ O7elowy sig TO VELMA EX TOD mVEbUaATOS Fegtoer Cary 
ALWYLOY. 

Diese Worte sind durch oze als eine erléiuternde Begriindung des 
V. 7b aufgewiesenen, allgemein, auch fiir das Reich Gottes, giltigen 
Naturgesetzes angefiigt. Schon diese logische Verkntipfung wird es 
nicht rathich erscheinen lassen, die Annahme zu machen, als werde hier 
dem Satze: 0 yao éay om. dvd. x. v. 2. insofern eine Anwendung nach 
einer anderen Richtung hin gegeben. Wabrend niamlich zuvor das 
zur Saat verwendete Samenkorn (6) in Betracht gekommen sei, werde 
hier der verschiedenartige Acker (oc@eé — zvevua) in Riicksicht gezogen. 
Uns will diese Unterscheidung als eine untruchtbare Subtilitat er- 
scheinen. Paulus wird schon bei dem 0 éay ow. a. nicht, oder 
wenigstens nicht in bewusster Weise, nur an das gedacht haben, was 
als Aussaat verwendet wird, abgesehen von dem Wie der Verwendung, 
sondern es wird ihm im ‘allgemeinen nur der Kanon vor Augen ge- 
standen haben, dass Aussaat und Ernte in genau proportioniertem Ver- 
hiltnis zu einander stehen. Erléiutert wird nun dieses allgemeine 
Gesetz dadurch, dass auf die Art und Weise des Séens, d. h. auf das 
Ackerfeld, auf welches die Saat ausgestreut wird, und auf den diesem 
entsprechenden Fruchtertrag Riicksicht genommen wird. Wir werden 
darnach die Worte deuten kénnen: wer auf sein Fleisch sdet d. h. 
das Wort Gottes seinen fleischlichen Geliisten dienstbar macht (die 
thevdegia ev Xouorp sig apoguyy ti oagxt missbraucht, vgl. 5,13) 
und infolgedessen die goya rijg oagzog (5,19 f) produziert, der wird 
von diesem, so bestellten Fleischesacker die mit der oagé unzertrennlich 
verkniipfte gdoea!) als Ernteergebnis davontragen. » Wer dagegen 
auf den Geist siet;* Paulus sagt hier nicht: éi¢ +O mvetua EavTov 
(wie zuvor éig ryy odgxa éavror), um dem Missverstande zu_be- 
geenen, als verstehe er unter to zvevua den menschlichen Geist 
rein als solehen und nicht vielmehr den im Geiste des Gléubigen 
wohnenden Geist Christi.2) Also: wer hingegen die durch das Hvan- 
gelium empfangenen Samenkérner dem geistlichen Principe des neuen 
Lebens zur Verfiigung stellt und demgemiass den xagzrov tov TEVEVIMOATOS 
(5,22 f.) zeitigt, der wird von dem so bestellten Geistesacker das, was 
das zvevuc als Unterpfand garantiert,®) das ewige Leben, als Ernte- 
ertrag einheimsen. 

V. 9. To 0& nacho scovovrtes un évnaxouev. Das Schone, d. h. 
sittlich Vortreffliche*) aber thuend, lasst uns nicht mtide werden. Wenn 
Paulus diesen Satz nicht mit ovy, sondern mit dé ankniipft, so ist dieses 
letztere wohl nicht das metabatische, sondern es soll das dem ovvetgeuy 
eig tO avéevua homogene +o xadoyv zcovety in Gegensatz gestellt werden 
zu einem dem ovcelgery eig tyv odoxa entsprechenden Thun. Also: 


1) Die at: hier nicht als einfache physische Verginglichkeit zu denken ist, 


wie Rém. 8,21, 1. Kor. 15,42, sondern zu deuten ist nach 1. Kor. 3,17: pdeget crov- 
tov o eos. Vel. a 8,6. 13. 
2) Gal. 4 505 5 ; 25. 


3) Gal. 5,5; Rom. 9,8. 16. 17; 2. Kor. 1,22; 5,5. 

4) In diesem Sinne ist dem Apostel das Gesetz an und fiir sich adds und 
seine Gebote erfiillen, ist ein to xalov moveiy oder xareoyateoDo, Rom. 7,18. 21; 
2. Kor. 13,7. 


33 


In dem Thun des Trefflichen aber, dem eine so herrliche Verheissung 
winkt, lasst uns (damit wir der Erfillung derselben nicht verlustig 
gehen) keine Lissigkeit beweisen. 

nalom yao tlw Jegioousy un exAvouevor. Denn, wenn auch der 
mit dem Thun des “Schénen, als dem Siien auf den Geist, verkniipfte 
Ernteertrag uns nicht sofort zu teil wird, sondern vielmehr im laufenden 
bésen Aeon unser derartiges Handeln vielfach mit Ungemach, -Miih- ~ 
und Drangsalen wird vergolten werden, so werden wir doch im eigenen 
Zeitpunkte, d. h. bei dem mit der Parusie Christi zu erédffnenden 
_Gerichte,1) den Ernteertrag in Empfang nehmen, falls wir nicht wahrend 
der Ackerbestellung in Schlaffheit und Trigheit die Hande sinken 
lassen. 

V.10. cow ovy (as ncLLQov EXOUEY, Egyaloueda”) TO ayadoy 7000G 74aY- 
tac, UdkLOTA O& OOS TOE OlxElOVE THG mLOTEWGS. 

Demnach nun, nimlich, weil uns nur unter der Bedingung der 
nicht ermattenden ' Arbeitskraft eine gliickliche Erntebescherung in 
Aussicht steht, so lasst uns dem entsprechend, dass die Tuéoa “VOLOV 
wohl nahe, aber noch nicht im Eintreten begriffen ist und wir noch 
Zeitfrist zur Arbeit auf dem Boden des Gottesreiches haben, das Gute 
thun in Beziehung auf alle (auch die ausserhalb der Gemeinde Stehenden), 
am meisten aber in Beziehung auf die Hausgenossen des Glaubens. 
Der Umstand, dass 10 a@yaov zcovety als eine besonders nahe liegende 
Pflicht im Verhiltnis zu den Glaubensangehorigen betont wird, 
macht es zur Notwendigkeit, dieses ,das Gute Thun“ im Sinne des 
Wohlthuns (einer Species des vo xadov zrovety)) aufzufassen, da beim 
Thun des sittlich Guten im allgemeinen, das Publikum, dem gegen- 
tiber es gethan wird, unmdglich in Betracht kommen und zu einem 
Mehr oder Minder die Veranlassung geben kann. Der generische 
Artikel (v0) steht dieser Deutung nicht im Wege, sondern bezeichnet 
das in jedem Falle erforderliche, den anderen niitzende Gute.4) | 
Hine riickwirkende Kraft aber kann diese Erklirung des 16 ayadoy auf 
die Deutung des éy wéow ayadoic (V. 6.) um deswillen nicht haben, 
da der Apostel, wie klar geworden sein wird, im Verlauf seiner mit 
V. 7. beginnenden Mahnung sich immer mehr von seinem Ausgangs- 
punkt (in V. 6) ablést und seinen Gedanken eine allgemeinere, alle 
Gemeindemitglieder beriicksichtigende Richtung giebt. Ks liegt | dem- 
nach fiir uns gar kein Anlass vor, in diesem to ayador zcovsiy das 
Genus fiir den Specialfall, der angeblich in V. 6. enthalten sein soll, 
zu erblicken. Vielmehr gehért zu “den avta ayada, welche die Kate- 
chumenen, im engen Anschluss an ihre Lehrer, sich von diesen anzu- 
eignen haben, und was allen, die es fiir ihre Lebensaufgabe ansehen, 
auf den Geist zu sien, obliegt, auch das, dass sie allen, und im be- 
' sonderen Masse den Glaubensgenossen, solches erweisen, was zu deren 
Wohle dienlich ist. 


1) Welches fiir die Gliubigen ein xagos dexros, eine TmE Qa oatnotas ist, Jes. 49,8. 
2) Nichtzulesen : : yonmer, Zoyate. ede. Vgl.Zimmer,i. Ztschr. f.w.Th. RXV 306. 
‘ 3) TO ayadoy sovty verhalt sich zu to xahoy morety genau so wie der xozo0s 
Ts oyarns zu dem éoyor tis miotews, 1. Thess. 1,3. 
4) to ayodov in diesem Sinne ist schon oben von uns bei der lexikalischen 
Deutung des év naow ayadors V. 6 bertihrt worden. 


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SAYINGS OF OUR LORD 


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EGYPT EXPLORATION FUND 


AOTIA IHCOY 
SAYINGS OF OUR LORD 


FROM 


AN EARLY GREEK PAPYRUS 


DISCOVERED AND EDITED, WITH TRANSLATION AND COMMENTARY 


BY 


BERNARD. P, GRENFEDL, M.A. 


SOMETIME CRAVEN FELLOW IN THE UNIVERSITY OF OXFORD 
FELLOW OF QUEEN’S COLLEGE 


AND 
me DEUS, HUNT, MA. 


SOMETIME CRAVEN FELLOW IN THE UNIVERSITY OF OXFORD 
SENIOR DEMY OF MAGDALEN COLLEGE 


WITH TWO PLATES 


PUBLISHED 


“FOR THE EGYPT EXPLORATION FUND 


BY 
HENRY FROWDE 
AMEN CORNER, LONDON, E.C. 
1897 








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HORACE HART, PRINTER TO THE UNIVERSITY ines 
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INTRODUCTION 


On the edge of the Libyan desert, 120 miles south of Cairo, 
a series of low mounds, covered with Roman and early 
Arab pottery, marks the spot where stood the capital 
of the Oxyrhynchite nome. The wide area of the site, 
and the scale of the buildings and city walls, where trace- 
able, testify to its past size and importance ; but it declined 
rapidly after the Arab conquest, and its modern representa- 
tive, Behnesa, is a mere hamlet. A flourishing city in 
Roman times, and one of the chief centres of early Chris- 
tianity in Egypt, Oxyrhynchus offered a peculiarly attrac- 
tive field for explorers who, like ourselves, make the 
recovery of Greek papyri, with all the manifold treasures 
they may bring, their principal aim. The result of our 
excavations there during the last winter, an account of 
which will be published in the next Archaeological Report 
of the Egypt Haploration Fund, amply justified our 
anticipations. The ancient cemetery, to which for various 
reasons the first three weeks’ work was devoted, proved on 
the whole unproductive; but in the rubbish-heaps of the 
town were found large quantities of papyri, chiefly Greek, 
ranging in date from the first to the eighth century, and 
embracing every variety of subject. No site, with the 
probable exception of Arsinoé, has proved so fertile in this 
respect ; and for the examination and editing of the papyri 
discovered much time will be required. For the present 
we are concerned with a single fragment, the remarkable 
character of which seemed to demand its prompt publica- 
tion. The document in question is a leaf from a papyrus 
book containing a collection of Logia or Sayings of our 
Lord, of which some, though presenting several novel 
features, are familiar, others are wholly new. It was found 


6 AOTIA IHCOY 


at the very beginning of our work upon the town, in 


a mound which produced a great number of papyri belong- 
ing to the first three centuries of our era, those in the 
immediate vicinity of our fragment belonging to the second 
and third centuries. This fact, together with the evidence 
of the handwriting, which has a characteristically Roman 
aspect, fixes with certainty 300 A.D. as the lowest limit for 
the date at which the papyrus was written. The general 
probabilities of the case, the presence of the usual con- 
tractions found in biblical MSS., and the fact that the 
papyrus was in book, not roll, form, put the first century 
out of the question, and make the first half of the second 
unlikely. The date therefore probably falls within the 
period 150-300 A.D. More than that cannot be said with 
any approach to certainty. Any attempt to distinguish 
between second and third century uncials is, in the present 
paucity of dated material, extremely precarious; and 
we are the less inclined to enter upon it now, since we 
anticipate that the Oxyrhynchus collection, which contains 
a large number of uncial fragments, will eventually throw 
much light upon the question. But in the meantime we are 
of opinion that the hand of the Logia fragment is far from 


belonging to the latest type of uncials used before 300 A.D., | 


and that therefore the papyrus was probably written not 
much later than the year 200. 

The fragment measures 5? x 3} inches, but its height was 
originally somewhat greater, as it is unfortunately broken 
at the bottom. In the top right-hand corner of the verso 
side the numeral IA has been written by a later hand. As 
it was usual to foliate the right-hand pages of a book, the 
position of the numeral here is one good reason for sup- 
posing the leaf to have been so placed that the verso side 
came uppermost. Other considerations point to the same 
conclusion. The shorter lines on the verso have been 
supplemented at the end by a 7-shaped character in order 
to give an appearance of even length, but on the recto side 
this supplementary sign has not been used. Now it is 
more probable that the scribe wished to make his lines 





| 
| 
f 
- 


SAYINGS OF OUR LORD #| 


look regular at the outer margin of the page than at the 
inner, which is much less conspicuous in turning over 
the leaves of a book. Further, it is noticeable that a strip 
of papyrus has been gummed along the left edge of the 
recto. The outer edge is that part of the leaf which is the 
first to become worn, and hence it is there that a strengthen- 
ing strip would be expected. But only if the recto was 
the under side could its left edge occupy the outer 
position. The importance of this question will be seen 
later (v. note on Log. 1). 

Some of the regular contractions used in biblical MSS., 
IC, OC, TIP, ANOC, appear in the papyrus, and N at the end 
of a line is occasionally represented by a horizontal stroke 
above the final letter. Several common mistakes in spell- 
ing occur, Al for € in lines 6 and 7, and €! for | in lines 13, 
16, and 35. A more serious error is OIKOAOMHMENH in 
line 36; YYHAOYC, two lines lower, seems to have been 
corrected. The character used to fill up superfluous space 
at the end of a line has already been alluded to. There is 
a slight tendency towards division of one word from another. 
Stops, breathings, and accents are entirely absent. 

We print first a reproduction of the Greek text as it 
stands in the original. Restorations are enclosed in square 
brackets, and dots inside the latter mdicate the approxi- 
mate number of letters lost. Dots outside brackets repre- 
sent letters of which only illegible traces remain. Dots 
underneath a letter mean that the reading is uncertain. We 
next give the several Logia in modern form, accompanied by 
an English translation and notes. Finally we proceed to 
a few general remarks, suggested by a consideration of the 
contents of the fragment. Here and throughout we hope 
that the speed with which this little book has been produced 
will be accepted as an excuse for shortcomings. During 
its preparation we have consulted Mr. F. C. Conybeare, 
Mr. J. Rendel Harris, Dr. M. R. James, and Mr. C. H. Turner. 
To their advice and suggestions we owe much; but for the 
opinions expressed in these pages we alone must be held 
responsible. 


AOTIA IHCOY 


Verso. 


10 


15 


20 


KAl TOTE AIABAEYEIC 
EKBAAEIN TO KAPbOC 
TO EN TW OPOAAMY) 7 
TOY AAEAPOY COY AEE! 
[TC EAN MH NHCTEYCH 
TAl TON KOCMON OY MH 
€YPHTAI THN BACIAEI 
AN TOY OY KAI EAN MH 
CABBATICHTE TO CAB 7 
BATON OYK OVECOE TO 
TIPA AErel TC €[C]THN 
EN MECW TOY KOCMOY 
KAI EN CAPKEl (bOHN 
AYTOIC KAI €YPON TIAN 
TAC MEOYONTAC KAI 
OYAENA EYPON AEIY@ 
TA EN AYTOIC KAI TIO 7 
NE! H YYXH MOY €TTI 7 
TOIC YIOIC TWN ANG@N 
OT! TYPAOI! EICIN TH KAP 
AIA AYTWI[N] KAI. . BAEIC 





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SAYINGS OF OUR LORD 


Recto. 


25 


30 


35 


40 


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[AEr]€l [iC OTT]OY EAN WCIN 
Pe IeL A) 2 Geol Kal 

[. ]€O. €f[. .] ECTIN MONOC 
[. JTW €r@ EIMI MET AY 
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CXICON TO =YAON KAT@ 
EKEI EIMI AETEl IC OY 

K €CTIN AEKTOC TIPO 
bHTHC €N TH TIPIAI AY 
T[O]Y OYAE IATPOC TIOIE! 
@EPATIEIAC EIC TOYC 
FEINWCKONTAC AYTO 
AEFEl IC TONIC O1KOAO 
MHMENH €TT AKPON 
[O]POYC YYHAOYC KAI €C 
THPIFMENH OYTE TIE 
[C]EIN AYNATAI OYTE KPY 
[B]JHNAI AEr€l TC AKOYEIC 
[.JICTOE.. TION COY TO 


10 AOMIA tHCOY 


III 
i bs yi GCS ak 
WITH TRANSLATIONS AND NOTES 


Loa@ion 1, ll. 1-4. 
| kat rére dvaPAEWers exBadeiv 7d Kappos Td ev TO dpOadye 
TOD AdeAHOD Gov. 
‘,..and then shalt thou see clearly to cast out the 
mote that is in thy brother’s eye.’ 


Cf. Luke vi. 42, which agrees exactly with the wording 
of this passage. Matt. vii. 5 has ex rod dfOadpov instead of 
70 ev T@ OhOaApo. If we are right in maintaining that the 
verso side of this leaf came first in the book (v. p. 7), there 
is nothing to show whether the whole of the saying as 
found in Luke and Matthew preceded. If the recto side 
had come first, there would have been good reason for 
thinking that the saying appeared in a shortened form, 
since it is unlikely that more than a few lines are lost at 
the bottom of the leaf. | 


Loaton 2, ll. 4-11. 

Aéyet “Incots, €av pn vnotevonte Tov Kdopov ov pH eUpnte 
Thv Baowrelay Tov Oeov" Kal éav pr) caBBationre TO caBBarov 
ovK OWeobe TOV TaTEpa. } 

‘Jesus saith, Except ye fast to the world, ye shall in 
no wise find the kingdom of God; and except ye keep the 
sabbath, ye shall not see the Father.’ 


This striking saying is of course new and presents several 
difficulties. If the reading xéopov is correct—and there 


seems to be no alternative—such an accusative after vy- | 


oteve, ‘fast to the world,’ is very harsh. Secondly, the 


SAYINGS OF OUR LORD Il 


two halves of the saying are clearly intended to balance 
each other, and therefore we should expect vyorevontre and 
caBBarionre to be either both literal or both metaphorical. 
But while caBBari¢ew 76 ca4BBarov is the ordinary phrase in 
the Septuagint for ‘observing the sabbath’ (Levit. xxiii. 
32, 2 Chron. xxxvi. 21), vnoreveww cannot here mean ‘fast’ 
literally. Can caBari€ew ro caBBatov be taken in any 
other than a literal sense? We have been unable to find 
a parallel, but, on the other hand, ca®SSa7icyés is used 
metaphorically in Heb. iv. 9, and Justin (Dial. cap. 12) 
speaks of the perpetual sabbath enjoined by the new law. 
Possibly the phrase has here an inner meaning, ‘make the 
sabbath a real sabbath.’ 

For the idea of ‘renouncing the world’ cf. Gal. vi. 14 
Ov ov euol Kdopos eoTatvpwTa, Kayo Kdouw, and the frequent 
references in St. John to ‘the world’ in a metaphorical 
sense. The idea plays an important part in Gnostic 
writings, though of course not in them alone. Cf. Pistis 
Sophia, one of the chief Gnostic works which have been 
preserved (p. 250, Schwartze’s transl. p. 158), Dewi vobis 
olum: anotaccete Koopw tote et try totr. It is noticeable 
that ‘I said to you aforetime, or some similar phrase is 
the common formula used in that book for introducing 
quotations from the Gospels. 

The phrase ‘ye shall not find the kingdom of God’ 
recalls Matt. vi. 33, ‘Seek ye first the kingdom of God,’ &e. 


Loeion 3, ll. 11-21. 


Aéyet “Inoovs, élo]rnv ev péow Tod Kdopov, Kal év capkt 
@pOnv avtots, kal evpov mavtas peOVovTas Kal ovdéva etpov 
Oupavta év adrois, kal movel 7 Wry pov eml Tots viois Tov 
avOpdrav, bt. Tupdrot ciow TH Kapdia adra[v]... 

‘Jesus saith, I stood in the midst of the world, and 
in the flesh was I seen of them, and I found all men 
drunken, and none found I athirst among them, and my 
soul grieveth over the sons of men, because they are 
blind int their: heart... .’ 


I2 AOTIA IHCOY 


In |. 13 CAPKEi has been corrected by the original hand 
from CAPKI. Of the latter half of 1. 21 only very faint 
vestiges remain. At the end of it the horizontal stroke 
which looks like the top of C might only be part of a long 
cross-bar of €; and the dot which is discernible before 
this stroke, and which we have doubtfully transcribed as 
|, could be the bottom of a long P in the previous line. 

The beginning of this Logion was probably suggested by 
Baruch il). 38 pera todro em tis yns GPOn, Kat ev Tots avOpe- 
Tous Tvvavertpapy—a passage which was applied by several 
of the early Fathers to Christ’s sojourn upon earth. Cf. 
Irenaeus, Adv. Haer. iv. 20; Cyprian, Testem. ii. 6. Con- 
sidered by themselves the aorists éotnv, OPOnv, ebpov might 
suggest a post-resurrection point of view; but the present 
tense wovet which follows does not support this, and there 
is no difficulty in referring the sentence to the period of 
the ministry. For ‘athirst’ cf. Matt. v. 6, and for the 
general tenor of the Logion, John 1. 10. 


Loaion 4, 1. 22. 


Traces of two letters are discernible in the middle of the 
line, but, though excluding certain combinations, they are 
too scanty to afford a positive clue. €1 is possible. The € 
inserted above the line is by the same hand as the rest of 
the MS. 

As it is uncertain how much has been lost after |. 21, 
]. 22 may contain the end of the preceding saying; but 
more probably it forms part of a distinct one. The word 
mtwxela does not occur in any saying of our Lord recorded 
in the Gospels, so this Logion was very likely new. 


Loaion 5, ll. 23-30. 
[Acy]leu ["Incots, Oajov édy aow [....]e[...].- Geor nal 
[. -.]oo.e[..] eorw povos [..|ro eyd elue per adrlob|: eyet- 
[plov rov AlOov Kaxel evpynoes pe, cXtoov Td EVAov Kay® exel Eipl. 
‘Jesus saith, Wherever there are....and there is one 


....alone, I am with him. Raise the stone and there 
thou shalt find me, cleave the wood and there am I.’ 


SAYINGS OF OUR LORD 13 


The meaning of this remarkable Logion, the beginning 
of which is unfortunately mutilated, constitutes the chief 
difficulty of the fragment. First as to the reading :— 

In |. 23 immediately before OY there is part of a stroke 
which may very well be the end of the cross-bar of TI. 
In 1. 24 the remains of the letter before €0! are consistent 
with 9 only, and those of the letter preceding suit A better 
than X or A, which seem to be the only alternatives. Before 
this there is the bottom of a perpendicular stroke, which 
would be consistent with H,!,N, 1 and perhaps F and Y. 
At the beginning of |. 25 what we have read as C may 
equally well be the second half of 1, and 0. might possibly 
be one letter, @&, though this does not correspond with the 
vestiges so well. In 1. 26 the first letter of which any part 
is preserved may be T,T, or [; but [€]TW would not fill 
the lacuna. In 1. 27 there is not room for AYT[@WN], and 
moreover the tip of a letter is visible, which suits Y. 

It seems fairly certain that the Logion offers a general 
parallel to Matt. ‘xviii. 20—‘ For where two or three are 
gathered together,’ &c.—though with considerable diver- 
gences. An extension of that verse which comes nearer 
to our passage is found in Ephraem Syr. Evang. Concord. 
Eapos.'c. 14 (v. Resch, Agrapha, p. 295), where the im- 
portant addition wbv wnus est corresponds to pévos here, 
and suggests that €IC should be read either at the begin- 
ning of 1. 25 or before ECTIN. The meaning may then be 
that wherever there are several believers, or even only one, 
Jesus is always present. No explanation can however be 
considered satisfactory, unless it enables the lacunae in 
Il. 25 and 26 to be plausibly filled up, and provides an 
adequate conjecture for the word ending in €0I, which is 
the real key to the whole passage. If AO€0I is the right 
reading there, a contrast seems to be intended between 
the many ungodly and the one true believer :— Where all 
men else are unbelievers, if one alone is’ (faithful), I am 
with him.’ But deo. is hardly a natural word in this 
connexion; and some such adjective as mordés would be 
required in |. 25, and it is difficult to see how this can be 


14 AOTIA IHCOY 


obtained. Further, unless «i is lost at the beginning of 
]. 25, both the explanations suggested require either éorw 
to be a mistake for 7, or kai to be a mistake for xei. 

The whole passage should be compared with an extract 
from the Gnostic ‘Gospel of Eve’ quoted by Epiphanius, 
Haer. 26, 3 éy® ov kal od eyo Kal Sov Eap iis Ey@ Exel elt, Kal 
ev imac ius eomrappevos, Kal Gey eay OeAns gVAAEyeLs pe, Ee OE 
ovAdEywr EavTov ovdAcyers. But the idea here, that Christ is 
in His believers (ef. John xiv. 20), is rather different from 
that of our passage and Matt. xviii. 20, where it is only 
promised that He will be with them. It is, however, some- 
what tempting to connect the quotation with the remark- 
able but difficult sentence, ‘ Raise the stone,’ &c., as imply- 
ing the presence of Christ in all things ; cf. Eph. iv. 6. 

Another possible explanation of these words would be to 
regard them as a parallel to Matt. vil. 7, ‘Ask and it shall 
be given you, and as intended to teach the effort required 
in order to find Christ. 


Locton 6, ll. 30-35. 


Aéyet ‘Inoois, obk €or dextos mpopitys év TH Tarptd. adr| od, 
ovde latpos motel Oepamretas els TOUS yrveoKOVTAS aUTOD. 

‘Jesus saith, A prophet is not acceptable in his own 
country, neither doth a physician work cures upon them 
that know him.’ 


Cf. Luke iv. 24 ovdels mpopyrns dextds éotw ev TH Tarpior 
avrov. Matt. xiii. 57 and Mark vi. 4 have armos, and the 
addition kal ey ry oikia adtod (Mark kal €v tots cvyyeveow 
avrod, kal, x.7.r.). John iv. 44 has ruysjv ovk éxer, but omits 
kal ev 77) olkia avrovd. The significance of the agreement 
between the text of the papyrus and that of St. Luke will 
be discussed later. Im connexion with the second part 
of the Logion, which is new, the preceding verse in 
St. Luke’s narrative, ‘Physician, heal thyself, &c., and 
the following verse in that of St. Mark (vi. 5) should be 
noticed. 


SAYINGS OF OUR LORD Ly 


Loaion 7, ll. 36-41. 
A¢ye “Inoots, Tédts @Kodounuéevyn ex Gxpov [6 ]|povs dYmrod 
kal eornprypevn ovte Tel oleiy Sdvarae obre Kpr{ 8 |jvat. 
‘Jesus saith, A city built upon the top of a high hill, 
and stablished, can neither fall nor be hid.’ 


The scribe certainly wrote YYHAOYC, but he appears to 
have partially rubbed out the C. 

The idea in Matt. v. 14 here appears in an expanded 
form. The additional matter suggests the parable of the 
house built upon a rock, Matt. vii. 24, 25. But it is not 
really admissible to suppose that this Logion is a mere 
conflation of the two passages, since there is no reference 
here to the rock, which is the essential point-of the parable. 

In Matt. v. 14 the ordinary reading is moAus Keyuévy. But 
@xodounuern 1s Supported by the Syriac versions and Tatian, 
Diatess. viii. 41, which all have ‘ built,’ not ‘ set.’ 


LoGion 8, ll. 41, 42. 

As at the bottom of col. 1, the traces of letters in the 
middle of 1. 42 are very faint. The third letter could be 
f, the fifth C. fe€]IC TO ENWTTION COY is a possible 
reading. The last letter of the line may be €, and the 
preceding one I or conceivably K. The Logion appears to 
be new. 


16 AOTIA IHCOY 


IV 


GENERAL REMARKS 


It would be obviously impossible for us to attempt an 
adequate discussion of the questions to which our fragment 
gives rise, still less to assign its place in early Christian 
literature. But though this task must be left to theological 
scholars, 1t will not perhaps be out of place to indicate 
the chief problems connected with the discovery, and the 
direction in which its value seems chiefly to lie. 

Since the papyrus itself was written not much later 
than the beginning of the third century, this collection 
of sayings must go back at least to the end of the second 
century. But the internal evidence points to an earlier 
date. The primitive cast and setting of the sayings, the 
absence of any consistent tendency in favour of any par- 
ticular sect, the wide divergences in the familiar sayings 
from the text of the Gospels, the striking character of 
those which are new, combine to separate the fragment 
from the ‘apocryphal’ literature of the middle and latter 
half of the second century, and to refer it back to the 
period when the Canonical Gospels had not yet reached 
their pre-eminent position. Taking 140 A.D., then, as the 
terminus ad quem, and postponing for the present the 
question of the terminus a quo, we proceed to consider 
the possibility, which the provenwnce of the papyrus 
naturally suggests, that our fragment may come from the 
‘Gospel according to the Egyptians. This Gospel, of 
which only a few extracts survive, was probably written 
about the beginning of the second century, and seems for 
a time to have attained in Egypt and even elsewhere a high 
degree of authority. It was however decisively rejected 
in the third century. Its chief characteristics seem to have 


SAYINGS OF OUR LORD {7 


been its Enecratite and mystic tendencies. Now, it might 
be contended that the asceticism of Logion 2 points to an En- 
cratite bias; and that the ‘mystic’ nature attributed to this 
Gospel by Epiphanius and indicated in the only excerpt 
of any length that is preserved (Clem. Alex. Strom. i11. 6. 
45, 9. 63-66), is in keeping with the phraseology of Logion 5. 
But asceticism such as that of Log. 2 finds abundant parallel 
in the N.T., and the mysticism of Log. 5 is open to doubt, 
and in any case it is much less marked than in the extract 
referred to. A more serious and, in our opinion, fatal 
objection to. the identification is the setting in which these 
Logia are found. The use of the present tense A¢€yer, the 
regular repetition of the opening formula, and still more 
the obvious want of connexion between the individual 
sayings, which clearly relate to different occasions, are 
strongly opposed to the supposition that they could form 
part of a narrative Gospel. The same objection of course 
equally applies to the reference of our fragment not only 
to the ‘Gospel according to the Hebrews’ —-which more- 
over is the less likely a claimant since it seems to have 
been closely related to St. Matthew’s Gospel from which 
our fragment is widely divergent—but to any so-called 
‘Gospels.’ These, whether professing to fill up gaps left 
by the Canonical Gospels, or going over the same ground 
from the point of view of a particular sect, at any rate 
gave a connected narrative of events and discourses, not 
a series of disjointed sayings. 

But it will perhaps be said that, though our fragment 
may not actually form part of any one of these com- 
positions, it may still be a series of excerpts from one or 
more of them. It is of course impossible to disprove such 
a theory. But in the absence of any clear case of parallelism 
between the contents of the fragment and what is known 
of these apocryphal books, it has little to recommend it. It 
has no @ priort probability, the general character of the 
sayings lends it no support, and, since extracts would 
presumably be made with some purpose, it fails to explain 
the want of connexion between one saying and another. 


18 AOTIA IHCOY 


A more satisfactory view, though not free from difficulties, 
is that this fragment is what it professes to be, a collection 
of some of our Lord’s sayings. These, judging from their 
archaic tone and framework, were put together not later 
‘than the end of the first or the beginning of the second 
century ; and it is quite possible that they embody a tradi- 
tion independent of those which have taken shape in our 
Canonical Gospels. The insistence on the observance of 
the sabbath, if that be the meaning of Log. 2, suggests that 
the sayings may have been current in Jewish Christian 
circles. The principle of the compilation is not obvious. 
Perhaps it was their picturesque force that determined 
their selection; perhaps they were chosen as pregnant 
utterances requiring elucidation. In any case we may here 
have got for the first time a concrete example of what was 
meant by the Logia which Papias tells us were compiled by 
St. Matthew, and the Adyia kvpraxa upon which Papias him- 
self wrote acommentary. The statement about St. Matthew 
(ap. Euseb. H. £. iil. 39), Mar@atos pev odv “EBpatde diadéxto 
Ta Noyta cuveypadwarto’ Hpyjnvevoe 0 adTa os Hv OvvaTos ExacTos, 
has always been taken as the starting-point in any discus- 
sion of the synoptic problem, but of the meaning of the 
word Ady.a the most diverse views have been held. It is 
not of course at all likely that our fragment has any actual 
connexion either with the Hebrew Logia of St. Matthew or 
the Adyia kvpraxa of Papias. It contains nothing which 
suggests the one or the other, and probably many such 
collections were made. But it is difficult to imagine a title 
better suited to a series of sayings, each introduced by the 
phrase A€ye. “Incots, than Logia ; and the discovery strongly 
supports the view that in speaking of Adyia Papias and 
Eusebius intended some similar collection. 

To sustain this theory, it is necessary to undertake some 
consideration of the relations of the fragment to our Gospels. 
The Logia which have clear parallels in the Gospels are the 
first, fifth, sixth, and seventh. The first, so far as it is pre- 
served, corresponds precisely with the language of Luke 
vi. 42, but the difference between this reading and that of 


SAYINGS OF OUR LORD 19 


Matt. vii. 5 is too slight to be of much importance. A much 
more remarkable case of agreement with St. Luke against 
the other Evangelists is the occurrence in Log. 6 of the 
word dexrés. On the other hand, Log. 7 offers a point of 
contact with St. Matthew’s Gospel which alone has the 
saying about the city set on a hill; and the promise 
‘where two or three are gathered together, &c., which 
perhaps reappears in another form in Log. 5, is also peculiar 
to St. Matthew. Of the influence of St. Mark’s Gospel there 
is no trace, nor is there any direct connexion with St. John’s ; 
but two of the new Logia, both in their general tenor and in 
the use of the words kéopos, 6 matjp, and ev capki, have 
a Johannine sound. Against these points of agreement 
with our Gospels have to be set both the occurrence of 
new Logia, and the divergences of reading. 

The first explanation which suggests itself is that we 
have here only another instance of free citation from our 
Gospels. But this cannot be considered satisfactory. If 
there were a perfectly clear case in our fragment of verbal 
agreement with one of the Evangelists, there would be 
some ground for supposing that the other passages which 
approximated to the Gospel text were loose or expanded 
quotations. Logion 1 is too incomplete to carry much 
weight. The only coincidence which is at all striking 
is the use of the word dexrés. Here St. Matthew and 
St. Mark have dros, St. John ripiy odk exer, and this is 
just one of the cases in which St. Luke’s variation has been 
explained, not as due to a difference in, or an independent 
‘use of, the sources, but as a literary improvement. If this 
assumption is correct, 1t would certainly be reasonable to 
regard the passage in St. Luke as the origin of our 
Logion, the differences between the two could be put down 
to misquotation, and the following sentence about the 
physician could be taken as a literary expansion. But while 
the strength of this position may be admitted, it is far from 
being unassailable. In the first place, its basis is after 
all only a hypothesis, which, even if true for a number 
of variations, need not be so in this particular instance. 


20 AOTIA tHCOY 


It may be argued from the occurrence of the word dexrés 
unaccompanied by other points of agreement, not that the 
fragment borrowed from St. Luke, but that both drew from 
a common source, or at least were influenced by the same 
body of tradition. Should such a view be held to be 
probable here, it would have an important bearing upon 
the whole question of the independence of St. Luke’s 
Gospel. Secondly, since we have in any case to assume 
a source other than the Gospels for the Logia which are 
entirely new, is it not simpler to regard this as the source 
of the whole collection? The validity of this argument 
of course depends largely upon the view taken of the new 
sayings. Those critics who put them down as ‘Gnostic’ 
inventions will probably maintain the dependence of their 
author upon the Gospels of St. Matthew and St. Luke as 
we have them. Starting from the fact that they do not 
appear to be quoted by any writer, while the MS. contain- 
ing them may be as late as the third century, to postulate 
a Gnostic origin would be an easy explanation, and one to 
which the character of Log. 5 might be held to give some 
support. But, partly owing to the doubt as to the meaning 
of that passage pending a restoration of the first three 
lines, its ‘Gnosticism’ is far from being ascertained. And 
if the other new logia are to be branded as ‘ Gnostic,’ 1t is 
difficult to see what might not be included under that 
convenient category. Of the peculiar tenets of developed 
Gnosticism we have here not a vestige. Even if the 
prevailing judgement of these sayings should be that 
they were preserved in Gnostic circles, and themselves 
show some trace of the tendencies out of which Gnosticism 
developed, it does not follow that they are therefore inven- 
tions. And, whether free or not from Gnostic influence, 
the genuine ring of what is new in this fragment, and 
the primitive cast of the whole, are all in favour of its 
independence of our Gospels in their present shape. 


THE END 


fae USE OF THE INFINITIVE 


IN BIBLICAL GREEK. 


BY 


CLYDE W. VOTAW, Ph. D. 


Instructor in Biblical Greek in the University of Chicago. 


A Thesis presented to the University of Chicago in pursuance 


of the Degree of Doctor of Philosophy. 


CHICAGO: 
Published by the Author. 
1896. 


=e 


12. 


TABLE OF CONTENTS. 


ee Lea 


The Uses of the Infinitive, 

The Uses of the Anarthrous Infinitive, 

The Uses of the Articular Infinitive, 

Charts of the Infinitive as Used in the New Testament, 
Tabular Exhibits of the Number, Distribution, Use 


and Tense of the Infinitive, 


Table of Averages of Occurrence of the Infinitive in 
Biblical Greek, 

Features of the Use of the Infinitive, 

Hebraistic Inflwence upon the Use of the Infinitive in 
Biblical Greek, 

The Use of the Subject of the Infinitive, 

The Use of the Negative with the Infinitive, . 


The Tenses of the Infinitive in Biblical Greek, 


THE TEXT. 3 


i ep Ds lap oh 


For this study of the use of the infinitive in Biblical 
Greek the texts have been: 

(a) for the Old Testament, canonical and apocryphal, the 
Swete text of the Septuagint (Cambridge, 1887-94, 38 vols., 
2 ed. of Vol. 1, 1895), comprising 2346 pages (O. T. 1909 pp., 
Apoc. 437 pp.) 

(b) for the New Testament, the Westcott and Hort text 
(Cambridge, 1881), comprising 528 pages. 

The Swete text is the text of the Codex Vaticanus, edited 
in accordance with the best scientific methods and the most 
thorough critical knowledge. The lJacwnae in this MS. are 
eteeme nd: 1-46:28: 2 Kos. 2:5-7, 10-13; Psa. 105: 27-137:6; 
the Prayer of Manasses, and the Books of Maccabees. 
These defects are supplied from the Alexandrine MS. or, in 
the few cases where this also is defective, from the uncial 
MSS. which rank next in age or importance. This text is 
accompanied on the pace by footnotes which give the variant 
readings found in the other three great uncial MSS., Codices 
Alexandrinus, Sinaiticus and Ephraemi. Of these the Alex. 
is almost complete for both O. T. and Apoc., the Sin. con- 
tains not more than one-half, and the Eph. is but a fragment. 
To these variant readings have been added those of three 
lesser MSS., D, E and F, in portions where the greater ones 
are defective. 

The Westcott and Hort text does not aim to reproduce 
the text of Codex Vaticanus for the New Testament, as the 
Swete text does for the Old Testament, but undertakes by a 
collation and critical use of all Mss. of the New Testament 
to build-up a text of the New Testament which shall be the 
closest possible approximation to the original text. But the 
editors were led by their investigations to the belief that the 
text of Codex Vaticanus was nearer to the original text than 


4 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


that of any es single codex in existence. The Codex Vat- 
icanus, which is,complete for the New Testament, was there- 
fore used by Westcott and Hort as the chief authority. 
Next to this is ranked the Codex Sinaiticus, which contains 
all +at=s fron of the New Testament. 

So that fhe text upon which this investigation is based is 
substantially that of the Codex Vaticanus. 

The variant readings of the MSS. affect about one-fourth 
of all the instances of the infinitive. These variations are 
not due to any peculiarities among the texts as regards the 
logical uses which the infinitive is made to serve, nor does 
any one text noticeably surpass another in its number of in- 
stances of the infinitive, nor does any one text as compared 
with others show any great preference for the anarthrous as 
against the articular infinitival form or the reverse. The 
variations are mainly of three kinds: the anarthrous form 
of the infinitive often occurs in one text where the articular 
form is found in others, the tense form of the same instance 
of the infinitive is frequently a present in one text and an 
aorist in another, and sometimes an idea which is expressed 
in one text by an infinitive is expressed in another text by 
some other construction. 

These variant readings among the texts of the several 
MSS. occur in the case of all the books except the very brief 
ones. In some books as compared with others the percent- 
age of variations is large, while in others it is small. The 





variations are due to scribal peculiarities and other incidents 
of transmission. They balance off against one another in 
sach a way that they do not need further consideration for 
the purposes of this study. The classification of uses, the 
distiibution of instances and the total number of occurrences 
of the infinitive are not materially affected by the variant 
readings. | 


THE TEXT. 5 


2. TABLE OF THE USES OF THE INFINITIVE. 


I. The Anarthrous Infinitive. 


. VERBAL OBJECT." 
1) of verbs in general (=b)”**, except 
2) of verbs of commanding, promising and the like (=j).°” 
3) of verbs of bidding (understood) in salutations (=1).” 
4) of verbs which introduce indirect discourse (=i)."” 
9) of verbs of hindering and the like (=v).” 
oe UBPOSE. 
1) distinct and specific, without attendant particle (=d).”* 
2) distinct and specific, with preceding wore (or ws) (=e). 
3) modified and general, without attendant particle f= O)5FG 
. SUBJECT.” 
the subject of a verb personal or impersonal (=a).°” 
. RESULT.“ 
1) actual or hypothetical, without attendant particle (=p).™ 
2) actual or hypothetical, with preceding dere (or ws) (=f). 
3) epexegetic or explanatory, without attend. part. (=s)."° 
. LimMiTInc NOUNS, ADJECTIVES (AND ADVERBS).”" 
1) nouns signifying ability, fitness, need, time, etc. (=h).'” 
2) adjectives (and adverbs) of like signification (=g).” 
. WITH zpviv OR zpiv 7.** 
the phrase having a temporal significance (=x).” 
LP POSITION,” 
standing in apposition with a noun or pronoun (=c).” 
. PREPOSITIONAL OBJECT.” 
standing as the object of a preposition (=k).” 
9. PARENTHETIC ABSOLUTE.’ 
standing in a parenthetic clause, independently (=r).’ 
10. For THE IMPERATIVE.’ 
aS a principal verb, expressing an exhortation (=n).! 


6 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


IT, The Articular Infinitive. 


1. PREPOSITIONAL OBJECT." 
standing as the object of a preposition, with rod, 76 or 
TO == jose 
2.. PURPOSE.*” 
1) distinct and specific, with rot (=e). 
2) modified and general, with rot (=o).” 


Su) 


. VERBAL OBJECT.” 
A. With ro, as the object of a verb (=b).” 
B. With 70d, as the object of-a verb, 
1) of verbs in general (=bb)?", except 
2) of verbs of commanding, promising and the like 
(9 )ert 
3) of verbs of hindering and the like (=v).”. 
4. ResuLtT.™™ 
1) actual or hypothetical, with rot (=/f).*° 
2) epexegetic or explanatory, with rod (=s).* 
5). LIMITING NOUNS AND ADJECTIVES.’ 
1) nouns signifying ability, fitness, time, etc. with rod (=/).”" 
2) adjectives of like signification, with rod (=q).”' 
6. SUBJECT 
1) with ro, as subject of a finite verb (=a).” 
2) with rod, as subject of a finite verb (=aa).* 


(.. APPOSITION.” 
standing in apposition with a noun or pronoun, with rod 
or 16 (=c).”! 
8. CAUSE, MANNER, MEANS.’ 
indicating the cause, manner or means of the action of 
the governing verb, with ro (=7).’ 

In the above table, after the main division between the uses of the anarthrous and those 
of the articular infinitive, the arrangement is by main groups in order of relative frequency 
of occurrence of the uses in Biblical Greek as a whole. The superior figures indicate the 
actual number of instances of each use, with the reservation that it has sometimes been 


difficult to classify certain ambiguous or anomulous instances of the infinitive. 


AI 


USES OF THE ANARTHROUS INFINITIVE. 


3. THE USES OF THE ANARTHROUS INFINITIVE. 


1. Verbal Object.*'* 


1) OF VERBS IN GENERAL (=b)**, EXCEPT— 


Many Greek verbs either require or assume an infinitive 
to complete or make specific their meaning. 

Ex. 2:15. efyre avedciv Movojv. 

1 Mace. 15:14. otk cacev oidéva éxropever Oar. 

Matt. 11:20. rére npgaro dvediZew Tas aoA«s. 

Also Deut. 4:1. 25:7. 1 Kgs. 5:3. Psa. 9:39. Prov. 14:12. Isa. 
Perm Wwis.ool. 4:7. Wis..sir. 23:1;, Judh. 9:8. Tob. 5:1. Bar. 
Saas Macc: 2:3. Min 8:14. Lk. 8:20. Jno. 6:10. Acts 12:3. 
Rom. 15:26. Phil. 4:12. Heb. 11:24,25. 

The list for Biblical Greek shows 287 verbs followed by 
the infinitive in this construction, of which the most common 
are dvvapa, OerAw, dpxouor, BovrAopar, peArAw, zpocTOynpr, Torew. This 
use of the infinitive is found twice as frequently as any 
other; in the O. T. it is somewhat surpassed by the use to 
express purpose; but in the Apoc. and N. T. it occurs four 
times as often as any other use. | 

The following sub-classes (j, 1, i, v.) are also object infin- 
itives, but because they present the object idea in a special 
aspect it is desirable to arrange them into groups by them- 
selves. 


2) OF VERBS OF COMMANDING, PROMISING AND THE 

ike (Sp) 

The infinitive is used as the object of verbs of command- 
ing, promising and the like, to indicate that which one com- 
mands another to do, or promises (generally under oath) to 
do for another. 

Gen. 42:25. évere(Aatro Iwo eurdjoa ta dyyia airdv. 


Deut. 10:11. rHv yiv qv dpoca trois ratpdow aitdv do0dva adrois. 


8 THE INFINITIVE: IN BIBLICAL GREEK. 


1 Mace. 12:27. éréragev Iwavabay rots Tap ait® ypyyopeiv. 

1 Mace. 9:71. apocey aird py exlntyoa atte Kaxov. 

Matt. 27:58. rore 6 HetAaros éxéXevoev dzrod0bjvat. 

1 Thess. 5:27. évopki{w ipas tov Kipiov avayvwoOnvar tHv emiorodnv. 
Also 1 Sam. 14:34. 80:15. 2 Chron. 24:9. Isa. 54:9,10. Jer.33:2. 
Hsd. A. 6:16. 8:92. Hsth. Add: B:6. Judh. 1:12) Vopagiee 
2 Mace. 1:21. Lk. 8:55. Acts 10:22: Rom. 12:3. 2 Timea 
Only three instances in N. T. of promise under oath, two of 
which are in quotations from O. T., Acts ‘‘2:30”. 28:14. Heb. 
oslo s 

The list for Biblical Greek shows 38 verbs followed by 
the infinitive in this construction, of which the most common 
are tacow (mpoc-, ovv-, émt-, wapa-, dia-), KeAevw, A€yw, Elrov, Guvupt, Op- 


xiCw. This use is mainly after verbs of commanding. 


3) OF VERBS OF BIDDING (UNDERSTOOD) IN SALUTATIONS 
Cee 
A special group of infinitives belonging to class j just 
described are here kept distinct because the governing verb, 
which would if used express a command or exhortation, is 
uniformly omitted, although implied in the context. 
1 Mace. 10:25. Baotreis Anpytpios TO Over tov ‘lovdatwy yaipenv. 
2 Mace. 9:19. rots xpnorots “Iovdaios rots moXditaus roAAA xaipev 
Kal byaivery Kat edrpartew Bacireds ‘Avtioxos. 
Acts 23:26. KaAatv&ios Avolas 6 xpaticto Fyeuove PyAcke yalpev. 
2 Jno. 10. Kai yalpev aire pH deyere. 
Also Esd. A. 6:7. 8:9. Esth. Add. E:1. 2 Macc. 1:10. Acts 15:28. 
Jas. 1:1. 2 Jno. 11. This use is not found in O. T. andes 
five times as cited in N. T.; it belongs mainly to the Apoc. 
The infinitive in this construction is always in the present 
tense. The phrase is idiomatic, employed as a formula of 
address in letters and formal utterances. Four verbs appear 
in this use, yacpev mainly, and tyaivev, edrparrerv, éppdcba.. 
4) OF VERBS INTRODUCING INDIRECT DISCOURSE (=i). 
The infinitive is used as the object of verbs of saying, 
thinking and the like, to reproduce in indirect quotation that 


USES OF THE ANARTHROUS INFINITIVE. 9) 


which was previously spoken or thought. But grammarians 
admit to this class only such infinitives following verbs of 
above signification as have the same tense as the direct form 
and which stand for indicative or optative modal forms in 
the original utterance. These limitations are not quite sat- 
isfactory, but the way to a better classification is not clear. 

1 Sam. 19:14. Adyovow evoyAciaGar adrov. 

Job 34:12. oty 8& tov Kipiov aroma rojoen; 

Judh. 13:3. eretocoOar yap én. 

2 Mace. 6:24. rodAol tov véwv toda Bovres EXealapov tov évevnkovta- 
evn peTaBeBnxevar eis GAAOPvALT MOV. 

ME. 8:27. riva pe A€yovow ot dvOpwro elvas; 

1 Cor. 7:26. voui{w oty rotro Kadov irdpxeyv. 
Also Gen. 26:20. Num. 14:31. 2 Chron. 28:10. Prov. 20:9. Wis. 
Sol. 15:12. Wis. Sir. 51:24. Esth. Add. F:11. 3 Mace. 3:7. 
4 Mace. 2:13. Jno. 12:18. Acts 13:25. 25:4. Jas. 2:14. Rev. 2:9. 

The list for Biblical Greek shows 46 verbs followed by 
the infinitive in this construction, of which the most common 
are A€ya, dzov, dnt, dacKw, olowar, doxew. Few instances of this 
use occur in O. T., while there are many in the Apoc. and 
N. T. (mainly in Lk. and Acts). : 


5) OF VERBS OF HINDERING AND THE LIKE (=v).” 


The infinitive is used after verbs of hindering and the like 
to express that which one is hindered (actually or conatively) 
from doing. The negative uy ina few instances accompanies 
this infinitive, without reversing the meaning of the phrase. 

Ex. 36:6. Kat exwArv6n 6 Aads ere tpordpéeperv. 

Num. 82:7. tva ri dvaorpédere ras duavoias tov vidv “I. py diaByvas; 

1 Mace. 13:49. éxwrvovro éxopever Oar. 

Tob. 1:11. cvvernpnoa tiv Wynv pov pn payer. 

Acts 8:36. ri xwodAver pe BarticOjvas; 

Gal. 5:7. ris bas evexowev ardnOeta pn meiOerOa; 

Also 1 Sam. 25:33. Esd. B. 4:4. Job 33:14. Prov. 3:27. Wis. 
Sir. 19:28. 20:21. 4 Macc. 5:26. Matt. 19:14. Lk. 23:2. Acts 
4:17. 24:23. Heb. ¢:23. 1 Tim. 4:3. 


10 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


The list for Biblical Greek shows 12 verbs followed by 
the infinitive in this construction, xwAvw being the chief one. 


2. Purpose.** 


1) DISTINCT AND SPECIFIC, WITHOUT ATTENDANT 
EAR TICUE .(=—Gi)r 


The infinitive is used to express the distinct and specific 
purpose of the action or state denoted by the governing verb. 

Gen. 19:13. dréorerev jas Kiptos éxrpipa adryv. 

1 Mace. 2:44. of Aourol épvyov eis ta COvy cwOyvar. 

Lk. 4:16. kat avéorn avayvovac. 
Also Deut. 4:5. 2 Sam. 8:5. Job 1:4,6. Hos. 2:15. Ezek. 20:1. 
Wis: Sir. 2:1. Tob: 8:17... Bar:.1:8..3 Mace: 5:10. Mik 3s 
Acts:17:14,96,27:Gals1:18. Col, 1:25..Hebw9 2 

This use of the infinitive is second only to that of general 
object in order of relative frequency of occurrence. 


2) DISTINCT AND SPECIFIC, WITH PRECEDING wore 
COR <05,) (eyo) 

The infinitive preceded by the particle wcre—in two or 
three N. T. instances by os instead—is used to express the 
distinct and specific purpose of the action or state denoted 
by the governing verb. 


Josh. 8:3. avéorn "Incots . . oore avafjnvar eis Tad. 

1 Mace. 4:1,2. wapédaBev Topyias revraxirytAtovs avépas . . wore 
ériBarelv ext tiv mapeuBodnv. 

Lk. 4:29. yyayov atbrov €ws dppvos Tod dpovs . . woTE KaTaKpy_VioaL 
avrov: 


Also Num. 5:8. Esd. B. 12:7,8. Esth. 1:22. Isa. 10:2. Dan. 1:4. 
Esd. A. 8:15. Esth. Add. A:6. 1'Maccec. 10:3. 2 Mace. 2:6. 
4 Mace. 1:6. Matt. 10:1. 15:33. 27:1. Lk. 20:20. ) 
This use is found mainly in O. T. (largely in Gen., Ex., 
Lev.), and there are but 8 instances in N. T. counting Acts 
20:24 where all editors but W. and H. have this use of the 
infinitive. In Lk. 9:52 W. and H. have os, other editors wore. 


USES OF THE ANARTHROUS INFINITIVE. 11 


This infinitival phrase of purpose does not appear to have 
any different force than the simple infinitive similarly used. 


3) MODIFIED AND GENERAL, WITHOUT ATTENDANT 
PARTICnM (—0).-” 

The infinitive is used to express, with diminished pur- 
pose force and with a general rather than a specific bearing, 
that for which or with reference to which the action or state 
of the governing verb is performed or exists. * 

2 Sam. 20:3. ds adyxev hvdAdacoev Tov otkov. 

1 Kgs. 20:20. wérpaca roujoar tO Tovnpov. 

2 Chron. 20:21. éorycev Warrwdors kal aivotvras eEoporoyeta Gar 
Kal aiveiVv. 

Wis. Sol. 5:13. dperns onpetov ovdev eoyomev Sei€a. 

Judh. 7:21. & pérpw edidocav abrois zeiv. 

1 Mace. 9:29. dvip dporos ait@ ovk éotw éeAOeiv rpds Tovs éxPpors. 

Mk. 4:9. os éxer Ora akove aKoverw. 

Mk. 6:31. kat otd€ ghayety edxaipovr. 

Lk. 7:40. Sipov, exw cot teu eirety. 

Acts 7:42. éorpepey d€ 6 beds Kai rapédwxey atrods AaTpevey TH 
OTparia. 

Rev. 3:18. cupBovreiw cor dyopaca . . KoAAVpiov eyxptoa Tovs 
6pOarpovs cou iva BAErys.- 
miso Gen. 28:20. Deut. 23:4. Josh. 10:18. 1 Sam. 9:7. 2-Kgs. 
Peis, to :10. 77-247 Isa. 32:3) “Wis.-Sir: 38:26,27: Tob: 
Geom veviacce 1:15, 4:41, Jno. 4:9,382) Acts 15:2. 16:14. 17:21. 
eadito.t0. Biph. 4:28. Tit..2:3. Heb. 6:13. 

The list for Biblical Greek shows 42 verbs followed by 
the infinitive in this construction, of which the most common 
are eit, didwpur, €yw. Two-thirds of the instances of this use 
occur in O. T. (mainly in Ex., Num., Deut., 2 Chron., Esd. 
B.), but the N. 'T. furnishes 41 instances, clearly establishing 
the necessity for N. T. exegesis or this sub-classification. 


* This group of purpose infinitives has been given full recognition for the first time by 
Prof. E. D. Burton (‘‘N. T. Moods and Tenses,” p. 147), who says: ‘‘Closely akin to the infin- 
itive of purpose is the infinitive of the indirect object . . [which] is a complementary limi- 
tation of a verb, expressing the direct tendency of the action denoted by the principal verb, 
or other similar dative relation.” 


12 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


8. Subject.*” 


SUBJECT OF A VERB PERSONAL OR IMPERSONAL (=a).™™ 


The infinitive is used as the subject of another verb which 
in all but a few instances has a finite form, and is either per- 
sonal or impersonal, though more frequently the latter. In 
a few instances the governing verb is in the passive voice, 
and the subject infinitive is in indirect discourse. 

Gen. 41:18. otros kat cvvéBy Qué Te aroxatactabqvar ext THY apxnv 
pov exelvoy O€ KkpenacOnvar. 

1 Mace. 2:18. wa ri piv ere yy; 

Acts 25:24. Bodvres pn dev airov Cov pykere. 

Phil. 3:1. ra aira ypadew iptv éwot pev ovK dxvypov. 

Lk. 2:26. kat nv aird Keypnuaticpevoy bd TOD mvevpaTos TOD dytlov 

py ideiv Oavarov mpiv av ion Tov xpiorov Kvpiov. 
Also Gen. 2:18. Jud. 9:2. 2 Sam. 3:37. 4.10. 14:32) Psayanigeeas 
Job 42:17a. Jer. 8:17. 22:15. Esd. A, 4:22,39. Wis. Sir) 20:2: 
Judh. 11:13. Tob. 3:6. 2 Macc. 5:2. 6:6. Matt: 12:259nasrees 
Lk. 16:17,22. 2 Cor. 5:10. Heb. 9:26. Jas. 3:10" Revaigz 

The infinitive in this construction occurs more frequently 
in N.. T.. than in, O; Tor Apoe: 


Le Resulig= 


1) ACTUAL OR HYPOTHETICAL, WITHOUT ATTENDANT 
PARTICUN Mf) he 


The infinitive is used to indicate the result of the action 
or state of the governing verb. This result may be either 
(1) actual, if the result is viewed as having come to pass 
(applicable to past, rarely to present, time); or (2) hypothet- 
ical, if the result is the natural or probable consequence 
which would follow upon a given cause, though this result 
is not distinctly viewed as having come to pass (applicable 
to past, present or future— generally future —time). 

Actual.— Deut. 29:27. Kai wpylc6n Ovud Kupros emi tiv yqv éxei- 


“ > ‘\ / ‘\ / 
vnv erayayelv ér aiTyV KaTa Tagas TAS KaTapas. 


USES OF THE ANARTHROUS INFINITIVE. 13 


Esd. A. 9:7. "Eopas cizev airots ‘Ypets jvounoate kal cvvorxyjoare 
yuvaisiv addroyeveow, mpooOeivar dpaptiav To ‘Iopand. 

Acts 5:3. dia ré érAnpwoev 6 Saravas tHhv Kapdiav cov Wevoarbal ce 
TO TvEebpa TO dyLov Kat vorpioagbar ard THs TYAS TOU xwpior; 

Also 1 Sam. 16:1. Esd. B. 9:14. Jer. 39:23,32. Wis. Sir. 46:9. 
Lk. 10:40. Acts 27:21. 

Hypothetical.— Ex. 23:1. od cuveatabjon pera tov adikov yever Gar 
papTus GouKos. 

Wis. Sir. 5:5. wepi e€tAacpot pi apoBos yivov, tpocbeivar duaptiav 
ep dpaprtiats. 

Heb. 6:10. od yap addixos 6 Oeds értAabécbar Tov Epyou tuov. 

Also Lev. 22:8. Deut. 9:8. 1 Sam. 5:10. 2 Chron. 28:13. Tob. 
4:15; 1 Macc. 2:34. Rom. 1:10.. Eph. 8:17. 6:19., Col. 4:3,6. 
Rev. 5:5. 16:9. 

The unattended infinitive is found less frequently than 
the infinitive with dore to express result in Biblical Greek as 
a whole, but the reverse is the case in O. T. The N. T. has 
but 12 instances of-the unattended form, while the oore form 
appears 55 times. 

The strong presumption, especially in N. T., is that the 
infinitive of result with wore will be found to denote actual 
result, the unattended form hypothetical result. That is 
not always the fact, however, as illustrations in this and the 
following section show. 


2) ACTUAL OR HYPOTHETICAL, WITH PRECEDING ore 
(Ones) (=f) 

_ The infinitive preceded by wore (or ws) is used to indicate 
the result of the action or state of the governing verb. This 
result may be either actual or hypothetical (see the preced- 
ing section), but it is usually actual. 

Actual.—2 Kgs. 10:11. kai éraragev Eiod ravras rods év To oikw 
"AxaaB . . wore py Katadureiv adrovs KaTdALppa- 

2 Mace. 1:22. avndOn rvpa peyadn, wore Oavpacar mavras. 

Matt. 18:54. ed/dackev aitois év TH cvvaywyy aitav, wore éxrdAjo- 


> A A , 
ceabar aditovs Kat Aeyew. 


14 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


Also Gen. 34:30. Ex:12:4. Jud..7:2. 2 Chron. 14:13. Hsds Ae 
5:62. 1 Macc. 15:10. 2 Mace. 1:19. 3:24. .3 Mace. 2:26.hiaine 
8:24; 28..°12:22; 13:2,32... Mik. 2::12.-93:20./ duke 4:7... Aeieuaenae 
15:39. -“Rome:-¢:6...2-Cori-437. 0 nl aletoe 


Hypothetical.— Deut. 28:35. waraga oe Kvpios . . wore py dv- 
vaoOai oe iabjva. | 

Tob. 3:10. ratra dxotcaca éAvT7On opddpa wore arayfacba. 

1 Cor. 13:2. “Kay éxw macav Thy wioTWw wore Opn peOvoravev. 
Also Lev. 26:15. Josh. 22:29. °2 Sam. 14:7. 2 Kes? 9:37) eae 
B. 12:5. Psa. 103:385. Isa. 8:8,22. 1 Macc. 15:9. Only instance 
in N. T. cited above. 

In the Apoc. only there are a few instances where os is 
used instead of wore in this construction, see Wis. Sol. 5:12. 
2 Mace, 2:21,22-°4° Macc. itl. 


3) EPEXEGETIC OR EXPLANATORY, WITHOUT ATTENDANT 
PARTICLE, (—s).. 


The infinitive is used after a verb or noun to indicate more 
specifically the content of the action or state of that verb or 
noun which it limits, or even to indicate some looser relation 
between the two. 

Gen. 17:7. orjcw thy diabyKynv pov ‘ava PEOOV €LOU Kal ava pwEerov 
gov . . eis diabyKnvy aidnov, elvat aov Geos. 

Deut. 20:19. oixt eorAcbpevoas ra dévdpa airhs éeriBarciv er’ aia 
ot Onpov. 

1 Kgs. 2:4. ev pvddéwow of viol cov tiv 6d8dv airav ropever Ga 
evoriov e“ov ev adnGeia. 

Tob. 4:18. pi irepndavetiov tH Kapdia cov ard Trav adeAPGv cov 
. . AaBeiv ceavte & aitav yvvaika. 

1 Mace. 2:22. rov vopov rod Baotréws ovK axovodpefa, mapedOeiv 
Thv AaTpiav npov. 

Lk. 2:1. éAOev Sdypa rapa Kaicapos ’Avyovotov dmoypaderbar 
TaCaY THY OLKOUPEV NY. 

Acts 15:10. ré weupalere rov Oeov, érBeivac Cuyov ert Tov tTpaxnAov 


tov pabnrov; 


USES OF THE ANARTHROUS INFINITIVE. hi 


Rom. 1:28. zapédwxev atrovs 6 Oeds eis ad0xiov vovv, movety TA py 

xa0ykovrTa. 
Also.Gen. 24:48. Num. 14:36. 1 Sam. 12:23. 22:18. 2 Chron. 
22:7. Jer. 51:7,17,25. Esd. A. 3:6. 4:48. Wis. Sir. 46:7. Judh. 
8:16. Bar. 1:22. 2 Mace. 6:8,9. 14:18. Acts 20:24. 1 Cor. 5:1 
(with oore, rare). Eph. 1:10. Tit. 2:2. Heb. 5:5. Rev. 16:19. 

This epexegetic or explanatory use of the infinitive stands 
related to the infinitive of result somewhat as the infinitive 
of modified and general purpose stands to that of distinct 
and specific purpose. Both seem to be an extension and 
modification of the earlier and stronger use. 

This construction of the infinitive is found most frequent- 
ly in the O. T. historical books (in Deut. 36 times). The 
Apoce. also use it freely. The N. T. uses it sparingly, hav- 
ing but 15 instances, yet these are clearly of this class. 


5. Limiting Nouns, Adjectives (and Adverbs).”™ 


1) NOUNS SIGNIFYING ABILITY, FITNESS, NEED, 
TIME, -ETe.2 (hb). 


The infinitive is used after certain nouns, adjectives (and 
adverbs) to complete or make specific the idea of the word 
thus limited. 

Gen. 29:7. ovzw apa cuvaxOjvar Ta KTHVN. 

1 Sam. 80:4. kai ékAavoay éws drov ovK jy év adrots iayds ere KraleLv. 

1 Mace. 1:18. wav airois eEovotav roujoo Ta dixatwpara. 

2 Mace. 9:22. eywv wodAnv eArida exhevéerOa tHv dobevearv. 

Lk. 14:18. aypov jydpyca Kai €xw avayxnv eEeXOwv ideiv airov. 

Gal. 5:3. dgeréryns eoriv drAov Tov vopov moon. 
PSeNUm..30-14, 1 Kes: 2-4. 3:9: -Hsth: -2:12.: Isa. 27:2. 58:5. 
Mise. Aa 3:22.) Wis: Sir. 15:20. 204. Judh. 13:5. Matt. 3:14. 
Jno. 19:40. Acts 24:15. Rom. 13:11. Heb. 7:5,11: Rev. 11:6,18. 

These supplemental infinitives after nouns and adjectives 
perform a similar function to that of the object infinitives 
after verbs. 

The infinitive in this construction is found most frequent- 


16 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


ly in N. T. The nouns commonly so limited are éefovata, xpeia, 
Gos, avaykn, eAris, dpa, kaipds. The infinitival limitation of nouns 
is slightly more frequent than that of adjectives. . 


2) ADJECTIVES (AND ADVERBS) OF LIKE SIGNIFICATION 
(=2)5 
(For description see under preceding section. ) 

Deut. 1:14. kadrdv ro pyya 6 eAdAnoas rounoae. 

Esth. 8:18. érotuous re dvar ravtas rots “lovdaious eis tavtnv tiv 
Heepav ToXEunoa av’T@v Tos UrevavTiovs. 

Wis. Sol. 16:9. ore a&tor joav tr6 rowvrwv KordacOAva.. 

1 Mace. 13:40. e tives erirndecor tpav ypadnvar eis rovs epi 
ipas, éevypapecbwcar. 

Lk. 15:19. ovxere eiul ad&vos KrAnOjvae vids cov. 

1 Cor. 7:39. érevOépa eoriv © Gere yapnOjnvac. 

Also Gen. 25:28 (with dore, rare). Num. 35:31. Esd. B. 10: 12. 
Psa. 111:7. Isa. 8:8. Wis. Sir. 22:15: Bar. 4:17. 2 Macera-a 
4 Macc. 3:4. 9:1. Matt. 3:11. Acts 2:24. Heb. 5:11. 2 Tim. 2:2. 
1 Pet. 4:3. Rev. 4:11. 

There are but a few instances where the infinitive is used 
in this same way to limit adverbs; where they do occur the 
adverb is an adjective inexactly used, or the adverb is used 
with the verb in an idiomatic phrase. 

Jer. 31:16. eyyis jpépa MuwaB erOeirv. 

Acts 21:18. ey yap od povoy deOjvar GAAG Kai arobaveiy cis “Tepov- 
cadnp eroipws exw breép Tod dvdparos Tod Kupiov ‘Iycod. 


Aliso 2 Mace. Oc. 2 Core i214, 


6. With IWpiv or IUpiv 7. 
THE PHRASE HAVING A TEMPORAL SIGNIFICANCE (=x). 
The infinitive, preceded by the temporal adverb xpi or 
mpiv 7, is used to indicate an action or state antecedent in 
time to that denoted by the verb to which it stands related. 
Isa. 48:5. kal dvyyyeAd vor mada mpiv €dAOeiv emi ve. 


Wis. Sir. 11:8. zpiv } dxotoa py droxpivov. 


USES OF THE ANARTHROUS INFINITIVE. 17 


Lk. 22:61. wpiv ddéxropa pwvyca onpepov atapvyty me Tpts. 
Also Ex. 1:19. Josh. 2:8. 2 Kgs. 2:9. Prov. 18:18. Mal. 4:4. 
Isat 15,16. 28:4,24.. Wis. Sol. 2:8. Judh. 7:14. Tob. 2:4. 3:8. 
ae? 2 Macc. 8:14. 13:18. Matt. 1:18. 26:34,75. Mk. 14:80, 72. 
Jno. 4:49. 8:58. 14:29. Acts 2:20. 7:2 (all the N. T. instances). 

There are 35 instances of zpvv to 23 instances of zpiv 7; only 
in the Apoe. is this relation reversed. Of the 11 N. T. in- 
stances eight have zp. The infinitive in this construction 
is always anarthrous. 


7. Apposition.*® 
STANDING IN APPOSITION WITH A NOUN OR PRONOUN (=c).” 


The infinitive stands in apposition with a preceding noun 
or pronoun to emphasize, restrict or describe it. 

1 Sam. 19:26. kai ed6vvOy 6 Adyos ev 6POarpois Aaveld érvyapBpev- 
cat T@ BaorXrel. 

Esd. A. 8:25. etAoynros povos 6 kuptos 6 Sots tatra eis THY Kapdiav 
pov Tov Bactréws, dofacar Tov oiKov adrov Tov ev TepovoaAnp. 

Eph. 4:17. rotro oty A€yw . . penkére buds wepitareiy KaBws Kai TA 
€Ovn mepirarel. 
Also Gen. 34:14. Josh. 9:26. Judg. 20:38. 1 Kgs. 3:6. Psa. 
.26:4. Jer. 9:24. 1 Macc. 4:45. 9:10. Acts 15:28. 26:16. 2 Cor. 
10:18. Eph. 3:6. 4:17. 1 Thess. 4:3,4.. Heb. 9:8. Jas. 1:27. 

In a few instances the infinitive follows otvrws as though 
in apposition with it, see 2 Sam. 3:10. Esth. 2:22. 1 Pet. 2:15. 

The difference between the infinitive in apposition and 
the epexegetic infinitive (=s) is more formal than real; in 
general, when the infinitive of closer definition limits a verb 
it is classed as epexegetic, when it limits a noun or pronoun 
and the two are set rhetorically over against each other it is 
classed as appositional. 


8. Prepositional Object.” 
STANDING AS THE OBJECT OF A PREPOSITION (=k).” 


The anarthrous infinitive is found, in a few instances in 
the Septuagint, as the object of a preposition. The prepo- 


18 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


sitions used in these cases are éis, ews, éws ov, wéxpt(s) ov, the last 
three being improper prepositions. The ov attached to the 
last two was originally the genitive singular of the relative 
pronoun, but in this idiomatic combination has lost its force. 

Judg. 6:11. Tedemy vids airod paBdilwv oirov ev Anve@ eis expvyetv 
dO mpoowmov tod Maduap. 

Psa. 122:2. ovrws of 6@0arpol pudv mpdos Kupiov tov Oedv Auav 
Ews OU OlKTELpHoaL Has. 

1 Mace. 16:9. “Iwavyns d€ xaredingev atrods ews édOeiv cis Kedpov. 

Tob. 11:1. éropevero péypis ot eyyicau airov eis Nuvevn. 
Also—eis, Esd. B. 22:24. Wis. Sir. 88:27. Judh. 4:15. éws, 
Gen. 10:19,30. 13:10. Judg. 6:4. 11:33. 19:8. 1 Kgs. 2:35e¢. 4:31. 
1 Mace. 16:9. éws od, Ru. 3:3. Esd. A. 1:49.  peéypr(s) od, Esd. 
A. 1:54. 6:6. All the passages cited. 

All the instances are temporal clauses except those of «is; 
they are purpose or object clauses. | 

These temporal particles introducing the infinitive are 
here treated as improper prepositions, rather than associat- 
ing them with the zp phrases (=x) because they are not 
uncommon with the articular infinitive (only the ot naturally 
is notthen used). Ina few idiomatic or abbreviated phrases 
the article is sometimes omitted. The es phrases admit of - 
no other classification than this. 

9. Parenthetic Absolute.' 

USED IN A PARENTHETIC CLAUSE, INDEPENDENTLY (=r).’ 

The anarthrous infinitive is once used in Biblical Greek 
independently in a parenthetic clause introduced by os, ex- 
pressing a limitation of the whole sentence (a use which 
perhaps arose from the infinitive of purpose). 

Heb. 7:9. xai ws eos eirety, du’ "ABpaap wai Aeveis . . dedexdrwrar. 

10. For the Imperative.' 
AS A PRINCIPAL VERB, OF EXHORTATION (=n).' 

According to some N. T. grammarians, the infinitive is 

once used as an independent verb to express an exhortation. 


Phil. 3:16. zAnv eis 6 épOacapev, TO atta ororxeiv. 


USES OF THE ARTICULAR INFINITIVE. 19 


4. THE USES OF THE ARTICULAR INFINITIVE. 


1. Prepositional Object." 
STANDING AS THE OBJECT OF A PREPOSITION, WITH 


Tov, T® OR To (=k)."" 

The infinitive preceded by the article is used, like a noun, 
as the object of a preposition. The article assumes the gen- 
itive, dative or accusative form according to the case required 
by the preposition, but is always of the neuter gender. 

Gen. 32:19. AaAjoare tH “Hood ev To ctpeiv tas airov. 

1 Chron. 19:7. 7AGov eis ro rorAeuAoat. 

Psa. 108:4. dvri rot dyardv pe évdceBadrAcv pe. 

Isa. 5:18. aiyuddrwros 6 Aads pov eyevnOn ba 7d pH eidévae airors. 

Wis. Sol. 18:12. ot8€ yap zpos ro Oaar of Ldvres Hoay ixavot. 

Judh. 8:35. ob yap ép® tpiv ews tov rerecOjvar a eyw ToL. 

Bar. 3:28. drwAovro mapa To py exetv Ppovyory. 

1 Mace. 11:11. éfoywrev airov yap rod émiOvpnoa aitov THs Ba- 
oirelas avrov. 

Matt. 6:1. mpocdyere tHv Sixacocivny dpov py Toveiy Eurrpocbev TeV 
avOpwrwv mrpos TO DeaOhvar airois. 

Mk. 14:28. adda pera 70 eyepOjvail we rpoaEw bas eis rnv TadwAalav. 

Acts 8:40. ebayyedero . . ews tov édXOeiy airov eis Karcapiav. 

Rom. 15:13. 6 8 6eds rHs éAridos tAnpwoa tas maoyns xapas Kat 
cipyvys év TO TioTEvELV, eis TO TEPLTTEVELY twas ev TH EArOL. 

Also Hx. 1:6. 10:26. 16:8. Josh. 5:1,7. 22:10. 1 Sam. 9:9,13,15. 
Psa. 81:3,4. 36:20. 51:5. Jer. 2:15,35. 9:13,16. Dan. 2:13,30. 
Esd. A. 5:2,43,53. Wis. Sir. 4:9,31. 23:20. Bar. 1:8,9,19. 4:28. 
1 Macc. 4:16,46. 5:4,19. 2 Macc. 1:3,18. 7:7,9,14. Matt. 13:4,5. 
26:2,32. Lk. 2:4,6,21. 22:15,20. Acts. 3:19,26. 7:4. 8:11. 23:15. 
ECor 770,12. 6711: Heb. 2:8,15, 17. 10:2,15. > Jas. 1218) 4:25 75: 

This use of the articular infinitive constitutes nearly one- 
half of all instances of the articular infinitive in Biblical 
Greek, and is found in about equal proportion in each of the 
three great divisions, O. T., Apoc. and N. T. 


20 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


The whole number of prepositions followed by the artic- 
ular infinitive as object is 22, of which 9 are improper prep- 
ositions (such as are not used in composition with verbs). 
év, gua are always followed by the dative form of the article 
with the infinitive; «is, werd, rapa always by the accusative 
form; €ws, rpo, dvri, azo, éx, wéxpt(s), xdpuv, wep, eurpoobev, vorepov, 
avev, TAnV, evexa(ev) always by the genitive form. Of the four 
prepositions which remain, dé has accus. 93 times, gen. 1; 
mpos has accus. 38 times, dat. 2; izép has gen. 5 times, accus. 
1; eri has gen. 1, dat. 1. 

In the O. T. are found in this construction all but two of 
the 22 prepositions just named. The Apoc. have 18 of them, 
and the N. T. 10 of them (év, zpo, pera, éws, eis, did a. &., pds a., 
é€x, avti, evexa). ‘The order of freqency of those prepositions 
which occur commonly in this construction may be seen in 
the following table: 


hd 55E 412% 4 of d f iA é 
Bib. Grk. ey" cis*** pera’ dia eas” men” aacs ceo 


Old Test. év*? pera” éws™ apd dia® eis awapa™ rpos™ 


16 3 


Apocryphaeév® 6a” e¢is** éws'® mpos” pera rpo°® ék 
New Test. eis” ev” ia? pera’ mpos™ mpo® éws' ex? 
The preposition év, which occurs in this construction near- 
ly as many times (through Hebraistic influence) as all others, 
indicates generally a relation of contemporaneity or attend- 
ant circumstance between the act or state denoted by its in- 
finitive and that of the verb to which it stands related, e. g. 
Matt. 27:12. Lk. 8:40. and Matt. 18:4. Lk. 9:29. Sometimes, 
however, the idea conveyed is that of content or substance, 
e. g. Lk. 12:15. Heb. 3:12. Perhaps the idea is that of means 
in Jer. 11:17. Acts 3:26: | 
The preposition zpos (w. accus.) denotes generally the end 
to which an act or state is directed, or toward which it tends. 
In Lk. 18:1 it denotes simply reference. In Wis. Sir. 18:12 
it limits an adjective as would the infinitive alone. With 
the dative zpos denotes contiguity of time or circumstance, 
Ex. 1:16. 2 Mace. 7:14. 


USES OF THE ARTICULAR INFINITIVE. ra | 


The preposition eis, which is found in this construction in 
N. T. more frequently than any other, denotes generally the 
purpose of the act or state of the related verb. But in some 
cases the purpose force is weak (=o), e. g. 1 Kgs. 22:8. Matt. 
26:2. 1 Cor. 11:22. In some cases also «is denotes result, eith- 
er actual (e. g. Esd. A. 8:7. Rom. 1:20) or hypothetical (e. g. 
Esd. A. 2:24. Rom. 6:12. Sometimes it is used epexegetical- 
ly (=s), e. g. Esd. A. 8:84. Sometimes the «is phrase is used 
like a simple infinitive as object of a verb of beseeching or 
exhortation, e. g. 1 Thess. 3:10. And rarely it limits an ad- 
jective, like a simple infinitive (=g), e. g. Phil. 1:23. Jas. 
1:19. These highly developed uses of eis with the articular 
infinitive belong mainly to the N. T., and are infrequent. 


2. Purpose.” 
1) DISTINCT AND SPECIFIC, WITH rot (=e). 

The infinitive preceded by roi is used to express the dis- 
tinct and specific purpose of the action or state denoted by 
the governing verb. 

en, 6:7. daxdoreey riv Kopaka Tov idety ei KEeKOTaKEV TO VOwp. 

1 Mace. 3:52. id0b ra €Ovy cuvinxtrae ef yas Tod eEapar yas. 

Lk. 22:31. 6 Zaravas eEnrycaro ipas Tov owidcar ws Tov otrov. 
Also Judg. 1:1,14. 1 Chron. 16:35,40,48. Psa. 86:14. 100:6,8. 
Pmero: (O14 gon, 1:3,5.. Isa. 5:2. 49:5;8... Judh. 7:13... 15:8, 12. 
Peeaec.-6:12,15,19:. 8:3,15,18: 13:1, 20,21,34. .Matt. 2:13. 11:1. 
Wiens cet 24,45, Acts 3:2. 5:31. 26:18. -Rom. 6:6.. Phil. 3:10. 

This use of the articular infinitive, second in order of 
frequency in Biblical Greek, is found mainly in O. T.; there 
are but 33 instances in N. T., and these are almost wholly 
in Matt., Lk. and Acts. 

In Esd. B. 6:8 there seems to be an instance where the 
article with the infinitive of purpose has the form ro instead 
of rod. Lightfoot argues (Notes on the Epistles of St. Paul) for 
a rendering of similar forms in 1 Thess. 3:3. 4:6 as denoting 
end or result; but these may better be classified differently, 
the first as verbal object, the second as in apposition. 


22 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


2)’ MODIFIED AND GENERAL, WITH tov (=0).” 


The infinitive preceded by the article rot is used to ex- 
press, with diminished purpose force and with a general 
rather than a specific bearing, that for which or with refer- 
ence to which the action or state of the governing verb is 
performed or exists. (See above, p. 11.) 

2 Kgs. 17:17. érpabynoav rod roujoa 70 rovnpov ev 6fOarpois Kupiov. 

2 Chron. 80:17. of Aevetras Hoav rod Ovew Oo daceK rayri. 

Psa. 118:76. yevnOyrw 5) TO €Aeds cov Tov Tapaxadeoa pe. 
Also Judg. 9:15. 2 Kgs. 22:5,6. 1 Chron. 17:4. 23:5;23;320neae 
B. 2:68. 3:10. Psa. 118:112,173. Heel, 1:13.82 oe ie 

The verbs followed by the infinitive in this construction 
are 22 in number; here also the most common are ¢ipé, d/dwpe. 
This use of the articular infinitive seems to be confined to 
the O. T., and occurs there mainly in Kgs., Chrons., Esd. B., 
Psa. and Eccl. 

3. Verbal Object.3” 
A. WITH 70, AS THE OBJECT OF A VERB (—0).) 

The infinitive preceded by the article 76 is used as the 
object of another verb to complete or make specific its 
meaning. (See above, p. 7.) 

Jer. 4:22. codol eiaw tov Kaxoroujoa, TO b€ KAABS TOLHoAL OvK 
er eyvwoay. 

2 Mace. 3:38. &a yap airov cot Kexaprotar to Env Kupvos. 

Rom. 13:8. pdevi pndev dfecrere, ef py TO GAANAOVS ayaray. 
Also Isa. 21:3. Ezek. 18:23. 2 Macc. 2:28. 3 Macc. 2:28.) 52a2: 
Acts 25:11. 1-Cor. 14:39. 2 Cor. 8:10, 11. 10:2. Pini 72s 

This use of the articular infinitive is found mainly in the 
N. T., where it is for the most part Pauline, and infrequent. 

B. WITH 7rot, AS THE OBJECT OF A VERB, 
1) OF VERBS: IN GENERAL (=00)"",’ EXCEPT— 

The infinitive preceded by the article rot is used as the 
object of another verb to complete or make specific its 
meaning. (See above, p. /.) 


USES OF THE ARTICULAR INFINITIVE. wa 


Gen. 8:12. wadrw earéorerrXev Thy mepiorepav, Kal ov mpocebeTo 
ToU éemustpewar pds adrov €rt. | 

Jer. 18:8. peravonow epi tav KakOv ov eAoyiodpnv Tod ToLnCAaL. 

Judh. 13:12. észovdacav rod karaBnvar ert tv TUAnV THS TOAEWS. 

1 Mace. 3:31. é¢BovrAevcavro rod ropevOnva eis tHv epoida. 

Acts 8:12. jptv ri arevilere ws idfa duvvaper 7) eboe Bela reroinKooww 
TOU Tepirarety abrov; 

Jas. 5:17. zpoonvtéaro rod pn Bpekat. 
eee 2 10.. 0060. 2otlo. 2 mam. 2:23,28. 1 Chron. 21:1,30: 
Psa. o0:3,14. 77:17,38. Isa. 11:9,11. Jer. 18:6. 28:63. Wis. Sir. 
wee ough. 2:16. 1 Macc. 6:27,57,59. 14:41,47. Lk. 1:9. Acts 
21:12. 23:20. 1 Pet. 3:10. All N. T. instances cited. 

The verbs followed by the infinitive in this construction 
are the same as those found frequently used in the same way 
with the anarthrous infinitive (see above, p. 7). This use of 
the articular infinitive belongs mainly to the O. T. 

The following sub-classes (j, v) are also object infinitives, 
but because they present the object idea in a special aspect 
it is desirable to arrange them into groups by themselves. 


2) OF VERBS OF COMMANDING, PROMISING AND THE 
Baro ae Ce 1) as 

The infinitive preceded by the article rot is used as the 
object of verbs of commanding, promising and the like, to 
indicate that which one commands another to do, or promises 
generally under oath) to do for another. (See above, p. 7.) 

1 Kgs. 17:9. idod evréradrpar exe? yuvarki ynpa tod divatpepe ce. 

Judg. 21:7. pets dudcapev év Kupiw rod pay Sodvar abrois émd tov 
Ovyatépwv pov eis yuvatkas. 

1 Mace 11:22. éypawev "Iwavabav rod py wepixaOjcOar Kal Tov az- 
avTHTaL avToV. 

Acts 15:20. 86 éym xpivw . . émioreiAa airots tod améxec Oar trav 
dducynpatov Tov cidddrAwv. 
Also Lev. 8:34. 1 Sam. 15:19. 1 res 1535,08:531 1 Chrongt? 6. 
RsdB. 10:5: ‘Psa. 90:11. Isa.5:6. Jer. 39:35. 1 Mace. 5:49. 
10:63. 13:37. Lk. 4:10. All Apoc. and N. T. instances cited. 


a: as THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


The verbs followed by the infinitive in this construction 
are 10 in number, of which the most common are évréAXopar, 


? , y+ 
El7TOV, ypapw, ouvume. 


3) OF VERBS OF HINDERING AND THE LIKE (=v).® 


The infinitive preceded by the article rot is used after 
verbs of hindering and the like to express that which one is 
hindered (actually or conatively) from doing. The negative 
vy in One-third of the instances accompanies this infinitive, 
without reversing the meaning of the phrase. (See above, p.9.) 

1 Sam. 25:26. éxddrAvogy oe Kupios tod py edAOeiv eis aiya dOcov. 

Esd. A. 2:24. viv otv éreraéa dzroxwAtoat Tovs avOpwrrovs éxeivous 
TOU oikodopHoar THY TOALY. 

Lk. 4:42. xareixov airov rod pn ropeverOar am’ atroav. 

Rom. 15:22. 616 kat évexorrounv ra woAda Tov édXOeiv pos tuas. 
Also Gen. 23:6. Ru. 1:13. 2 Chron. 11:4. 15:46 Mic. 2:42 ger 
7:10. Esd. A. 5:36,69,70. Wis. Sir. 18:22. 1 Macc. 7:24. 3 Macc. 
2:28. 3:1. Lk. 24:16. Acts 14:18. .20:20,27. 2 Cor) i: aeae 
Apoc. and N. T. instances cited. 

The verbs followed by the infinitive in this construction 
are 22 in number, the only common one being xwdAvw and its 
compounds. It is noteworthy that the articular infinitive is 
used more often than the anarthrous infinitive in this way. 
Also, that the genitive construction is normal after verbs of 
hindering, while in the preceding classes of object infinitives 
(bb, j) the accusative should be used, the genitive being pos- 
sible only because rod with the infinitive has for the most part 
lost in Biblical Greek its genitival character. 

In 1 Cor. 14:39 is one instance where the accusative form 
ro is used after xwAvw; this is in accordance with the classical 
Greek usage; but in this case the context and position of the 
infinitive suggest that the accusative is due to assimilation 
to the form of the preceding infinitive with which it stands 
correlated. It belongs under this classification to group b. 

1 Cor. 14:39. Gore, ddeAdot pov, CyrotrTe TO mpodpyreverv, Kal TO 


Aarely py KwArvere yAwooats. 


USES OF THE ARTICULAR INFINITIVE. 25 


4. Result.'* 


MeACTUAL OR HYPOTHETICAL, ‘WITH rov (=/).” 

The infinitive preceded by the article rod is used to indi- 
cate the result of the action or state of the governing verb. 
This result may be either actual or hypothetical. (See 
above, pp. 12-14.) 

Actual.— Ru. 2:10. ré ore etpov xapw ev 6pOadrpois cov tov ém- 
yv@vat pe; 

2 Chron. 33:9. érAavyoay . . rods Katouxovvtas ev lepovoadnp, Tod 
TOTAL TO TOVNpOV Urep TavTa TA €Ovn. 

Wis. Sol. 10:8. eBraByoav rod py yvOvar ra KaAd. 

1 Mace. 14:36. év rats qyepas atrod etodaHOn év tats xepotv airod, 
Tov eapOnvar ra Ovyn ex THS xwpas aiTar. 
eee ye 14co, 1 Kos) 2:27. 16:28b. isd. B. 9:8,9.' Psa. 
104:25. Jer. 7:30. 11:17. Esd. A. 8:76. Wis. Sir. 44:8. Judh. 
7:25. 1 Mace. 15:25. All Apoc. instances cited; none in N. T. 

Hypothetical.—2 Kgs. 5:7. Kat elrov “O beds eyo tod Oavaracar 
Kat Cworomoa; 

2 Chron. 82:11. ody! “E€exias aratad tpas tov rapadodvar ipas ; 

Wis. Sir. 42:1. xal uy AaBys tpdcwrov Tod dpapravev. 

Acts 18:10. odes éeriOnoeral cou Tov Kax@oal oe. 

Rom. 7:3. éav 6€ arobavyn 6 avynp, éhevOépa eoriv ard Tod vopov, Tov 
py evar aitivy porxadida yevouerny avdpi €érépw. 

Also Lev. 4:3. 26:44. Deut. 8:11. 1 Sam. 15:26,29. 1 Kgs. 18:9. 
2 Kgs. 5:7. Esd. B. 9:14. Psa. 118:5. 140:4. Ezek. 33:15. Acts 
10:47. All Apoc. and N. T. instances cited. 

This use of the articular infinitive belongs mainly to the 
O. T., where it occurs oftener than might be expected. A 
few other N. T. infinitives may belong to this class, e. g. 
Matt. 21:32. Acts 7:19; there is ambiguity in some cases. 


2) EPEXEGETIC OR EXPLANATORY, WITH rov (=s).® 
The infinitive preceded by the article rot is used after a 
verb or noun to indicate more specifically the content of the 
action or state of that verb or noun which it limits, or even 
to indicate some looser relation between the two. 


26 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


Gen. 3:22. idod “Adaw yéyovey ws els e€ pudv, Tod ywooKew Kaddv 
Kal Trovnpov. 

Judg. 8:33. @@ynxav éavrots ro Bdad Siabynnnv rod eva adrois adtov 
cis Oeov. 

Psa. 77:18. éere(pacay rov Oedv év rais kapdias abtav, Tod aitpoa 
Bpopata rats Wuyais atbrov. 

Bar. 2:8. otk érouj6y trokdtw ravtds Tod otpavod Kaba ézoinoev ev 
‘TepovoaAnp, . . Tod hayeiv Huas avOpwrov capkos viov avrod. 

1 Mace. 3:29. of dopa ris xdpas dAlyou yapw THs duxooTaTIas . . 
NS KATETKEVATEV EV TH YH, TOD Apa TA VOomLVa a Hoav ap Hpepav TOY TpwTuv. 

Gal. 3:10. émixardpatos mas os odk eupéver Tacw Tots yeypappevors 
év TO BiBALO Tov vouxov Tod ToAoaL adra. 
Also Gen. 19:19. 47:29. 1.Sam. 14:34. 1 Kes: 11:3353ieeee 
11:17. 21:16. 2 Chron. 6:23. Esd. B. 20:29,30. Psa: 77-16 ee 
Jer. 11:5. 86:10,11. All Apoc. and N. T. instances cited; the 
single N. T. instance is a quotation from the O. T. 

This use of the articular infinitive belongs almost wholly 
to the O. T. A few more instances, e. g. Rom. 1:24, are lo- 
cated here by some grammarians. 


5. Limiting Nouns and. Adjectives.\* 


1) NouNS SIGNIFYING ABILITY, FITNESS, TIME, ETC., 
WITH Tov (=f). 

The infinitive preceded by the article rod is used after 
certain nouns and adjectives to complete or make specific 
the idea of the word thus limited. (See above, p. 15.) 

Deut. 8:18. airos cou didwou tiv iaxbv Tod roupoa Svvapv. 

1 Kgs. 3:9. kat dédceas 74 SovAw cov Kapdiav . . oumelv ava pecov 
aya0ov Kat Kaxod. 

Wis. Sir. 9:18. deye azo avOpurov os exe eEovoiav rod povedtoat. 

1 Mace. 9:45. ov« éoriw romos tod éxxX{tvat. 

Acts 27:20. epunpetro éAmis raca tov cwlerGar Huas. 

Heb. 5:12. wadw ypelav éxere rod diddoKxeav byas Tiva Ta ororxeta. 
Also Gen. 2:9. 16:3. 2 Chron. 22:3. Psa. ‘67:21. 20:14" am 
8:11. Jer. 13:25. 1 Macc. 10:73: 12:25,40.> 4 Mace, 5:15) 

cof. 2:6,21. 10:19. Rom: 8:12.15:28:( Pinoy ie ete 


USES OF THE ARTICULAR INFINITIVE. Ot 


This use of the articular infinitive is found in about the 
same proportion in each of the three divisions of Biblical 
Greek. The nouns commonly so limited are much the same 
as in the corresponding use of the anarthrous infinitive. 


ADJECTIVES OF LIKE SIGNIFICATION, WITH rov (=g).” 
(For description see under preceding section.) 

1 Sam. 13:21. fv 6 rpvynros érouwos Tov Oepilerv. 

Jer. 4:22. codol cicw tod Kaxoroinoat. 

1 Mace. 5:39. érowuwoe tov eAbeiv emi oe eis moAEpov. 

1 Macc. 10:19. émirndecos ef rod evar quav diros. 

Lk. 24:25. & avontas cai Bpadets TH Kapdia Tod muorevew eri Tao 
ols €AadAnoav of mpopyrar. 

Acts 23:15. érowwoi éopev tov avereiy avrov. 

Also Gen. 3:6. 2 Kgs. 4:8. Mic. 6:8. Jer. 47:5. Ezek. 21:11. 
Sool? 16, 1-Macc. 3:58. 13:37. All Apoc. and N. T. in- 
stances cited. 

This use of the articular infinitive is noticeably less fre- 
quent than the use with nouns just described, or the corres- 
ponding use of the anarthrous infinitive. The only adjec- 
tive often limited by the articular infinitive is éroupos. 


6. Subject. 

1) WITH 7ré, AS SUBJECT OF A FINITE VERB (=a).® 

The infinitive preceded by the article 76 is used as the 
subject of another verb. The article seems in some cases to 
emphasize the substantival idea of the infinitive, but such 
significance does not appear in every instance. 

Psa. 72:28. éuot d€ 76 rpooxod\AGcba TO Kupiw ayabov éoruv. 

Jer. 2:19. yvOO kai ide dre mixpdv cor TO Katadimely oe ene. 

Wis. Sol. 15:3. 16 yap éricracOai we bAOKAnpos SixaLocvvn. 

2 Macc. 2:32. evnbes yap ro pev zpd THs ioropias mwAcovalev, THY 
dé.icropiav émuréuverv. 

Mk. 10:40. 76 8 xaBiocar ex SeEvav pov . . ovx éorw éepov Sdodvar. 

Rom. 7:18. ro yao OeAev mapaxerai por, To b& KatepyalerOar 76 
KaAOV Ov. 


Aliso: 1 Sam. 15:22. Prov. 9:10. 16:7. Eccl. 5:4. Job 28:28. Jon. 


28 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


4:3. Wis. Sol. 11:21. 12:18. Wis. Sir. 46:10. Judh. 12:18. Tob. 
12:6. 4 Mace. 5:8,20. Matt. 15:20: 20:23: Rom .14-2i5a ee 
11:65 2-Cor-8:11:°9:1; Phil 4221)22)24°29) obliebs: liga 

This use of the articular infinitive is found least often 
(proportionate to amount of material) in the O. T., while in 
the N. T. it is the third use of the articular infinitive in order 
of frequency, the majority of instances being in the Pauline 
writings. 


2) WITH rod, AS SUBJECT OF A FINITE VERB (=aa).* 


The infinitive preceded by the article rot is used as the 
subject of a finite verb. This is the extreme development of 
the use of the infinitive with rot, in which its original geni- 
tival character is not only lost but entirely forgotten. 

2 Chron. 6:7. éyévero éri xapdiav Aaveid rot matpos pov Tov oiKo- 
Sopnoar olkov To dvouate Kupiov. 

Keel. 8:12. éyvwv ore ob ori dyabov év airots, ei pn Tov evppar- 
Onva Kai Tov roveiv ayabov év Con avrov. 

Esd. A. 5:67. ody tyiv rod oikodopnoa tov otkov Kupiw Geo pov. 

Lk. 7:1. dvévdextov éorw rod ra oxavdara pn érOEiv. 

Acts 10:25. ows de eyevero tod ciceAOeiv tov Ilerpov. 

Acts 27:1. ws 8& éxpi6y rod dzomAdy jpas eis thy ‘IraXiav. 
Also 1 Sam: 12:23." 1 Kes. 8:18. 16:31. Psa. 91:3. 1267250 
49:6. Jer. 2:18. Wis. Sir. 23:27. : Judh. 13:13... All Apogiaae 
N. T. instances cited. 

This use of the articular infinitive is a rare one, belong- 
ing mainly to the O. T. (especially Ru., 2 Chron., Eccel., Isa.) 


7. Apposition.** 


STANDING IN APPOSITION WITH A NOUN OR PRONOUN, 
WITH tov OR 16 (=c).™ 
The infinitive preceded by the article in the form roi or 
76 stands in apposition with a preceding noun or pronoun to 
emphasize, restrict or describe it. (See above, p. 17.) 
Ex. 14:5. rf rotro éroujoupev rod éEarooreiAa Tovs viods ‘Iopand; 


‘ 7 a“ ~ ‘ “A ie 
Deut. 30:20. éru rodro 7 Coy cov . . TO KaToukeiv GE emt THS HS. 


USES OF THE ARTICULAR INFINITIVE. 29 


Esth. C:5. ovx ev vBpa . . éroinoa tovTo, TO py TpooKvvely TO 
brepnpavov “Apav. 

2 Cor. 2:1. ékpwa yap éuavt@ rovro, TO py madi ev AUTH TpOsS 
tpas edDeiv. 

Rom. 14:18. ddAa rotro xpivare padAov, TO py TUevar mpocKoppa 
Th adeADS. 

Paseo sudo. 8:1). 21:3. Ru. 3:10, 2 Kes. 19:11. Keel. 5:18. Jer. 
35:6. Wis. Sol. 8:21. Rom. 4:13. 1 Thess. 4:6. All Apoc. and 
N. T. instances cited. 

In 2 Sam. 3:10 is one instance where the articular infini- 
tive follows otrws appositively (see above, p. 17.) 

In the Apoc. and N. T. the form of the article, in the 
seven instances which occur, is 70, six times appositive with 
the accusative, once with the nominative case. But in the 
O. T. 15 out of 17 instances have the form rot without refer- 
ence to the case of the noun or pronoun with which it stands 
in apposition (generally the accusative). This peculiarity 
is due to the fact that in Biblical Greek, and especially in 
the O. T., the rov has become an adjunct of the infinitive ir- 
respective of its original substantival and genitival function. 


8. Cause, Manner, Means.' 


INDICATING THE CAUSE, MANNER OR MEANS OF THE AC- 
TION OR STATE OF THE GOVERNING VERB, WITH ro (=7).' 
In one N. T. instance the infinitive preceded by ro ap- 
pears, the dative construction of the infinitive denoting the 
cause of the state indicated by the governing verb. 
2 Cor. 2:18. otk éoynKa aveow TO Tvevpari pov TO py Edpetv we TiTov. 
The Vatican text of the Septuagint (Swete ed.) has six 
instances of this construction, expressing manner or means. 
2 Chron. 28:22. ovx eis Boneav airav, ddAX' 7 TO OALBHvaL airov. 
Keel. 1:16. edarAnoa eye ev ty Kapdia pov To Aéeyev . . epeyadvvOnv. 
Also Isa. 56:6. 4 Macc. 17:20,21 (three infinitives to one art.). 
However, in all these cases except the first two there are 
variant readings in the MSS., which make the instances un- 
certain; they may be the more difficult original readings. 


30 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


5. CHARTS OF THE INFINITIVE AS USED INe7Tae 
NEW TESTAMENT. 


The following charts show the use, frequency and dis- 
tribution of the infinitive as it occurs in the New Testament 
books. (It would have been desirable, had space permitted, 
also to give here the charts of the infinitive in the O. T. and 
Apoc. books; they show a much larger use of the articular 
infinitive.) The anarthrous infinitives are indicated by roman 
letters and figures, the articular infinitives are indicated by 
italic letters and figures. Each verse reference indicates one 
instance (or more, if a superior figure appears) of the use 
under which it is given. The letters employed as symbols 
of the various uses of the infinitive have been associated 
with the uses in the description of them in the preceding 
pages, especially on pages 5 and 6. However, a brief table 
of these symbols and their significance is here given for the 
ready comprehension of the following charts and exhibits. 


TABLE OF SYMBOLS FOR CHARTS AND EXHIBITS. 
aa aa=subject—anarth., art. w. 76, art. w. rod, respectively. 
b b bb=object—anarth., art. w. rd, art. w. rod, respectively. 
j 1 j= object after verbs of commanding, etc.—anarth., art. 
i i =object after verbs introd. ind. discourse—anarth., art. 
v v = object after verbs of hindering, etc.—anarth., art. 
k k =object of prepositions—anarth., art. w. Tov, ro or To. 
dee=purpose, distinct, spec.—anarth., anarth. w. wore, art. 
Oo 0 =purpose, modified, general—anarth., art. 
f p f=result, actual or hypoth.—anarth., anarth..w. core, art. 
Ss =epexegetic or explanatory—anarth., art. 
h h =limiting nouns of ability, fitness, etc.—anarth., art. 
@ g = limiting adjectives of ability, fitness, etc.—anarth., art. 
c ¢ =in apposition with a noun or pronoun—anarth., art. 
x = with zp or zp y, temporal phrase—anarthrous. 
r = expressing cause, manner or means—articular, w. r¢. 
r= independent, in parenthetic clause—anarthrous, w. os. 
n =asa principal verb in the imperative—anarthrous. 


CHARTS OF NEW TESTAMENT INFINITIVES. bl 


MATTHEW. 


memos wlio, 4,10, 12. Ped 14:4°15:26"%. 16:21". 1724, 10. 
Perino a lte,oo. lose, 10,24. 20:0o, 22 7, 28:23") 24:6, 25: 
27. 26:35,54. 27:6. 


15:20. 20:23. 


Pea 2 oe, 1822. 3:7,8,9. 4:17 7. 5:13, 14,32,35,407,42. 6:1, 
Pee em ile oe. S:2)20 22°28. -9:15,28. 10:28". 11:7,14, 
20,27. 12:17,29?,34,38. 13:177, 30. 14:5,227,380. 15:32. 16:1,3, 
B,21,22,24,25,27. 17:12,16,19,22. 18:23,24. 19:8,12,17, 21,25. 
20:14,17,22?,26,27. 21:46. 22:3,467. 28:4,7,14,37. 24:6,43,49. 
26:97, 15, 22,3877, 40,42,53,617,74?. 27:15,384,42. 28:20. 


Pelee aratiao. O10. 14:7,9.19,28. 15:35. 16:12..18:257 19:7 ?. 
27 :58, 64. 
WOr1D, 15, 22:23. 


Vv, 19st4. 


> 09 of tf 


a 


eee cD Owe oe Olay dO o4 a0, L137,8;9) ~12:42: 
ilo. 10:20, 201,28". 21:34. 22:5, 11. 23:15, 24:1,17,18. 
25:10,35,42. 26:17,55,58. 27:34. 28:1,8. 


HOES LOO. 27 1: 

Ahr ee ditens DAE? [8:28.27 82. QLAd, 

Peo. lores lo d,en 04. Loral, 24:24: 27:14. 
3:14. 9:6. 14:16. 

or lts 520:23. 


5:28. 6:1,8. 13:4,5,6,25,30. 20:19%, 23:5. 24:12. 26:2,12,32. 
27:12,81. 


Lbs: 26:34, 75. 


Oa 


a 


a 
b 


THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


MARK. 

2:97,15,238,26, 3:4% (6:18) 7:277.. 6:314 86 209-5, ie 4 ame 
10s? 24-957. 12a 13 Oe eee 

O10 104O 28S 

1:17,84°,40,45°. 2:4,,7, 197,23. 3:20, 23;2429. 20; 2c a eee 
4,17*,20,37. 6:255,7,19°26,344457 46.55. 7212.2 onliea see 
8¢”. 8:4,11,14,38,32.34, 35. 923,28,29:32535/39) 10-4 ae 
28, 327, 887, 41, 42°43, 44 47° 1letas 123i 1234 Sere 
14:57,7,8, 197.3387 37,045054,09. 712) 45-3, Lomo. ole 

Diao. OF9,277oOs te l0 alle 

S22 29. IES: 

1:14. 4:4,5,6. 5:4% 6:48. 13:92. 14:28,55. 16:19. 

1:24. 2:17. 3:14,154,21.~ 4:3. 5:14,32,43. 6:37 7,402 7 ee 
14:48. 15:36. 

A:O OBeeGcaL. Oreos 

1:37 ,45.82 2 192) BOO alc owen Oman ay 


DO eo hey 
t=7; 
140 fe 
JOHN. 
3:7,14,302. 4:4,20, 94. 5:10; 9:4. 10:16. 12:34. 1S 14s 


1:43,46. 3:2,3,4°,5,9)27. 4:40,47. 5:6,18, 19,26, 30,35,40,44° 6:6, 
10,157, 21,44, 52,60565,67;71. 7:1", 4,707, 19, 20525, cOje ares 
36,39,44. 8:21,22,37,40,48,44. 9:4,16,277,33. 10:21, 29, 35,39. 
11:8,37,44,51.  12:4,21,33,39.- 13:57; 14,33; 30597. Ieee 
15:4,5. 16:12;19. 18:85325 19:7,12) 3216, Ieee: 


Sap. 

5:39. £9-18,99° 16-2) 2ie23, 

1:48. 2:24. 18:19. 17:6. 
1:33.-447,10;15,838, 388) G202." 8:0. 12a le, 
4:8,9,32. Ob Lesz20. shores 


1:19. 5:97, 1048 13a Aga 20: 
A440 . 6:38, 14529: 


a 


CHARTS OF NEW TESTAMENT INFINITIVES. oD 


LUKE. 


ete on 400 621 924435237651, 4,67, 94. 12)-8 10. 9:22 %, 
er eto TAG gate 1 4el 8 22s 16:17 7222.17: 
Boe e125) 19-5. 20:29. 21:9) 22°7,37,. 24:7 7,26", 44,467, 47. 


Qg17 21. 


b 


1:1,20,22,62,75. 3:7,8%. 4:21,41. 5:3,12,182, 212,342, 6:19, 34,39, 
49, 48. 7:2,7, 15, 21, 24, 88, 49. 8:18,19, 20, 32,37,88, 41,43, 51. 
9:9, 12, 23, 24, 31,36, 38, 44,45, 59, 60,61. 10:1,22, 242, 29,36. 11:1, 
7,13,29,53?. 12:1,25,32,39,45°,49,562. 13:11, 242, 252, 26,31, 34. 
14:6,9,18, 20, 23, 26, 27,28, 292,302,833. 15:14,16,25,28. 16:2,32, 
137,21,96. 17:10,22,38. 18:18,16,26. 19:3,4,11,14,27,37,45, 
47. 20:9,11,12,19,20,26,35,36,40,46. 21:7,14?,152,28,36%. 29: 
5,15,237,24,34,40. 23:2,87,20,23,24,80. 24:21,28, 37. 


bb 1:9. 


~e 4 pede ep eeere 


eee ook. Do. Oto, 2154. 12:13, 18:40. 19:13, 15, 

4:10. 

epee 4 316.20) 11:18. 20:6,7,27,41. 23:2. 24:23". 

Doro. 

Aih2. 24:16. 

Pei oe eo. Coe ls OFL P9717, 6:48. 8:5,6,40, 42: 9:°7, 
eres o0,01, 10:30.98. 1118, 87,387. [2:5 Jie Tpels 17: 
ee Sot O90. 1921. JO 210,20: 23:8. 24 1b", 80,51. 

eee nO 2 09-70. CO. 220s 0bee. O17, Loni? 7. 4:16, 18°, 19, 34. 5:7, 
Me ef, lento 47. 7:24 25, 26,42. O15), 00. 9:27, 18,16, 28, 
ese Ie Oo. 1471 84d /, 19381) 15 :115. 07 :18;531. 18:10. 
Pete ba sc bo, cosa. 2o-20, 82. 


es 952. 20:20. 

ee (Occ, 20 O50. 9201. 12D. 21322. 22°31. 2429.46. 
120526). 19-4..50. 14:35. 

Demerol. 

10:40. 

Nay eee 

ord. O20) 17:5. 14:18. 


Poor coOyeL. L019, 22:6: 
eros. 15:19, 21. 22-33; 
22 OL, 


34 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


ACTS. 


a 1:7,16,22. 2:29. 3:21... 4:5, 12519. 5:29. .6:20) 7:23.93 ae 
3¢,43. 10:287. 11 :26°%) 18:46. 14:1?522. 15:57)22 25) 26 eee 
217,30. 17:37. 19:1? 21,367. 20:167,30*.- 21:1, 5535, oven 
18, 22,25. 23:11,80, 24:19", 25:10, 16,2427, 26:1.@) ae 
24,260,442 28:8. 17. 

aa10:25.-27:1. 

b 1:1*. 2:4,12,27. 8:37,5,13, 14; 18. 4:16,20,28. 29. 30: 5:9 nase 
39,39,41. 6:10: 7:28,32,39, 46. 8:20.31. 926,29) 382 10: 10s2e: 
40,47,48: 11:15,28,28, 29. 12:3,4,6,17. 13:7,8, 2e;a4s ee eee 
A3. 14:3,13,15, 16,22. 15:1,/c7, 10, 19:20, 377882 16:0, (ee 
39. 17:5,187,19, 207, 29,31. 18:13514,15;20, 26,27, 235000 ane 
27 *,30,31,33,407.. 20:3,7,137,16, 28,327,388: 21:25,2 (3 ieee 
39. 22:26,29,30. 23:3,15,18;,20,27,28,82. 24:24 6S) lOsmiee 
15,27. 25:4,7,97, 11,20", 21,2225. 262253.9; (, lie 2 lee 
32. 27:2,3,10,12, 15,16, 22,29,307, 31,32,33*, 34, 35,00,4neueee 
A 6* 14,16, 13,19,22. ; 

De -2oetT. 

00:S:92. 2I12.- 23220: 

j 1:4. 2:30. 4:15,18". 5:28,34,40. 7:5,44. 8:38. 10;22-02 ees 
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34, 29:94? 30. 23:2,3,10,12*,14,217,22,24,30, 307 2420 eee 
17, 21. 20204) 27 Aa: 

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16:13,27. 17:7,29. 18:5,28. 19:27. 23:8, 24:9) 25:4 tore 
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(Concluded upon the next page.) 


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CHARTS OF NEW TESTAMENT INFINITIVES. 18) 


ACTS — Concluded. 


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15:8,13°, 16. 

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36 


THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


1 CORINTHIANS. 


5:12. 7:1,97) 6:2. 9:15. 14:13) 19) 14-3435. Lowoa ee 

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1:21. 2:2,14. 3:1,11. 5:5,10. 6:1:5. 7:7,12, 13,21 2532 
10:1, 13%, 20,217, 27. 11:3,7,10, 16. -12:1,3;21, 22.235 ae 
30.21 DDO O27 2: 

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2 CORINTHIANS. 
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GALATIANS. 
4:18. 6:14. 
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CHARTS OF NEW TESTAMENT INFINITIVES. 5) 


EPHESIANS. 
a 5:12, 6:20. 
fete tobe, 09. 20. 4:1,3,22, 23,24. 5:28. 6:11,137, 16. 
fa ttle dS, Gel. a) 1:4. 3:8,9; 
o 4:28. Dorey 6 19, 
a 1210. @ a0. 4:17. 
PHEEPPPIANS. 
Bente oieOs il. 
G@ 1:21°,22,24,29?. 
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b 2:6,13%. 4:10. 
i 3:4,8. k 1:7,10,23?. 
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COLOSSIANS. 
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1 THESSALONIANS. 
a 4:17. 
ieee 78,7518. 38:1 .4,6944:4. 1011418. 5:12.13. 
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d.-1:9:10. 
£3728: 6.2479. 5. 
ce 4:38,4. C6: 
2 THESSALONIANS. 
a h:6.. 3:7. bi hi.52 5138 3:10! 
j 3:6. k 1:5. 2:2%,6,10,11. 3:8,9. 
eee. ot 4; jis A apap 


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THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


HEBREWS. 
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10:31. | 
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8:5: 9:9. 10:1;11,27,384. 11:3,8", £6,24,25*. 12s 
18,19. 

3:18. 

11:4,5 (? subject? ). 

(oo. 

2:8,18,17. B:A2,15. 1:23,24,25. 833,138. 9:14,28, TO: Calas oe 
be IZAOO AGEL, 


6:18.69). 9:24. CLOG AT: 
Gzle: i> AoeOe 
BA Oey 2 Si 3:5. 
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S212. g¢ 5:11. 6:6, 1S. 104.51 ga 
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b3*, 4B. Olea; bon. i, O30; 
4:3. a Tal: 
2 TIMOTHY. 
2:6, 24". 
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2:18. owl, gi 
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1:16. 234,060,907, 328 a ee 
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CHARTS OF NEW TESTAMENT INFINITIVES. 39 


PHILEMON. 
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JAMES. 
an. -3:10. 
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Ob 6.17. | Paes 
i 1:26. 2:14. ke 1:18,19%. 3:3. 4:2,15. 
g 3:2. Calin. 
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ease EC 
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bb 3:10. Leepek2. 
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2 A PE 


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2 JOHN. 
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40 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


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a Lik. 4:1. 6:4. 7:2. 10:11. 11:5. 13:77,10)14,95. 16:87 7 ar 


2p OS 

b 1:19. 2:2,7;107,14°,207,21. 3:2,8,10,16, 18,21; 5:37.26 - lea 
8:13. 9:6,20° 10:4,7..11:57,9. 12:2.4.5. 13:4, 13,07 ee 
Bs, £728, 7". 

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Cree: 

Oo boeken 14:6: 

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h 6:8..9:10, 12:65516" AS oe 4: 

(eae 9) (ONE Ie ae aa 


TABULAR EXHIBITS OF THE INFINITIVES. 41 


6. TABULAR EXHIBITS OF THE NUMBER, DISTRIB- 
UTION, USE AND TENSE OF THE INFINITIVE. 


The following tabular exhibits show the number, distrib- 
ution and use of the infinitive in Biblical Greek. The an- 
arthrous and the articular infinitives are shown separately, 
upon facing pages, the former in roman type and the latter 
in italic type. The exhibit is by individual books, by the 
three main divisions; then in one summary table is given a 
complete view of the infinitive in Biblical Greek. To this 
is added a corresponding summary table which exhibits the 
tenses of the infinitival forms throughout; it has not seemed 
important to reproduce here the more detailed tense exhibits. 
The subjoined table of chapters and pages (according to the 
Swete edition of the Septuagint and the Westcott and Hort 
edition of the New Testament) is to facilitate comparison of 
the use of the infinitive in the various books and divisions. 


CHAPTERS AND PAGES IN THE BIBLICAL BOOKS. 


Vin Tes. Heise Osby Wise 19) 40° 1 or: 1635 
Sewers Hise .. de ton VWs oo be bil. «2: Core 13. 47 

Gen. 50103 Am. Oe St. wd 6.59.2 Gal, 6 9 
may 40-84. Mic. ¢ 9 Judith16 34 Eph. 6 9 
ey 27 63 Joel Dreger LOD a ka heen re hdl, AS ey 
Mua so. 6&8. Obad. > 1 3. Bar. eka ie aoe Ay, 
Geopes.. ol) Jonan 4) 5° Bp. Jerv) #6 °° 1 Thess. 5. 6 
Wem 4 yh Nahe: 634 F< Sus. Teeree Dies Pe SSe 3 Nad: 
ieee oo tabs wa. 6) Bel Dr 4° 1 Tim. ..6, 3:7 
Pee of) Leph..,o - 6 1 Mac-I6 68° 2"Tim.. 4.5 
fetus 66 . Hage 2) 4-2 Mae.i5 .4¢ | Titus ..3.63 
Peemeod. 58.. ecu. 4) 20. 3,.Mac. °7 20  Philem..1.2 
igen io. Mal. 4 4 Mac. 18 34 - Heb. :., 13 22 
meee 62 tsa.. 66.122 Jias. bce 
iver 295. 00:0 der 52 127 NEw TEST. LaPetey atoy ean 
Paolo | oo. diam. 0) 19 Chey Pp. 2 Pet. guano 
Wed bean ol  Kzek. 48.113... Matt. 28 69. 1Jno.. 5.8 
Poereento. Sou ahs obo) hoo: Mie a te 4D 72 Ino. dd 
Prov. 29 64 Lk. A heey He TOE age 
Heel 12 26 APOCRYPHA. no. Clee bo Jude at ets 
Bonus’ -8 13 Caen ete e707) bey. .22 37 


eee! Oo. Hisdi A933". Roxy. ~ 16°27 


THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


EXHIBIT A.—NUMBER, DISTRIBUTION AND USE OF 
ANARTHROUS INFINITIVES IN OLD TESTAMENT. 






















































































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Exodus PAWS ID) PASS) 2 DOIZOW TSh aa Bi te2 4 
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2 Samuel 3 32) 24 36 rales: 2 1 
1 Kings be 2OlF 8 238 4 AN 125) ae 
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Job 6)°49)0 Zion Bib) She Teldec 1 
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Isaiah ° OY 74). OV 66 1) 5 Z| 1 
Jeremiah| 4] 43) 7 tea ee LW Alb 3 | PEs 
Lamen’s eee” 3 
Ezekiel 2} 10 oe Ln ia 
Daniel 9} 32) 24 FG  pmeme F  Ts  f0 s 

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TABULAR EXHIBITS OF THE INFINITIVES. 43 


EXHIBIT B.— NUMBER, DISTRIBUTION AND USE OF THE 
ARTICULAR INFINITIVE IN THE OLD TESTAMENT. 

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Genesis | | | | 23| | 2] 87] 23] | 8| 4) 5] 3] 2] | 132 

































































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Leviticus iA | eth |e holler, | ab 40 
Numbers Neier, ok 1 Qh 
Deutero’y 8 21 2 1 1 28 
Joshua fl 16)2 Pi 22 
Judges 10| 1 Ba oO 1) Lied 2 iil 
Ruth 3 Weal?) Se ae vO eros. 2 3 i 25 
do panel | 1\ 1 b| 1| 3) 28| 12 Gira 1 58 
2 Samuel i DOIG GEO ek ul sinh Seo i nes! | Be, lnc 112 
1 Kings 2 LO SL BO 29) ee So C2 103 
2 Kings 6) 2 DAV EG AAO TEN G3 83 
1 Chron. vf Am 2 LW OO ie Teed ie 2 107 
2 Chron. 4 fd PE VANGT ON FAL.O) 6) ae /46h | ete Wo Mal ne! Alias} ili Hi ico) 
Esdras B. if Lee A PS | Re ole ed) Bence Al 
Psalms Ne 28| 2 SOMOS Neon. oo 2 209 
Proverbs | 6 3 Tay Ole Gi 21 
Ecclesia’es| 5\10 18 16\13| 1| 2126 Jah 93 
Song 
Job a 1 LOW DIE. 32 
Esther 8 8 
Hosea 3 6G 1 16 
Amos fk “Alia 1 OT 
Micah 4 ENS PRLS np 2 12 
Joel . i 2 3 
Obadiah ik 1 
Jonah vl 4| 1 2 5 13 
Nahum pI 7A 2 
Habak’uk vi Ole g bij 
Zephawah 1 Gi 26 12 
Haggai Pie Say: g 4 
Zechariah 6 3 16 25 
Malachi iL os aa 1 ih 
Isaiah Sede Loe 19| 37 3d a at aa? if 87 
Mencmndi | &\ 2) 1) 77|\ 2) 1) 47) 80 ay iro el aay (Baye Lee 
Lamenta’s 7) 2 Died vs Le 
Ezekiel Malet W250) 6 113\1038 SPL 2.) 8 250 
Daniel wi 22)\ 2 2 27 
Totals |\26|32| 4 |242\30 |\19 |800|649|52 |75 |\75 |64 |19 |17| 3| 2107 











di 


THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


EXHIBIT C.—NUMBER, DISTRIBUTION AND USE OF 
ANARTHROUS INFINITIVES IN APOCRYPHA. 


a 0 


Esdras A| 7 338 


Wis. Sol. 
Wis. Sir. 
Esth. Ad. 


Judith 
Tobit 
Baruch 
Ep. Jer. 
Sussana 
Bel Dra. 
1 Macca. 
2 Macca. 
3 Macca. 


4 Macca. 


10 
34 
2 
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18 


44 


18/111 


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4) 63 


19} 90 





j 1 ivkK d e.odf p s ‘bh eee 
4) 81} 2) 3| 2) 8] 7 1 1 152 


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4) 1} 4 
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15 1 
3 

1 1 
2 

2 
2710 
40)10|39 
13] 417 
10) (26 


Totals |167|642|197|27/91 








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1; 34/ {12 
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19) Lie a9 
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Bole ile 
“81188 14/26|55 





9) 4) 3} 2 9) 164 


3)11)12} 4) 2) 1) 275 
3] 9) 3] 6 3) 360 





25/50|26|/32} 3/22/1581 





TABULAR EXHIBITS OF THE INFINITIVES. 4D 


EXHIBIT D.— NUMBER, DISTRIBUTION AND USE OF THE 
ARTICULAR INFINITIVE IN THE APOCRYPHA. 


PALO OOO fae Var Hear € we. 6) elk Oy 6%. oTOb: 















































Esdras A. 1 i 4| 20 q} 27 
Wis. ee 6 Oe ee ey 1 1 14 
Wis. Bir. Wd 1 INTO | Eee il 40 
Esth. Ad. 5 ih 6 
Judith ie | 5) LINDO 1 hae A 33 
Tobit 2 LON 16 
Baruch fl ee 1 Ne; 
Ep. Jer. 1 1 
Sussana 1 vi 
Bel Dra. 
1 Macca. Pe he Wels nee Oe hea ah Oo 136 
2 Maccu. 7) 4 OE ae 33) 
3 Macca. 3 2 9 14 
4 Macca. 4 De 7 6 i route hg 0) 
Totals 19| 3| 8\30 -s| slr6z\es\ 3 2 9) 6. BW BIBL 











46 


THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


EXHIBIT E.—NUMBER, DISTRIBUTION AND USE OF 
ANARTHROUS INFINITIVES IN NEW TESTAMENT. 


Matt. 
Mark 
Luke 
John 
Acts 
Rom. 
Cor: 
2 Cor 
Gal. 
Eph. 
Phil 
Col. 

f 'Phise 
2? Pins: 
1A Dart oa 
2 Din: 
Titus 
Phile. 
Heb. 
James 
1 Pet. 
2 Pet. 
1 John 
2 John 
3 John 
Jude 
Rev. 


Tot. 2891992 











a ob 
36/107 
34/100 
58)156 
14} 90 
74/180 
3/ 34 


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3} | 19) | 4|12 2} 1 
12] 1] 64] 3] 5] 2| 1] 4| 4) 4 
Bl) £0 8 
2}32) 4| 29] 1/18/11] 3) 5| 2] 5| 8 
64 35 3] 1) 1] 4| 8 
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2 
1 Iie 
1 
9} 1) 3} | 4] 4) 4) 4) 9] 6 4 
i| 2 1] 2 
dias eat 1 2) 1 
1 
2 
2 1 
1 
2 2 
legs tc RTs mea saleable 
5183 


liv ad -6 o°f p sh oc: xv 


220 
184 


COME SIDS Co 


iw) 
aw 
bS 
wt 











gl10le11) 8i4ais5/12/15/55/40/13/11| 1] 1/1957 


TABULAR EXHIBITS OF THE INFINITIVES. : 47 


EXHIBIT F.—_ NUMBER, DISTRIBUTION AND USE OF THE 
ARTICULAR INFINITIVE IN THE NEW TESTAMENT. 


ORGS A Pe eo un Cy ho Si ME i. CRT. LOG 
Matt. 2 omar’ 


27 
Mark 4 12 16 
Luke yi es a ee a Be Bs Ou et 72 
John 4 Ys 
Acts Pee lied eugene «a: |. 2 Bi) wl 52 
Rom. 4 4 Ta Ge ie Fe ES 4 2 34 
i Cor; 3 2 S 2 15 
2. Cor. 4 4 Li 8 i! DN SEI S20 
Gal. 4 1 5 
Eph. - 3 3 
Phil. 6 4 Oe ara | vl 16 
Col. 
aT hes. iI 10 2 13 
2 Thes. 8 & 
PoTM,. 
aed WOO 
Titus 
Phile. 
Heb. 1 18 | 2 ba 22 
James v 6 i 
1 Peter if 2 yi 4 
2 Peter 
I John 
2 John 
3 John 
Jude 


Rev. fi 7 








Renee | 1) Gi 2 OOO) SR Bh T | 8 Be ob 21.819 


EXHIBIT G.—NUMBER, DISTRIBUTION AND USE OF 


ALL INFINITIVES IN BIBLICAL GREEK. 


Roman type indicates anarthrous infinitives, italic type indicates articular infinitives. 


Uses 


a 
“| 


<j 
S 


a) 
® 


| ome) 


Bg 



























































Tot. 
716 
2739 


044 
d2 


OF Apoc. 
158 Ge ge ae 
802 ae oiler 
196| g0||197| 6 

27 

18 91 
Bremer cae 

14/800 || 8 | 262 
826 188 

75| 649 || 14| 3865 
163 | 52|| 26 

AO? 76 Ne Baa os 

74 25 
121! 75|| 50| 2 

39| 64\| 26| 9 

961 i9.|| B20 6 

93| z7|| 38| 2 

25 29 

3 3 
2659 | 2107 || 1581) 349 


N. T. 
289 | “4 
992) 7% 
14] 2 

5 

83 

LO oe 

200 
O14 

8 ood 

42 

55| 38 

12 

15387 

55 | 18 

40| 2 

ie ate 

1 

rf 

1 

1 
1957| 319 





Sep. Tot. 
609 | 
2436 |" pe 
507| 37 
32 
192 
99| 36 
29 | 1161 
1285 
97 |. 767 
931| 52 
150| 86 
11 
186| 78 
118 |e 
98| 27 
39| 24 
58 
7 
1 
1 
6197 | 2776 


EXHIBIT H.— THE TENSES OF THE INFINITIVES 
IN BIBLICAL GREEK. 


In the square of figures following each use in each ruled column the upper left hand cor- 
ner is for the number of PRESENT infinitives, the lower left hand corner for the AORISTS, 
the upper right hand corner for the FUTURES, the lower right hand corner for the PERFECTS. 
Roman type indicates anarthrous infinitives, italic type indicates articular infinitives. 









































Uses ied Oe Apoc. Ne ease Tot. 
a 17 13 
Ree) 64.1) 18 al) 74 2 || 106 1) 27 || 284 2 
laa 9 3) 22 OOS aN a | es Sa gaia Nae Seg ae OS 
ast 2 2 
: 2 7 10 
. {®l\e68 3} 2 | e62 15] 7 || 481 3 |l1100 24 
| on 528 381 59 Boon = 9 “i FOL 7 2 160216 
T3e 1 pa | 4 
Ly ae WSs 2 BO atl ane Wie terealo 
eee ||. 148 1| 29 106 3 61 Le AM S7: wi 
] pr.27 pr.5 pr.32 
h ‘3 48 29 62 2 121 27 
4 ft 10 rae 18 26 
tae 7 7H i 5 6 6 38 
4 Le. 1 a 4 2 26 
es ps 1 Spree} 4 64 105 487 
Ns 474 13 4 93 4 Sa oll O0le 25 
4 239 ANS 38 391 1 
645 2 143 173 961 2 
ne 30 | 169 4 ie 9 9 || 228 
45 480 10 Aer k 6 2h Gaon 41. 
ae 78 26 5 19 128 
84 1| 26 21 93 154 1 
t f 18 22 34 3 36 pale 
99 58 21 5 ee wile eo No ped 
13 6 | 1 20) 
E 61 tem 11 90 1 
are 66 2] 24 Tab te 6 107 4 
53 51 37 2 9 reas 
‘oteae® 11 12 Oat 2 93 12 69 1 
21 pe NAG i 32 62. 1 see aa 
9 10 14 y 10 iy 48 
s 9 diz 9 tie ip, 2 oor thy as 75 2 
Ree? 11 5 1 9 J 30 
12 12 3 1 Beilin aif 32 1 
y 1 1 9 
93 1 21 iB} 55 1 
. 1 1 
2g 3 yf 6 
is aor. 1 aor. 1 
n rl prt 





Tot, ||. 365 14 676 {1682 54| 729 || 860 6 165 |13897 74 
"11765 15|1415 16||875 20] 215 51068 23] 146 98/|5484 87 
49 


50 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


¢. TABLE OF AVERAGES OF OCCURRENCE OF THE 
INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


The following table shows the average occurrence to the 
page of the infinitive, and separately of the anarthrous and 
articular forms, in Biblical Greek as a whole, and separately 
in each of the three main divisions. 


AVERAGES IN BIBLICAL GREEK. 
No. of pages, 2874 


No. of infinitives, 8972 Average no. to page, 3.1 
No. of anarth. infinitives, 6197 Average no. to page, 2.1 
No. of artic. infinitives, 2775 Average no. to page,  .9 


AVERAGES IN THE OLD TESTAMENT. 
No. of pages, 1909 


No. of infinitives, 4766 Average no. to page, 2.5 
No. of anarth. infinitives, 2659 Average no. to page, 1.4 
No. of artic. infinitives, 2107 Average no. to page, 1.1 


AVERAGES IN THE APOCRYPHA. 
No. of pages, 437 


No. of infinitives, 1930 Average no. to page, 4.4 
No. of anarth. infinitives, 1581 Average no. to page, 3.6 
No. of artic. infinitives, 349 Average no. to page,  .6 


AVERAGES IN THE NEW TESTAMENT. 
No. of pages, 528 


No. of infinitives, 2276 Average no. to page, 4.2 
No. of anarth. infinitives, 1957 Average no. to page, 3.6 
No. of artic. infinitives, 319 Average no. to page, 6 


Average number to the page of all infinitives is—B. G. 
8.1, O. T. 2.5, Apoc. 4.4, N. T. 4.2. Anarthrous infinitives 
—B. G. 2.1, O. T. 1.4, Apoe. 3.6, N. T. 3:6. Articuiareias 
finitives—B. G...9, O. T..11, Apoc..8, IN. Tr2G. senerie 
rous infinitives numerically surpass articular infinitives — B. 
G. 2.1 to .9, O..T. 1:4 to Li, Apoc. 3.6.to..8, N.. Td. 0 ones 





FEATURES OF THE USE OF THE INFINITIVE. 51 


8. FEATURES OF THE USE OF THE INFINITIVE. 


It may be seen from the foregoing tables with what fre- 
quency, where, with what use and with what form the infin- 
itive is employed in Biblical Greek. 

It is an important and much used part of the verb. Each 
page contains 8 (and a fraction more) infinitives; in the O. T. 
the number averages 25 to the page, in the Apoc. 45, in the 
N. T. 44. The comparatively small number in the Old Test- 
ament is due to the fact that it is a translation instead of an 
original literary production. 

The various uses which the infinitive serves are, accord- 
iug to the classification here presented, 22 in number (count- 
ing as one the anarthrous and the articular use when they 
coincide). The anarthrous infinitive serves all these uses 
except three (aa, bb, r). The articular infinitive serves 15 
of the 22 uses, the remaining seven being l, i, d, p, x, r, n. 
It must however be noted that the classification distinguishes 
between uses which in sense are the same but in form are 
different, e. g. in sense a= both a and aa, d as well as e=e, 
pas wellasf=f, ete. Of the 19 anarthrous uses found in 
Biblical Greek, all but one (k) appear in the N. T., all but 
two (r, n) appear in the Apoc., all but three (1, r, n) appear 
in the O. T. Of the 15 articular uses the O. T. has every 
one, the Apoc. and N. T. have all but one (0). (See the 
lists of uses at head of tabular exhibits above, pp. 42-47.) — 

These 22 uses of the infinitive, arranged in the order of 
their relative frequency of occurrence, are as follows (for 
the interpretation of the symbolic letters see above, pp. 5,6, 
also p. 30): 

bce. k € a.) 00.0 i068 f hp ¢ eh f s-a.X 0.0.40) 
ere Ck 7 Nn. 

Gato bk ¢bb.j.0as efs phofhuajy 2s a xev 
Cie sky > 7. 


52 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


Apoe.—bjdaktrefsgbv0lhop x ae hh kivatree 
Of C00 TA 8 C. 

N.T.—badkejifhogeahs cb p xv exten. 
OP FI GEE DEES: . 

Within each division, O. T., Apoc. and N. T., there is a 
conspicuously uneven distribution of articular as compared 
with anarthrous infinitives, of the uses made of the infini- 
tive, and of the number of instances of the several uses. 

The New Testament has the fewest instances of the ar- 
ticular infinitive (see above, p. 50), and the instances found 
are mainly in Luke (72) and Acts (52), more than $ of the 319 
N. T. instances; while Jno. has but 4 and Rev. 1. Within the 
Pauline Epistles the articular infinitives are unevenly dis- 
tributed, e. g. Romans has 34 instances while 1 Cor. with al- 
most as much material has but 15; Phil. has 16 instances 
while the longer Eph. has 3; 1 Thess. has 13 instances while 
Gal. has 5. As to variety of uses which the articular infini- 
tive serves in N. T., Lk. has 8 different uses, Matt. 3, Mk. 2, 
Jno. 1; Acts has 10 different uses, Rom. 8, 2 Cor. 7, Gal. and 
Eph. 1 each, Col., 1 and 2 Tim. and Tit. none. 

The anarthrous infinitive in the N. T. is also uneven in its 
distribution. Lk. has 828 instances and Acts 425, making 
753 out of 1957 (the whole number in N. T.), while Jno. has 
but 138 and Rev. 101; 1 Tim. has 39 instances while Col. of 
equal length has 11; Tit. has 21 while 1 Jno. with nearly 
three times as much material has but 7. 

In the N. T. the Lucan writings have the largest and the 
most varied use of the infinitive, the Johannine writings 
have the smallest and most contracted use, and the Pauline 
writings show a very uneven use both in number and logical 
force. 

The Apocrypha exhibit somewhat similar phenomena as 
regards the infinitive. The articular form occurs here, rela- 
tively to the anarthrous form, a little more frequently than 
in N. T. The uses which the articular infinitive serves in 
Apoce. are the same in number and kind as in N. T. The 


FEATURES OF THE USE OF THE INFINITIVE. 53 


greatest variety of use is found in 1 Macc. and Judith, 9 
uses in the former and 8 in the latter. Its greatest frequen- 
ey of occurrence is in 1 Macc. which has 136 instances where 
Esd. A. with one-half as much material has but 27 instances, 
and 2 Macc. with two-thirds as much material has 33 in- 
stances. But in the case of the anarthrous infinitives other 
books take the lead—2 Macc. has the highest number, 360, 
while 1 Mace. with one-third more material has but 275, and 
Esd. A. with one-third less material than 2 Macc. has 152. 
But in the variety of uses 1 Macc. stands first, having 16 
different uses of the anarthrous infinitive. 

The Old Testament presents striking peculiarities in the 
use of the infinitive, under the influence of the Hebrew 
original. Taken entire, this division of Biblical Greek has 
an almost equal number of instances of the anarthrous and 
the articular infinitive, 2659 of the former and 2107 of the 
latter. But this proportion varies greatly in the several 
books, e. g. Gen. has 187 anarth. to 132 artic., Ex. has 185 
anarth. to 34 artic., Deut. has 296 anarth. to 28 artic., Judg. 
has 92 anarth. to 71 artic., 1 Sam. has 158 anarth. to 58 artic. 
while 2 Sam. has 88 anarth. to 112 artic., 1 Chron. has 41 an- 
arth. to 107 artic., Psa. has 61 anarth. to 209 artic., Eccles. 
has iz anarth. to 95 artie:, Am: has 2 anarth..to 2! artic., 
Isa. has 186 anarth. to 87 artic., Jer. has 123 anarth. to 
171 artic., Ezek. has 53 anarth. to 250 artic. The propor- 
tion between anarthrous and articular infinitives thus varies 
in the O. T. books all the way from 103 anarth. to 1 artic. to 
0 artic. to 1 anarth. This variety is due to differences of 
subject matter, to differences in the original, and to different 
translators. 

The greatest variety of uses of the articular infinitive in 
the O. T. is found in the middle historical books and greater 
prophets. The uses of the anarthrous infinitive are many 
in all the larger books, especially Gen., Deut., Josh., 1 Sam. 


o4 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


9. HEBRAISTIC INFLUENCE UPON THE USE OF 
THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


Inasmuch as the Septuagint Old Testament is a transla- 
tion from a Hebrew original, a translation in many respects 
close and literal, it is in the Old Testament especially that 
evidences appear of the influence of the Hebrew upon the 
use of the infinitive in Biblical Greek. Evidences of this 
influence also appear, less extensively and less conspicuous- 
ly, in the Apocrypha and New Testament, for some of the 
Apoc. books (e. g. 1 Macc.) are directly or indirectly from a 
Hebrew (Aramaic) original, which may be true also of por- 
tions of the N. T. (e. g. the Logia underlying Matt. and Lk., 
and possibly the epistle of James); and because the writers 
of both these divisions, equally with the writers of the O. 
T. division, were Jews employing a language not their own 
and therefore traces of their native tongue occasionally ap- 
pear in their writings. This Hebraistic influence upon Bib- 
lical Greek does not, however, affect the use of the infinitive 
as largely as it affects some other features of this literature. 
How it does affect it may be briefly indicated. 

In Hebrew the article is not used with the infinitive. The 
conspicuous frequency of the articular infinitive in the O. T. 
is not therefore an imitation of the Hebrew. Indéed, one 
might have expected that on this account the articular infin- 
itive would be used less frequently in the O. T. than in the 
other two divisions— but the reverse is the case (see above, 
p. 50). In some degree the frequent construction of the in- 
finitive with Le in Heb. causes a larger corresponding prepo- 
sitional use of the infinitive in Grk., though the average oc- 
currence of this use is not larger than in the other two divi- 
sions. Also, the number of articular infinitives may have 

been somewhat increased by a use of the article to represent 
some other element in the Heb., e. g. /° or ’eth; but this is 
uncertain. It is clear that the frequency of the articular 


HEBRAISTIC INFLUENCE ON THE INFINITIVE. 55 


infinitive is in the main a feature of style peculiar to certain 
of the O. T. translators. 

The Hebraistic influence is chiefly of two kinds: it affects 
the frequency of occurrence of the infinitive, and it affects 
the uses which the infinitive is made to serve. 

In the Old Testament, where the Hebraistic influence ap- 
pears in the fullest degree, the infinitive is found only a little 
more than half as frequently (2.5 to the page) as in Apoc. 
(4.4 to the page) and N. T. (4.2 to the page). While there 
may be other reasons also for this O. T. neglect of the infin- 
itive, the chief reason is that the closeness of the translation 
to the Hebrew original has in countless instances led to the 
use of a finite verb or other simple form of expression where 
in free Greek composition the infinitive would have been 
used. The frequency of occurrence of the Hebrew infinitive 
in the original has not been tabulated—it probably aver- 
ages higher than in the Septuagint translation; but the He- 
brew infinitive in some of its common uses has no parallel 
_ in the Greek language and no imitation in the Septuagint. 

However, in the Apocrypha and New Testament, where 
the language is free Greek (Hellenistic, of course) the infin- 
itive is comparatively unrestricted in frequency of use — only 
comparatively unrestricted, for even here the coordinative 
structure of the Hebrew sentence and the Hebraistic sim- 
plicity of expression exert an indirect influence upon these 
two divisions of Biblical Greek. 

There is also an influence of the Hebrew upon the uses 
which the infinitive is made to serve. 

One use which is characteristic of Biblical Greek, and 
which seems to have developed under Hebraistic influence, 
is the epexegetic or explanatory use (=s, s, see above, pp. 
14, 25). This use is not opposed to the genius of the Greek 
language — it is but a slight extension of the infinitive of re- 
sult and the appositional infinitive. L[lustrations of how 
this use developed under the influence of the Hebrew may 
.be seen by a comparison of the Hebrew and the Septuagint 


56 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


texts in Gen. 3:22. Num. 14:36. Deut. 20:19. Josh. 17:13. 
Psa. 78:18, and other passages cited above, pp. 14, 25. 

A constantly recurring expression in the O. T. (Sept.), 
derived from the Hebrew idiom, is that of zpoor(@yu. with the 
infinitive to denote continuance or repetition, e. g. Gen. 4:2. 
1 Sam. 3:6. Lk. 20:11,12. Acts 12:3. The expression occurs 
rarely in the Apoc. and but three times in the N. T. 

Two crass imitations of the Hebrew idiom of the infinitive 
occur in our Vatican text of the O. T. One is in Josh. 17:18, 
where eorAcpedoa . . eEwreOpevoav reproduces the common He- 
brew infinitive absolute as an intensive cognate, a construc- 
tion generally resolved in the Greek into the dative case of 
a cognate noun, e. g. Gen. 2:17. Soin this passage accord- 
ing to Codex Alexandrinus. The other gross Hebraism is in 
Gen. 25:32, where zopevouar reAXevtav is an exact reproduction 
of the Hebrew phrase regardless of the fact that the Greek 
idiom requires péAdw instead of zopevopar. 

It would not have been surprising if these and other He- 
braistic uses of the infinitive had found their way more fre- 
quently into the Septuagint. Especially is it noticeable that 
there is no exact reproduction of that everywhere present 
Hebrew idiom, the infinitive with /*; this phrase is rendered 
into Greek by the anarthrous infinitive alone, by the artic- 
ular (rod) infinitive alone, by the articular infinitive with the 
preposition «is or zpés, and less frequently in other ways, but 
not by the preposition with an anarthrous infinitive except 
perhaps in the four «eis instances, one in the O. T. and three 
in the Apoc., cited above (p. 18). 

There are no Greek uses of the infinitive which by Hebra- 
istic influence have been entirely shut out of the Biblical 
Greek. Uses 1, n, r, the only uses in B. G. not found in O. 
T., are rare. 

But the relative proportion which subsists in the normal 
Greek between the several uses of the infinitive is much af- 
fected by Hebraistic influence. The extent and nature of 
this difference cannot be indicated in detail because the data 


HEBRAISTIC INFLUENCE ON THE INFINITIVE. ars 


of the infinitive in normal Greek have not been collected, — 
but a cursory examination shows that the difference is large, 
and appears oftenest in the O. T. 

Because of the fact that the Hebrew has no indirect dis- 
course the infinitive in indirect discourse is seldom found in 
the O. T. which, with four times as much material as either 
Apoc. or N. T. has but 18 instances of this use to Apoc. 91 
and N. T. 83. 

The grand use of the infinitive in the Old Testament is 
to express purpose (see above, p. 48), this being its force in 
1825 out of 4766 instances, more than one-third of all. Then 
follow in order of frequency the use of the infinitive as verb- 
al object, 1822 instances; as prepositional object, 814 in- 
stances; to express result, 385 instances; as subject, 211 in- 
stances; leaving 209 instances distributed among five other 
uses. 

The Apocrypha and New Testainent present a different 
order and proportion of the uses of the infinitive. In these 
two divisions the main use is as verbal object, this being its 
force in 2249 out of 4206 instances, more than one-half of 
all. Then follow in order of frequency the use of the infin- 
itive to express purpose, 607 instances; as subject, 505 in- 
stances; as prepositional object, 361 instances; to express 
result, 226 instances; leaving 256 instances distributed among 
seven other uses. 

The differences of proportion in the uses of the infinitive 
as seen in this comparison of the O. T. with the Apoc. and 
N. T. is chiefly due to the direct influence of the Hebrew 
original. In asmall degree also, and indirectly, Hebraistic 
influence has affected the proportion of uses in the Apoc. 
and N. T.; but it is probable that, if the data of the infini- 
tive in normal Greek were collected, they would show a 
similar order to that of the Apoc. and N. T. in the relative 
frequency of occurrence of the greater uses which the infini- 
tive is made to serve. 


58 THE INFINITIVE IN BIBLICAL GREEK. 


10. USE OF THE SUBJECT OF THE INFINITIVE. 


Biblical Greek presents nothing peculiar in the use of 
the subject of the infinitive. The one modification which 
is noticeable in a comparison with classical Greek, but which 
is characteristic of the common dialect Greek generally, is 
the more frequent expression of the subject, for particular- 
ization, emphasis or perspicuity. As a general rule, the 
subject is omitted when it is the same as the subject of the 
governing verb, or when it is the same as the object of the 
governing verb, or when by reason of its general, indefinite 
character or its easy inference from some other portion of 
the sentence, it is sufficiently clear. 

When the subject of the infinitive is expressed it is always 
in the accusative case. The position of the subject in the 
clause regularly is immediately before, or less frequently 
after, the infinitive. The object of the infinitive follows the 
infinitive, and follows also the subject if that stands after 
the infinitive. 3 


11. USE OF THE NEGATIVE WITH THE INFINITIVE. 


Only those instances are here considered in which the 
infinitive itself is modified by the negative. The total num- 
ber of such instances in Biblical Greek is 354. Of this num- 
ber 330 have the simple negative form py, and the remaining 
24 instances have compound forms of py. There has been 
found no instance in these texts where od or any compound 
of od directly modifies an infinitive. 

The anarthrous infinitive with wy occurs in the O. T. 59 
times, in the Apoc. 32 times, in the N. T. 47 times; in all 

39 instances. The articular infinitive with py occurs in the 
O. T. 136 times (rod, 76°”), in the Apoc. 21 times (rot, ro”), 
in the N. T. 35 times (rod, 76”); in all 192 times (rov™, ro®). 
The majority of negatived infinitives are of the articular form 
for the reason that in the case of the anarthrous form the 
negative more frequently limits the finite governing verb. 


THE TENSES OF THE INFINITIVE. 59 


12. TENSES OF THE INFINITIVE IN BIB’L GREEK. 


The table on p. 49 above presents a summary of the data 
about the tenses of the infinitive in Biblical Greek. Of the 
whole number of instances of the infinitive, 8972, there are 
5484 aorists, 3327 presents, 87 perfects and 74 futures. 

The common grammatical distinction between the present 
and the aorist tenses of the infinitive is here also observed, 
the present indicating that the action or state denoted by 
the infinitive is thought of as in progress, the aorist indicat- 
ing that that action or state is thought of indefinitely as re- 
gards progress. The aorists predominate over the presents 
in the Apoc. and N.T. in the ratio of 4 to 3, but in the O. T. 
in the ratio of 2 to1. This difference is noticeable, and is 
probably due to the influence of the Hebrew original. One 
of the chief kinds of variant readings in the O. T. (Sept.) 
MSS. is the aorist for present and present for.aorist in the 
instances of the infinitive. 

But one use (of those which are found more than a few 
times ) employs one tense to the exclusion of all others; this 
is use l, the anarthrous infinitive as verbal object in saluta- 
tions. There is no striking preference in any other use for 
the present as against the aorist, or vice versa. 

The perfect and the future tenses are used .infrequently. 
Of the perfect tense there are in the O. T. 31 instances (an- 
arth.”, artic.”), in the Apoc. 25 instances (anarth.”, artic.’), 
in the N. T. 31 instances (anarth.”, artic.*). In some of these 
instances the perfect has a present force, but in the most of 
them the perfect has its true force denoting completed action 
or resultant state. The instances of the perfect are mainly 
in indirect discourse and as prepositional and verbal object. 

The future infinitive, in every instance anarthrous, occurs 
14 times in O. T., 54 times in Apoc., 6 times in N. T.; and 
the Apoc. instances are almost wholly in 2 and 8 Mace. The 
instances of the future are mainly in indirect discourse, as 
verbal object and after verbs of commanding. 






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IV 





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Tee, GOSPEL OF PETER: 


By Rev. ARTHUR CUSHMAN McGIFFERT, Pu.D., D.D., 


Professor of Church History in the Union Theological Seminary, New 
York City. 


It is perhaps not unfitting that some notice should be 
taken in our Society of Church History of what has proved 
to be one of the most interesting and important literary 
finds of recent years. I refer to the Greek MS., discovered 
by U. Bouriant ina tomb at Akhmim, Egypt, in 1886, and 
first published in the fall of 1892. The MS. contains, as is 
well known, brief fragments of an early Christian Gospel 
and Apocalypse and two more extended fragments of the 
Book of Enoch. The fragment of the Apocalyse does not 
contain the name of its author, but toward the close of the 
Gospel fragment Peter is indicated as the writer of the 
Gospel in the sentence: “I Simon Peter and Andrew my 
brother took our nets and went away to the sea.” We 
have references in early Christian literature to a Gospel and 
an Apocalypse of Peter, and there can be little doubt that 
the fragments in question belong to those long-lost works. 
I shall concern myself to-day only with the Gospel frag- 
ment, which has excited chief interest among scholars and 
has already given rise to an extended literature. 

The fragment, which is about one hundred and fifty lines 
in length, contains only the passion and resurrection history 
and that only in an incomplete form. It begins abruptly in 
the midst of the account of the trial of the Lord with the 
words: “ But none of the Jews washed his hands”; and 
breaks off with equal abruptness at the. beginning of a para- 


[Reprinted from Vol. VI., American Society of Church History. ] 


102 The Gospel of Peter. 


graph in which was evidently recorded the first appearance 
of the risen Christ to his disciples. The closing words are : 
‘‘ But I Simon. Peter and Andrew my brother took ue 
nets and went away to the sea; and there was with us Levi, 
the son of Alpheus, whom tite Lord. 2 

The account of the passion is somewhat briefer than the 
corresponding portions of our canonical Gospels, while the 
account of the resurrection is considerably longer. Moreover, 
Peter’s history of the passion is much more sober than 
his history of the resurrection, containing no more marvels 
than are found in the canonical accounts, while in connec- 
tion with the resurrection two or three distinctly legendary 
features occur, which are wanting in our Gospels. At the 
same time, as compared with most of the Apocryphal 
Gospels known to us, the Gospel of Peter, at least so far as 
the extant fragment goes, is of a high character and remark- 
ably free from exaggerations and absurdities. 

Moreover, unlike many other Apocryphal works, it is in 
the main orthodox in character and can hardly therefore 
have emanated from any distinctly heretical school or party. 
It is true that Serapion, of Antioch, informs us that the 
Gospel of Peter was used by an heretical sect which he calls 
Docete, and it is further true that there are certain state- 
ments in our fragment which have been regarded as indicat- 
ing its Docetic character, and many scholars have been led 
consequently to assert the heretical origin of the Gospel of 
which our fragment forms a part. But in my opinion the 
alleged Docetism of our fragment cannot be established. 
On the contrary, the fragment, as I pointed out in the /z- 
dependent of May 4, 1893,’ contains many statements that 
are irreconcilable with the assumption of its Docetic char- 


1 My articles upon the ‘‘ Alleged Docetism of the Gospel of Peter,” pub- 
lished in the Zudependent of May 4 and 11, 1893, are reprinted by request, at 
the close of this paper. I have been pleased to notice recently that the 
Docetism of our fragment is denied also by Tyler in the Academy of September 
30, 1893. Tyler suggests that the statement, ‘‘ He held his peace as if he 
in no wise suffered pain,” may be the result of Peter’s conception of Christ 
as ‘‘ the Lord,” with whose dignity the exhibition of bodily suffering would be 
incompatible. 


The Gospel of Peter. 103 


acter. There is certainly nothing in it, and there seems to 
have been very little if anything in the Gospel of Peter 
known to Serapion, which could make it offensive to an 
ordinary Christian of the second century, unless he con- 
sidered our four Gospels the only authentic accounts of our 
Lord’s life and death. Of course if he regarded them thus 
no Gospel could be recognized by him which disagreed with 
them in any respect. But it is well known that it was long 
before our four Gospels were thus regarded by all. And 
that in the meantime its divergencies from this or that 
accepted Gospel were no bar to the use of another Gospel 
by this or that Christian—provided its theology was accept- 
able to him—is proved by the general recognition and use 
of the Gospel of John and of the Synoptics, the differences 
between which are at some points as striking as those between 
our fragment and the corresponding portions of the canoni- 
cal Gospels. 

I have dwelt upon this point because some writers have 
urged the character of the Gospel of Peter as an argument 
against its use by fathers of the second century. There is, 
in my opinion, no force in the argument, and whether our 
Gospel was used by such fathers or not must be determined 
solely on critical grounds. The question thus suggested is 
an interesting and important one and may well engage our 
attention for a little. 

The earliest explicit reference to the Gospel of Peter, so 
far as is known, occurs in a work of the Serapion already 
mentioned addressed to the Church of Rhossus, about 200 
A.D. A brief extract from this work is given by Eusebius 
in H. E., vi., 12, and is as follows: ‘‘ For we brethren re- 
ceive both Peter and the other apostles as we do Christ ; but 
we reject, as men of experience, the writings falsely ascribed 
to them, knowing that such were not handed down to us. 
For when I visited you I supposed that all of you held to 
the true faith, and as I had not read the Gospel I said: ‘If this 
is the only thing which occasions dispute among you, let it 
be read.’ But now, having learned from what has been 
told me that their mind was involved in some heresy, I will 


104 The Gospel of Peter. 


hasten to come to you again. Therefore, brethren, expect 
me shortly. But you will learn, brethren, from what has 
been written to you, that we perceived the nature of the 
heresy of Marcianus, and that not understanding what he 
was saying he contradicted himself. For having obtained 
this very Gospel from others who practised asceticism, that 
is from the successors of those who introduced it, whom we 
call Docetz (for most of their opinions are in agreement 
with the teaching of these men), we were able to read it 
through, and we found most of it in accord with the true 
doctrine of the Saviour, but some precepts added thereto, 
which we have subjoined for you.” 

It is to be noticed that Serapion, while he does not ac- 
cept the Petrine authorship of the so-called Peter Gospel, 
yet on the other hand does not say that the Gospel in ques- 
tion was written by a heretic or with an heretical purpose, 
but only that it was used in his time by men of ascetic 
tendencies whom he called Docetz, and it is to be noticed, 
moreover, that he distinctly vouches for the orthodoxy of 
the greater part of the Gospel, his only criticism upon it 
being that it contained some precepts (apparently of an 
ascetic tendency) which were not in accord with the genuine 
teaching of Christ. The general character of the Gospel 
thus described is clear enough. It must have been in the 
main a reasonably faithful account’ of the life and work of 
Christ, with the emphasis laid upon a side of Christ’s teach- 
ing which finds occasional expressions in our Gospels in 
such utterances as ‘Go sell that thou hast and give to the 
poor’; “Every one that hath forsaken houses, or brethren, 
or sisters, or father, or mother, or wife, or children, or land, 
for my name’s sake shall receive an hundredfold and shall 
inherit everlasting life’’; “ In the resurrection they neither 
marry nor are given in marriage, but are as the angels of 
God in heaven’”’; ‘“‘ And there be eunuchs which have made 
themselves eunuchs for the kingdom of heaven’s sake. He 
that is able to receive it let him receive it.” Origen, @. g. 
tells us that the Gospel of Peter asserted that the brethren 
of the Lord were children of Joseph by a former wife—an 


The Gospel of Peter. 105 


assertion entirely in line with the tendency described by 
Serapion (Origen, zz Matt., x., 17). 

The remark of Origen’s just referred to contains his only 
reference to the Gospel of Peter, and in it he expresses no 
Opinion as toitscharacter. That he made use of the Gospel 
at other times is, however, rendered probable by a few re- 
semblances in language and thought which have been dis- 
covered in his commentary on Matthew (see Swete, The 
Akhmim Fragment of the Apocryphal Gospel of St. Peter, pp. 
au: Sq: ). 

Eusebius of Czsarea mentions the Gospel of Peter in 
IMed77st. Ficcles., ii., 3.and 25. In the former chapter he 
remarks: ‘ But the so-called Acts of Peter, and the Gospel 
which bears his name, and the Preaching, and the Apoca- 
lypse, as they are called, we know have not been universally 
accepted, because no ecclesiastical writer, ancient or modern, 
has made use of testimonies drawn from them.” And in 
Chapter xxv. he classes the Gospel in question among “ those 
works that are cited by the heretics under the name of the 
Apostles,” associating with it the Gospels of Thomas and of 
Matthias, and the “‘ Acts of Andrew and John and the other 
Apostles,” and he adds that “no one belonging to the 
succession of ecclesiastical writers has deemed these works 
worthy of mention in his writings.’”’ He then goes on to 
say that “the character of the style is at variance with Apos- 
tolic usage, and both the thoughts and the purpose of the 
things that are related in them are so completely out of 
accord with true orthodoxy that they clearly show them- 
selves to be the fiction of heretics. Wherefore they are not 
to be placed even among the vo@a, but are all of them to be 
cast aside as absurd and impious.” Finally, in introducing 
the extract from Serapion which has been already quoted, 
Eusebius says (vi., 12): “‘ He [z. ¢. Serapion] wrote this last 
work to refute the falsehoods which that Gospel [z. e. the 
Gospel of Peter] contained, on account of some in the 
parish of Rhossus, who had been led astray by it into 
heretical notions.” It is clear that Eusebius’ opinion of the 
Gospel in question was very low, but there is no reason to 


106 The Gospel of Peter. 


suppose that he ever saw the Gospel, and his statement that 
“no ecclesiastical writer, ancient or modern, has made use 
of testimonies drawn from them ”’ [z. ¢. the Acts, the Gospel, 
the Preaching, and the Apocalypse of Peter] is certainly an 
exaggeration, at least as respects the Apocalypse, as we 
may learn, e. g. from the Muratorian fragment, and from 
Eusebius himself, Book vi., c. 14. And I believe it can be 
shown to be likewise an exaggeration as respects the Gospel, 
though as the latter work is explicitly and unambiguously 
referred to by name by no one before Eusebius’ day ex- 
cept by Serapion and Origen, Eusebius can hardly be blamed, 
since he had not read the Gospel himself, for supposing that 
it had been used by no one else. Eusebius’ condemna- 
tion of the Gospel evidently rests, not upon an adequate 
knowledge of its contents, but upon Serapion’s rejection of 
it, and upon the fact that it had not found general acceptance 
in the Church. 

Eusebius is followed by Jerome and by the author of the 
Decretum Gelasit, neither of whom adds anything to our 
knowledge of the work, neither of whom indeed seems ever 
to have seen it.’ 

Theodoret, H. F,, ii., 2, reports that the Nazarenes used a 
‘so-called Gospel according to Peter,” * but his testimony 
is far from trustworthy, and the Gospel of Peter, of which 
our fragment forms a part, can hardly have been used by 
the sect which he describes, for that sect ‘“ honored Christ 
as a just man,’ Theodoret says, while our Gospel, on the 
contrary, makes much of his divinity. 

These are the only explicit and unambiguous references to 
our Gospel known to us, but traces of an acquaintance with 
it have been discovered in other fathers, and go to show that 
it was more widely used in the early church than was formerly 
supposed. Cyril of Jerusalem seems to have been ac- 

1 Jerome De vir, ill., c, 1: *‘ Libri autem, e quibus unus actorum ejus 
inscribitur, alius Evangelii, tertius Praedicationis, quartus Apocalypseos, 
quintus Judicii inter Aprocryphas scripturas repudiantur.” Decretum Gelasit : 
‘* Evangelium nomine Petri apostoli apocryphum.” 

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Sinaiov uai Te uAAovpEevw@ UATA METPOV EvAYY EAL HEXPNMEV 01. 


The Gospel of Peter. 107 


quainted with it (see the references to Catech., xiii., given 
by Swete, zbzd., p. xxxi. sg.), and it is very likely that the 
Syrians, Aphraates and Ephraim, also were (see Zahn’s 
Evangelium des Petrus, p. 65 sqg.).' But more striking than 
any of the resemblances to be found in these writers are 
the hints of an acquaintance with our Gospel afforded by 
the author of the Didascaha, a work of the third century, 
which had its origin in Syria and is to-day extant only in 
a Syriac version, and the original Greek of which formed the 
basis of the first six books of the Apostolic Constitutions. 
Resch has shown (Agrapha, p. 319 sq.) that the author of 
the Didascalia made large use of some Apocryphal Gospel, 
and Harnack has called attention to certain passages which 
make it very probable, if not certain, that the Gospel in 
question was our Peter Gospel (see Harnack’s Bruchsticke 
des Evangeliums und der Apokalypse des Petrus, p. 41 sq.). 

All the indications of a knowledge of our Gospel thus 
far referred to are found in authors who wrote later than 
the time at which we know, from Serapion’s mention of 
it, that the Gospel was in existence. They are important, 
however, in that they show that it had something of a 
circulation and enjoyed some credit, at least in Syria, even 
in the third and fourth centuries. The question arises, 
was it used by any fathers earlier than Serapion, and if 
so, what character did it bear in their eyes. Most inter- 
esting of all are the indications of its use by Justin Martyr. 
It is true that it has been stoutly denied by many scholars 
(e. g. Zahn, Swete, Schubert, and others) that Justin knew 
tie work at all, but the case seems to me a very plain 
one, even plainer indeed than it has yet been made. The 
passages cited by Harnack to prove Justin’s use of our 
Gospel are as follows: 

Apol., i. 40: “And how he foretells the conspiracy 
made against Christ by Herod, the King of the Jews, and 
the Jews themselves and Pilate, who was your governor 
among them, with his soldiers.” The connection of Herod 


‘The same may be said of Dionysius of Alexandria (see the article by 
Bernard in the Academy of Sept. 30, 1893). 


108 The Gospel of Peter. 


with the plot against Christ is found in none of our canonical 
Gospels; though it is found in Acts iv., 27. That Justin 
took the idea from Acts is, however, very improbable, and 
the similarity of the Peter Gospel and Acts at this point 
suggests—what is confirmed in some degree by other resem- 
blances—that the author of the Acts and the author of the 
Peter Gospel drew in some cases from common sources, 
either oral or written, a conclusion which finds support in a 
probable similar use of common sources by Peter and the 
author of the third Gospel. Ifthe statement of Justin in 
Apol., 1., 40, is derived from Peter, it is not impossible, as 
Harnack remarks, that Justin’s wordsin Dza/., 103, “and when 
Herod succeeded Archelaus, having received the authority 
which was allotted him, Pilate sent him by way of compli- 
ment Jesus dound (Sedeuévov),” may rest not upon the 
statement of the Gospel of Luke, which they only approx- 
imately resemble, but upon that part of our Gospel imme- 
diately preceding the recovered fragment. They would 
serve to explain the situation which appears at the opening 
of our fragment—that that situation had its explanation in 
what immediately precedes is of course certain—and their 
presence in the Gospel is rendered probable, moreover, by 
the occurrence, in the same chapter of Justin’s Dzalogue, of 
other indications of the probable use of our Gospel. 

Again in Apol., i., 35, there is a more striking resemblance 
to Peter. Justin writes: ““Tormenting him, they placed 
him on a judgment seat, and said judge us.’ Peter (vs. 6) 
records the same event, and the resemblance between his 
Gospel and Justin extends even to words. 

Still again in Dza/.,97, occurs the very uncommon phrase 
Aaypov Paddovtes for “casting lots.” The phrase is not 
found in the canonical Gospels, nor in the Psalm from 
which Justin quotes a little above in the same chapter, 
where A7porv is used instead of Aaypor (Ps. xxii., 19). On 
the other hand, Peter (vs. 12) reads Aaypov éPaddor, and the 
resemblance is very complete and striking. 

Apol., i., 50 and Dial., 53, have also been referred to by 
Harnack. In both of these chapters it is said that “after 


————— 


I TE ON EE Te Sc 


The Gospel of Peter. 109 


his crucifixion all his friends forsook him,” a statement which 
reminds us of Peter, vs. 26. Itis noticeable that though the 
canonical Gospels speak of Christ’s disciples as forsaking 
him éefore his crucifixion, they say nothing of such action 
on their part after the crucifixion, while Peter does. Harnack 
refers also to Dia/., 108, which contains a parallel to Peter, 
s. 21, but the passage also resembles Matthew almost as 
closely and might have come from it. 

But in addition to these indications of a knowledge of 
Peter’s Gospel which have been pointed out by Harnack 
and others, there are other hints of such knowledge on 
Justin’s part which I think are worth noticing. Justin fre- 
quently speaks of Christ as crucified by the ews; indeed 
he emphasizes the agency of the Jews in that event as Peter 
likewise does: e. g. Apol., c. 35, where the words occur in 
imimediate connection with another reference to Peter 
already mentioned ; and c. 38, which is especially significant, 
for there Justin attributes the scourgings, buffetings, etc., 
and the casting of lots for Christ’s garments to the Jews 
instead of to the Romans, just as Peter does in vss. 6 and 
12; cf. also Dial., 17 and 85. 

Still further, it is worthy of notice that in Afol., 32,a 
chapter in which occur, as will be pointed out, other indica- 
tions of a use of Peter, Justin emphasizes the continuance 
of a ruler in Judea until the coming of Christ, and then 
goes on to say: “After whose crucifixion the land was 
straightway delivered to you as spoil of war.” May it 
not be that the emphasis by Peter of the Kingship of 
Herod at the time of the crucifixion was due to the influence 
of the prophecy in Gen. xlix., and that Justin’s use of the 
same prophecy was colored by Peter’s treatment of Herod ? 

But more than this, the christology of Justin, which has 
been supposed by many to indicate the influence, direct or 
indirect, of the Gospel of John, seems to me to indicate at 
least the joint if not the exclusive influence of the Peter 
Gospel. For instance, in Dzal., 54, it is said twice that 
“Christ has blood not from the seed of man but from the 
power (dvvayis) of God,” and the same statement is found 


IIO The Gospel of Peter. 


also twice in Apol., 32. The same thought is also expressed 
in Dzal., 76, though there it is simply said that he “has 
blood but not from men.” The idea is similar to that of 
John i., 13, but Justin has dvvajus in both cases, instead of 
Gélnua, and we are at once reminded of the dvvams of 
Peter, vs. 19. The use of the word dvvams four times 
in two of the passages referred to (a word which does not 
once occur in John, either Gospel or Epistles), and of éyez 
aia in all of them, certainly looks as if Justin drew from 
some written source, and that source not the Gospel of John. 
And when the use made by Peter of the word dvvayis, and 
his constant tendency to exalt Christ and to emphasize his 
divinity, are taken into consideration, it is certainly not un- 
likely, to say the least, that Justin felt the influence of Peter, 
and it is not impossible that in its early chapters the Gospel 
of Peter may have presented a pneumatic christology 
similar to that of Justin. If that were so, the peculiar 
phenomena in connection with Justin’s relation to John’s 
Gospel might be explained by Justin’s use of the Gospel of 
Peter where he has been supposed to use John. For it is to 
be noticed that Justin’s christology, though in some respects 
resembling that of John as distinguished from the Synoptists, 
is yet not Johannine. 

But, still further, it is very significant that Justin says, in 
Dial., 61: ‘“ But I will give you another testimony from the 
Scriptures, that in the beginning before all creatures God 
begat a certain rational power (dvvayuiy Noyinny) from 
himself, which is also called by the Holy Spirit Glory of 
the Lord, and again Son and again Wisdom and again 
Angel, and again God and again Lord and Logos. i 

Again Justin says, in Apol., 32 (the chapter already ratanied 
to): ‘The first power (dvvapis) after God the father and 
Lord of all is the Aoyos, who is also the Son”’; and in the 
next chapter (33): “It is wrong therefore to think of the 
Spirit and the Power from God (ro zvedua nat tv dvvamiv 
tiv mapa tov Osov) as anything else than the Aoyos who is 
also the first-born. of God’; and in chap. 23: “aimee 
Christ hath been begotten properly God’s only son, being 


The Gospel of Peter. III 


his Aoyos and zpwroronos and dvvayss.” It is true that the 
word dvvauis occurs in Luke i., 35, a passage which is 
evidently in Justin’s mind when he writes the closing words 
of chap. 35 of his Afology; but it is to be noticed that 
Luke says dvvajus tpiorov, while Justin says not only 
Svvapis Geob, which differs from it only verbally, but also 
dvvajus mapa Oeov, which is another thing altogether; and 
it is to be noticed still further that dvvayzs is not identified 
by Luke with Christ or with the Adyvos as by Justin; indeed, 
there is no hint in Luke of that hypostatization of the dvvajus 
which is characteristic of the christology of Justin. It is 
noticeable, indeed, that the word dvvapis is neither in Luke 
nor anywhere else in the New Testament used as Justin uses 
it. But in the Gospel of Peter, vs. Ig, it is so used, dvvayis 
being there hypostatized just as Justin hypostatizes it, and 
bearing apparently the same relation to the flesh as it bears 
in the mind of Justin when he says (Afol., 32): ‘The first 
power after God, the father and Lord of all, is the Adyos, 
who is also the Son; who being made flesh became man in 
the way we shall relate in what follows.” C/. in addition 
to these passages, Dza/., 48, 128, 132, 139.’ 

There can be little doubt, it seems to me, in view of all 
that has been said, that Justin knew and used the Gospel of 
Peter, and in the light of this fact the disputed phrase in 
Dial., 106, arouvynuovedpara avtrov, is to be interpreted. It 
is now generally admitted that the avrod refers not to 
Christ but to Peter, who is mentioned in the immediate con- 
text, and that Justin is speaking consequently of ‘‘ memoirs 
of Peter.” These memoirs have quite commonly been sup- 
posed to be the Gospel of Mark, but in the light of Justin’s 
use of the Gospel of Peter, the words may well be taken to 


1 Another though vaguer hint of the Gospel of Peter, vs. 19, occurs possi- 
bly in Dia/., 38, where Trypho says: ‘* You utter many blasphemies when you 
seek to persuade us that this crucified man was with Moses and Aaron and 
spoke to them in the pillar of cloud, that he then became man and was crucified 
and ascended to heaven (6ravpwiyvar uoi avafeBnuévat eS rov 
ovpavov) and cometh again to the earth and is to be worshipped” ; the 
ascension being put immediately after the crucifixion. 


EI2 The Gospel of Peter. 


refer to that Gospel; and if they be so taken, they constitute 
the earliest explicit mention of it known to us. 

But there exist also some slight but interesting points of 
resemblance between our fragment and the Epistle of Barna- 
bas. The spirit of hostility to the Jews which runs through 
that Epistle is in accord with the spirit which actuated the 
author of our Gospel, and in Barn., chap. 7, we find one 
or two striking parallels. In that chapter we read: “ Be- 
cause they [z. e. the Jews] shall see him in that day having 
a scarlet robe about his body down to his feet; and they 
shall say is not this he whom we once despised and pierced 
and mocked and crucified? Truly this is he who then de- 
clared himself to be the Son of God.” Especially noticeable 
in this passage is the fact that the Jews are represented as 
having “pierced and mocked and crucified” him, just as in 
the Gospel of Peter and Justin, while in the canonical Gos- 
pels it is the Roman soldiers who thus treat Christ. Again, 
in the same chapter occur the words ézori€eto 0&1 ua 
yom, and farther down, wori€ev yodnv peta o§ovs. Peter 
reads moricate attov yodnvy peta OFovs, ual uepacavres 


éxotioav. The corresponding verses in the canonical 
Gospels are quite different. 
Again, in Barnabas, chap. 15, it is said: ‘‘ Wherefore we 


keep the eighth day with joyfulness: the day on which 
Jesus rose from the dead and was manifested and ascended 
into heaven.”” The Gospel of Peter is the only Gospel that 
explicitly asserts that Christ ascended on the day of his 
resurrection (vs. 56: ‘‘He hath gone away to the place 
whence he was sent forth’). Barnabas, of course, might 
have got his idea from Luke’s Gospel—at least Luke's 
words may be so interpreted,—but Acts (chap. i.) distinctly 
contradicts it, and the other Gospels furnish no warrant 
for it. 

Itwould seem that some connection, direct or indirect, be- 
tween Barnabas and the Gospel of Peter must be assumed 
upon the basis of these resemblances, but what that connec- 
tion is I am not prepared to say. 

Conybeare (in the Academy for October 21 and De- 


The Gospel of Peter. 113 


cember 23, 1893) has called attention to a possible remi- 
niscence of our Gospel in the Epistle of Polycarp, chap. 7, 
where it is said ‘‘ whosoever does not confess the ¢estzmony 
of the cross is of the devil.”’ The connection in which these 
words occur—the advent being mentioned in the previous 
sentence, the resurrection and second coming in the follow- 
ing—leads Conybeare to think that the reference is to the 
preaching in Hades, and particularly to the response from 
the cross recorded in Peter’s Gospel, vs. 42. The sugges- 
tion is an ingenious one; Polycarp’s words may fairly be 
interpreted as Conybeare interprets them, but in the absence 
of other evidence they are hardly sufficient to justify us in 
asserting that Polycarp knew our Gospel.’ 

Before leaving the subject of the use of the Gospel of 
Peter by the early fathers, I should like to call attention to 
the possibility that many of the agrapha which we find 
scattered through those fathers belonged originally to the 
Gospel of Peter. If that Gospel was known and used by the 
author of the Didascalia, by Justin Martyr, and by others, as 


1 It is worthy of notice that the so-called Acts of Pilate exhibit the same spirit 
of hostility to the Jews and the same tendency to minimize Pilate’s guilt which 
characterize the Gospel of Peter, and though they make large use of our 
canonical Gospels there is some reason to think that their author or authors 
were acquainted with the Peter Gospel. Such acquaintance is asserted, for 
instance, by Zahn (S. 57 sg.), while Schubert (S. 176 sg.) has attempted to show 
that the dependence is the other way, and that Peter used the Acts of Pilate in 
an earlier version than we now possess. Schubert’s opinion, however, is base- 
less; if there be any dependence of the one upon the other, the Acts and not 
the Gospel must be regarded as secondary, But our lack of knowledge respect- 
ing the early revisions of the Acts of Pilate and the date of their composition 
makes any conclusions which we may reach at present of comparatively little 
value. 

It may be remarked also that attention has been called by Swete (p. xxix.) 
to some resemblances between the Gospel of Peter and the Sibylline Oracles 
(viii. 288 sg.), but the resemblances are so faint that not much can be based 
upon them, though some sort of relationship between the two works is not 
improbable. 

More interesting is a resemblance between our fragment and the Visio Isaiz, 
pointed out by Badham in the Atheneum of December 17, 1892, which 
seems to imply that the author of that work was acquainted with the Peter 
Gospel, But the origin and date of the Visio Isaiz are still too uncertain to 
enable us to draw satisfactory conclusions from its apparent use of the Gospel. 


114 The Gospel of Peter. 


has been indicated, it is not unnatural to regard it as the 
source at least of some of those apocryphal words, and deeds, 
and events which they record. Among these I may mention 
the agraphon: “There shall be herésies and schisms,’ which 
is given as an utterance of Christ both by Justin (Dzad/., 
35) and by the Didascalia (vi., 5); so also the words 
uttered at Christ’s baptism: “ Thou art my son; to-day 
have I begotten thee,” which are likewise found both in 
Justin (DzaZ., 88, 103), and in the Dzdascalia (ii., 32), as well 
as in Codex Bezz (Luke iii., 22). In addition to these I 
may call attention to the story of the woman taken in adul- 
tery, which is found in the Dzdascalza (ii., 24) and in Codex 
Bezz (John vii., 53 sg.) and which Harnack has given reasons 
for supposing stood in the Gospel of Peter. Finally the well- 
known agraphon, “ Love covereth a multitude of sins,”’ which 
appears not only in I. Peter, but also in the Dzdascala (ii., 
3), in the Epistle of Clement to the Corinthians (chap. 49), 
in the Homily of Clement (chap. 16), and in Clement of 
Alexandria, (Ped. iii., 12). It would be interesting, were 
there time, to examine some of the agrapha found in those 
fathers who can be shown to have known the Gospel of Peter, 
and to indicate how the occurrence of the same agrapha 
in still other writings leads in some cases to the conclusion 
that their authors also knew that Gospel. I believe this 
can be shown with reasonable probability to be true at 
least of Clement of Alexandria and the author of the homily 
which is commonly called Second Clement. And I believe 
that from a comparison of the two latter it may be shown 
to be not improbable that the noted agraphon which occurs 
in II. Clement, 12, and in another form in Clement Alex, 
Strom., iii., 13, and in its enlarged form is said by the latter 
to occur in the Gospel of the Egyptians, was contained also 
in the Peter Gospel. 

Before leaving this subject attention should be called to 
_ the occurrence in Peter’s account of the resurrection of the 
interesting words: “Hast thou preached to the sleepers? 
And a response was heard from the cross: Yea”’ (vss. 41 and 
42). The resemblance to I. Peter, iii., 19, is striking, and 


The Gospel of Peter. 115 


some connection between that Epistle and our Gospel is 
suggested not only by this notable point of contact, but 
also by the probable occurrence in our Gospel, as indicated 
above, of the agraphon, “ Love covereth a multitude of sins,” 
which is found in I. Peter iv., 8. What the connection is I 
am not prepared to say, but it is certain that our Gospel 
cannot be adequately understood until its place in the early 
Christian literature that bears the name of Peter has been 
satisfactorily determined. 

It will hardly do to bring this paper to a close without at 
least a brief discussion of the relation of the Gospel of Peter 
to our canonical Gospels. That the author of the Gos- 
pel of Peter knew and used the Gospel of Mark seems evi- 
dent and is so generally admitted that it is not worth our 
while to spend any time in the attempt to prove it. But 
over and above its agreement with Mark our Gospel con- 
tains matter found only in one or another of the other three 
Gospels. Did our author then know and use any or all 
of them? It is impossible on this occasion to enter into a 
detailed discussion of this complicated question. A few 
very general observations must suffice. 

In common with Matthew alone the Gospel of Peter con- 
tained evidently an account of the washing of Pilate’s hands 
(the deat the beginning of the fragment makes this clear) 
and of the earthquake following the crucifixion (but in the 
Peter Gospel the earthquake occurs not while Christ is still 
on the cross, but at the moment that his dead body is laid 
upon the earth—a very notable circumstance, for the state- 
ment is entirely opposed to the alleged Docetic tendency 
of our fragment). In common with Matthew it has also an 
account of the watch set at the tomb. The resemblances to 
Luke are less marked. In common with Luke alone Peter 
brings Herod into connection with the trial of Christ (but 
the connection is very different in the two cases); repre- 
sents one of the malefactors as acknowledging Christ’s 
innocence (but again there is a marked difference between 
the two accounts), and speaks of the remorse of those who 
had crucified Christ (but in this case too the connection is 


116 The Gospel of Peter. 


very loose). The chief resemblances of our fragment to 
John’s Gospel are its paschal chronology and its apparent 
record of an appearance of Christ to some of his apostles 
at the Sea of Galilee. 

On the other hand, a comparison of our fragment with the 
corresponding portions of the canonical Gospels reveals 
some very remarkable omissions which are exceedingly 
difficult to explain if it be assumed that our author knew 
and used those Gospels. It is to be noticed as very signifi- 
cant in this connection that our author omits no circum- 
stance of importance recorded in Mark, while he omits much 
that is found in one or more of the other three Gospels. I 
desire to call attention here to only a few of the most strik- 
ing of such omissions. 

Of the occurrences recorded in Matthew alone, Peter 
omits the imprecation of the people, ‘‘ His blood be upon 
us and upon our children,” a remark so entirely in accord 
with the spirit and tendency of our author and calculated so 
capitally to voice his anti-Jewish sentiments that it is difficult 
to explain its omission if he read it in his sources; he omits 
also the rending of the rocks, as well as the opening of the 
tombs and the coming forth of the dead (Matt. xxvil., 
52 sg.), a most surprising omission, all the more surprising 
when we consider the elaborate use made of the latter in- 
cident by the Acts of Pilate. Moreover Peter fails to men- 
tion the earthquake which occurred in connection with the 
descent of the angel and the rolling away of the stone from the 
door of the tomb, an omission especially difficult to explain 
when we realize Peter’s tendency just at this point to magnify 
the marvellous element. Finally, Peter says nothing of the 
appearance of Christ to the women on the day of the resur- 
rection (Matt. xxvili., 9 sg). His silence upon this subject 
seems all the more remarkable, when it is noticed that both 
John and the author of the appendix to the Gospel of Mark 
. thought it necessary to follow Matthew in recording it. On 
the other hand, the original Mark says nothing about 
it, and Luke, who follows Mark but betrays no acquaint- 
ance with the Gospel of Matthew, at least in its present 


The Gospel of Peter. 117 


form, likewise omits it. If Peter knew our Matthew, his 
omission of such an important event seems to me quite 
inexplicable. 

So far as Luke and John are concerned, Peter’s omissions 
of circumstances recorded by them are more numerous but 
no more striking. The most notable of these are the visit 
of Peter and John tothe tomb and all the Jerusalem appear- 
ances recorded in John, and the appearance of Christ to the 
two disciples on the way to Emmaus, recorded in Luke. 
Moreover Peter is entirely inconsistent with Acts i. where 
the disciples are represented as remaining in Jerusalem and 
communing there with Christ for forty days. In fact itis to 
be said with emphasis that Peter’s exclusion of all the appear- 
ances of Christ upon the day of his resurrection—appear- 
ances which are made so much of by Matthew, Luke, and 
John, but are entirely omitted by Mark—renders it very 
difficult to assume an acquaintance on his part with Matthew- 
Luke, and John. It would certainly be to the interest of 
any Gospel writer to put the appearances of Christ at as 
early a day as he had authority for doing, and at the same 
time to emphasize if he could the fact that they took place 
on the first day of the week, the Lord’s day. But Peter 
mentions no appearance until at least a week after the resur- 
rection, and though he refers to the ‘“ Lord’s day,” twice in 
the brief fragment which we have, he does not seem to have 
mentioned the fact that the appearance which he does record 
took place on that day. 

These remarkable omissions, Iam free to confess, seem to 
me to outweigh all the resemblances—verbal or otherwise 
—which have been shown to exist between our fragment 
and the Gospels of Matthew, Luke, and John. Of course, 
our fragment is so brief that it is unsafe to make sweeping 
generalizations, but, so far as it goes, it presents in relation to 
the three Gospels mentioned, practically the same kind of phe- 
nomena which are presented by Matthew and Luke in rela- 
tion to each other,—phenomena which are now generally 
held by New Testament scholars to be due not to the use by 
either Matthew or Luke of the other, but to their use of a 


118 The Gospel of Peter. 


common source. As has been already remarked, there is 
every reason to suppose that Peter, like Matthew and Luke, 
made use of the Gospel of Mark, or of an original Gospel 
closely resembling it ; and there is also reason to suppose that 
he was acquainted with the additional source or sources 
employed by Matthew and Luke, whether that common 
source—or any of those sources—was the Matthew Aovyia or 
not. 

But if Peter's acquaintance with the Gospels of Mat- 
thew, Luke, and John be denied, or at least regarded as 
improbable, how does our Gospel compare with them in 
age? Does it mark an early ora late stage in the process of 
Gospel formation? To answer this question it is necessary 
to take into account the uncanonical events which are 
recorded in our fragment,--events which our author may have 
found, in part at least, in the sources from which he drew, or 
may have added with his own hand. Such events are very 
numerous, but most of them are of such a character as to 
throw no light upon the proposed question. A few of them, 
however, are significant: for instance, in vs. 25 it is said 
that “the Jews, and the elders, and the priests, knowing 
what evil they had done themselves, began to lament and to 
say, ‘Woe for our sins! the judgment is at hand and ¢he end 
of Ferusalem’’’; so also vss. 26 and 27, where the author 
says: “For we were sought for by them |. ¢:by tie 
Jews] as malefactors and as minded to burn the temple. And 
besides all this we fasted and sat down mourning and weep- 
ing night and day until the Sabbath.” Still more signifi- 
cant are the legendary features which attach themselves to 
Peter’s account of the resurrection. Such, for instance, are 
the statements that the stone moved aside of ztse/f from the 
door of the tomb; that three figures issued from the tomb, 
two of them, with heads reaching to heaven, supporting the 
third, whose head towered above the heavens ; that a cross fol- 
‘lowed these figures anda voice was heard from it in response 
to a question from heaven. In addition to these legendary 
details, the account of Peter contains some exaggerations as 
compared with the corresponding accounts in the canonical 


The Gospel of Peter, 119 


Gospels: e. g. the size of the stone and the number of seals 
placed upon it are magnified (cf Matthew), and the tomb 
thus sealed is inspected by a crowd of people from Jerusa- 
lem and the surrounding country. Such features as these 
certainly militate against an early date for our fragment ; 
but, on the other hand, it is to be noticed that Matthew, as 
already remarked, contains some marvels not found in Peter, 
as striking as any that occur in the latter; and that Peter’s 
omission of the Jerusalem appearances of Christ gives his 
account a markedly archaic look. In favor of a later date 
than that of our canonical Gospels have been urged the 
employment of 7 xupiaxn for the Lord’s day, and the 
exclusive use throughout our fragment of o xvpzos instead of 
"‘Incovs. The former has considerable weight; the latter on 
the other hand, may indicate not a later date, but only the 
influence of Paul (see Tyler’s articles in the Academy, July 
29 and Sept. 30, 1893). On the whole, we shall perhaps not 
be far out of the way if we assign the Gospel, of which our 
fragment forms a part, to the early decades of the second 
century. Internal considerations point to that period, and we 
are prevented, in any case, from bringing its composition 
down to a much later date by the fact that it was known 
and used by Justin Martyr. 


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met een enkele aanteekening. (Geloofen en Vrijheid, 1893, p. 188-209.) 


Rovers, M. A. N. Eene nieuwe ontdekking. (70/, u. mod. Theol. en 
lett,, 1893, p. 605-620.) 

MANEN, W.C.VAN. Hetevangelie van Petrus. I. De ontdekking. Litera- 
tuur. II. Echtheid. Tekst. Inhoud (vs. 1-27). ILI. Inhoud (vs. 28-60). 
Karakter. Verhouding tot andere evangelién. Herkomst. Lotgevallen, 
Waarde. Nagekomen Literatuur. (Zheologische Tijdschrift, 1893: No. 3, 
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LUDEMANN, H. (/did., pp. 171-172.) 

Funk, Dr. von. Eine Spur oder Nachwirkung des Petrusevangeliums in 
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sthrift, 1893, S. 349.) 

SCHUBERT, HANS VON. Die Composition des Pseudopetrinischen Evangelien- 
fragments. Mit einer synoptischen Tabelle als Erganzungsheft. Berlin, 1893. 
Das Petrusevangelium. Synoptische Tabelle nebst Uebersetzung und 
kritischem Apparat. Berlin, 1893. 





VOLTER, DANIEL. Petrusevangelium oder Aegypterevangelium? Eine 
Frage beziiglich des neuentdeckten Evangelienfragments. Tiibingen 1893. 
[Contains a translation. ] 

Z[OECKLER, O.] Nochmals die Petrus-pseudepigraphen. (Bewets des Glau- 
bens, 1893, Mai, S. 204-205.) 

KEMBLE, REv. D. The true Gospel according to Peter. (Methodist 
Review, May-June, 1893.) 

An Emendation of the Gospel of Peter. [Proposed by Dr. Sandys.] (7/e 
Academy, June 3, 1893, p. 446.) 

BARNES, W. E, The Gospel of Peter and the Didascalia. (Zhe Academy, 
June 24. 1893, p. 547.) 

TAYLOR, C. Justin Martyr and the Gospel of Peter. (Zhe Classical 
Review, June, 1893, p. 246-248.) 

MARTINEAU, JAMES. The Gospel of Peter. (Zhe Mineteenth Century, 
1893 : June, pp. 905-926 ; October, pp. 633-656.) 

ROHRBACH, P. Zum Petrusevangelium. (Preussische Fahrbicher, 1893, 
Juni, S. 529-534.) 

HILGENFELD, ADOLF. Zu dem Petrusevangelium. (Zeztschrift fiir wissen- 
schaftliche Theologie, 1893, Band II., Heft 1, S. 160). 


Die neuaufgefundenen Petrusfragmente. I. Das Petrus evangelium. 
(Allgemeine Evangelisch-Lutherische Kirchenzettung, 1893: Nr. 16, Sp, 401- 
404; Nr. 18, Sp. 449-451; Nr. 19, Sp. 473-474; Nr. 20, Sp. 500-501; Nr. 
21, Sp. 521-523.) 


124 The Gospel of Peter. 


BARNES, W. E. Canonical and uncanonical Gospels. With a translation of 
the recently discovered fragment of the Gospel of Peter, and a selection from 
the sayings of our Lord, not found in the four Gospels. London, 1893. 

BADHAM, F. P. The Origin of the Peter Gospel. (Zhe Academy, 1893, 
July 29, pp. 91-93 ; August 5, pp. I1I-112.) 

TYLER, THoMAsS. ‘‘ The Lord” in the Gospel of Peter. (Zhe Academy, 
1893: July 29, p. 94; September 30, pp. 275-276.) 

Harris, J. RENDEL. The Structure of the Gospel of Peter. (Contempo- 
rary Review, August, 1893, pp. 212-236.) 

HILGENFELD, ADOLF. Das Petrusevangelium. (Zeitschrift fiir wissen- 
schaftliche Theologie, 1893, Band II., Heft 2, S. 220-267.) 

SCHUBERT, H. von. (Theologische Literaturzeitung, Sept. 30, 1893, Sp. 
498-504.) [A review of Kunze, Lundborg, and Véilter. ] 

SCHUBERT, H. VON, The Gospel of St. Peter: Synoptical Tables with 
translations and critical apparatus. Authorized English translation by Rev. 
John Macpherson. Edinburgh, 1893. 

Jacquizr, E. L’eévangile selon St. Pierre. (L’université catholique, Sept., 
1893, p. 5-29.) . 

BERNARD, J. H. The Gospel of Peter and Dionysius of Alexandria. (Zhe 
Academy, Sept. 30, 1893, p. 275.) 

ZOECKLER, O. Der echte und der gefalschte Petrus. (Bewets des Glau- 
bens, Sept., 1893, Sp. 349-351.) 

CuHApulIs, P. L’évangile et l’apocalypse de Pierre. I. (Revue de Théologie 
et de Philosophie, 1893, 4, Pp. 338-355.) 

KunzE, J. Das Petrusevangelium. I. (Meue Fahrbiicher fiir Deutsche 
Theologie, 1893, Heft 4, Sp. 583-604.) 

The Gospel of Peter. (Zhe Thinker, Oct., 1893, pp. 359-362.) 

CoNYBEARE, F.C. Had Polycarp the Gospel of Peter in his hands? (The 
Academy : 1893, Oct. 21, pp. 343-344; Dec. 23, p. 568-569.) 

LecGcE, F. Some Heretical Gospels. (Zhe Scottish Review, 1893, pp. 
133-162.) 

WABNITZ, A. Les fragments de l’Evangile et de l’Apocalypse de Pierre. 
(Revue de théologie et des questions relig., 1893, 6, p. 474-487.) 

HKEADLAM, ARTHURC. The Akhmim Fragments. I. The Gospel of Peter. 
II. The Apocalypse of Peter. (Classical Review, Dec., 1893, pp. 458-463.) 

GARNETT, JAMES M. The Gospel of St. Peter, (Protestant Episcopal 
Review, Dec., 1893.) 

SABATIER, A. L’Evangile de Pierre et les évangiles canoniques. Paris, 
1893.’ 

1 The foregoing Bibliography includes all the editions, translations and discussions known 


lower down to the close of 1893. Of book notices I have mentioned only such as contain an 
independent discussion of the Gospel itself or of questions connected with it. 


APPENDIX. 


[Reprint from the Vew York Independent of May 4 and 11, 1893. |] 


THE ALLEGED DOCETISM OF THE GOSPEL OF PETER. 


By THE REV. ARTHUR CUSHMAN MCGIFFERT, PH.D., 


Professor of Church History in Lane Seminary, Cincinnati. 


The majority of scholars that have expressed an opinion in regard to the 
recently published fragment of the lost Gospel of Peter seem to have taken its 
Docetism for granted, and many of them draw conclusions therefrom affecting 
prejudicially the antiquity and general character of the work. With these 
conclusions I am not here concerned, though I think it might be shown that 
such Docetism as the Gospel is alleged to contain is quite consistent with its 
early origin and with its use, for a time at least, even within orthodox circles. 
There are some facts, however, which do not seem to harmonize with the 
assumption that the Gospel is Docetic in its Christology, and which are 
significant enough to raise the question whether the common assumption may 
not be a mistake, or at least need some modification. 

In support of the assertion that the Gospel is Docetic are urged, first, the 
statement of Serapion, quoted by Eusebius, H. Z., vi., 12, and secondly, two 
passages in the recovered fragment of the Gospel itself. Leaving the words of 
Serapion out of sight for the present, let us examine the passages in question. 
The first is in verse 10, where the manuscript reads avros 6é é61@maoas 
undév movov éxw@v. For the impossible é6z@ma¢éas Gebhardt, Lods, 
Robinson, Harnack, and many others read &62a)7a@ 65S, which is doubtless 
correct. The sentence is then to be translated: ‘‘ But he kept silence as if 
he were in nowise suffering pain.” Whatever Docetism is supposed to lodge 
in the words wydév movor is destroyed by the insertion of #5; and the 
sentence thus read is entirely in harmony with many statements in our Gospels 
which are not commonly regarded as Docetic—e. g., Luke 4:30; John 4:32, 


125 


126 The Gospel of Peter. 


10: 39—and indicates nothing more than a desire on the part of the author to 
emphasize the marvellous and heroic endurance of the sufferer. The same 
power of patient endurance is brought out in other ways by the Evangelist ; 
as, e. g., in Mark 14: 61, 15:5, 15:23. Had the author wished to indicate 
that the Lord really felt no bodily pain, he would certainly have stated it more 
plainly than he does. 

The second passage which is supposed to reveal the Docetism of the Gospel 
is in verse 19: ai 6 KUPLOS AVEPBONGE Aéy or 7 SUVYAULS “ov H SUV apts 
narTEdE pas we; “ai sincdv avEednpSn— And the Lord cried out, saying, 
Power, my Power, hast thou forsaken me? And when he had spoken he was 
taken up.” The substitution of ‘‘ Power”’ for ‘‘ God,” and of ‘‘ was taken up” 
for ‘‘ gave up the ghost,” certainly looks suspicious, reminding us at once of 
that early and widely prevalent form of Docetism which taught that the Christ 
was distinct from the man Jesus, and descended upon him at baptism, leaving 
him again before his passion (or at the time of his death?). Compare, e. g., 
Irenzus, i., 7; iii., 16, 17, 22, etc. But it is to be noticed that in the present 
passage it is not Yesws but the Lord that cries out ‘‘ Power, my Power.” If the 
author regarded SvUvawuzS as the spiritual agent or the superior Christ (av 
Xp16r0S) that descended upon the man Jesus, he ought to have vindicated it 
by the use of the distinctive name I7Go0vS instead of the ambiguous 0 xv'9105, 
which certainly is not the word we should expect for the human as distinguished 
from the divine nature of the Saviour, But still more decisive is the fact that 
the subject of avefonde and avélAy@Sy is one and the same. It is the Lord 
that addresses the?6vvauzs, and it is the same Lord that is ‘‘ taken up,” z. ¢., 
to Heaven, for aveAn@S$n is the technical word for ascension (see Mark 
16:19; ActsI:2, 11, 22; 1 Tim, 3:16), and can mean here only ‘‘taken up 
to Heaven.” But this is fatal to the assumption that our author draws the 
customary Docetic distinction between the human Jesus and the divine Christ, 
for such a distinction requires the b0vazs to be taken up, and the person ad- 
dressing the dbvvauzs to remain dead upon the cross. 

How then are we to explain the use of the word dvvayts instead of 0€05, 
if the word is not to be taken in a Docetic sense? The sentence is a quotation 
from Ps. 22:2, where the Hebrew reads x etc. ; but the Hebrew 5x means 
strength or power as well as God, and in Ps, 22:2, is actually translated 
Z6xyvpé ov by Aquila, though the LXX in the same passage has 9€05 ov. 
In the LXX of Neh. 5:5, the same word 5x is translated OuvauzsS; and 
Justin Martyr in his ‘‘ Dialogue,” c. 125, in explaining the word Israel makes 
the last syllable -7A mean dvvay1s. Moreover, it is to be noticed that our 
Greek texts of Matthew and Mark in reproducing Christ’s words give the 
Aramaic form first and then the Greek translation. It is quite possible, there- 
fore, that our author, having the Hebrew or Aramaic form before him, trans- 
lated by Suvauzs instead of 6&05, as he was quite at liberty todo. In thus 
translating he may have been unacquainted with the rendering of Matthew and 
Mark, or he may intentionally have departed from it. Certainly a man need 
not be Docetic in order to prefer to read dbuvauts ; for it is not easy to think 
of the Saviour as forsaken by God in the hour of his trial. 

So far as the word avéAn@Sz7 is concerned, though it represents a different 


The Gospel of Peter. 127 


conception from that expressed in Matthew and Mark, it yet agrees with Luke 
23:43: ‘‘ To-day shalt thou be with me in Paradise,” and simply confirms 
what has long been known, that there was from the very beginning a diversity 
of opinion as to the abode of Christ’s spirit during the period between his death 
and resurrection.! 

The two passages, therefore, which are commonly supposed to exhibit the 
writer’s Docetism are seen upon examination to be at best of doubtful signifi- 
cance, if they do not indeed actually prove the very opposite of that which they 
are alleged to prove. 

But there are other passages in our fragment which throw light upon the 
question at issue, and which, therefore, demand attention. 

The use of the phrase 6 vids Tov Geot in verses 6, 9, 45, and 46 is very 
significant. It is true that the phrase is found only in the mouth of Christ’s 
enemies ; but a Docetic writer, interested to keep the suffering Jesus distinct 
from the impassible ‘‘ Son of God,” could hardly have permitted even them to 
use it in speaking of the former without in some way indicating that they were 
misapplying it. In fact, the impression left by the use of the phrase is that 
the author agrees with Matthew (26: 63, 27:40, 43, 54) and Mark (15 : 39) in 
regarding it as quite legitimate. 

Again it is to be noticed that throughout our fragment the word %7'7z03 is 
used of Christ. It is 6 xvzos that is brought to trial, that suffers indignities, 
that is crucified, that cries out in distress, that is ‘‘taken up,” out of whose 
hands the nails are drawn, that is laid upon the earth, buried, rises again, and 
goes back ‘‘ to the place from which he was sent.”’ The acts both of humility 
and of glory are performed by the one xv'pz0S. This alone is conclusive proof 
that the writer did not intend to exhibit the divine Christ as distinct from the 
man Jesus. 

Again in verse 21 it is said that ‘‘they drew the nails out of the hands of the 
Lord and \aid him upon the earth, and the whole earth quaked.”” No Docetic 
writer could in this artless way identify the Zord with the Jody of the Lora 
(cf. also verses 23 and 24, where the identification is even more striking) ; nor 
would such a writer be apt to connect the earthquake, as our author does, 
directly with the laying of the Lord’s body upon the earth, thus going beyond 
the Synoptic Gospels in his emphasis upon the sacredness of that body. The 
passage might indeed be urged, with some plausibility, as evidence of an anti- 
Docetic interest on the part of the author. But the simple way in which the 
story is told leads rather to the conclusion that he writes without any polemic 
purpose. The same may be said also of verses 50-54. 

Finally, in verses 56 and 57, it is said by the angel: ‘‘ Whom seek ye? 
Him that was crucified? He has arisen and gone away. But if ye believe not, 
stoop down and see the place where he lay, because he is not here, for he has 
arisen and gone away to the place whence he was sent forth” (avé6ry yap 
nai anndOev ener OOev AnEGtTaXAN). The one ‘‘that was crucified” is here 
explicitly identified with the one ‘‘that has arisen,” and then the crucified and 


1 Compare on this passage Harnack’s Bruchstiécke d. Evangeliums und d. Apocalypse des 
Petrus, p. 585g. 


128 The Gospel of Peter. 


risen one is distinctly said to have ‘‘ gone away to the place whence he was sent 
forth,” which can mean no other place than Heayen, the presence of God who 
sent him forth. This passage not only confirms all that has been said of the 
identification by our author of Jesus and the Christ, but also indicates that in 
agreement with the Church at large he believed Christ’s body as well as his 
spirit to have gone back to Heaven, and thus makes it clear that he did not 
accept even the subtler and less pronounced forms of Docetism taught by 
Apelles, and by the sect of Docetz described by Hippolytus, PAz/., viii., 1-4. 
Apelles departed so far from the extreme Docetism of his master, Marcion, and 
of most of the Gnostics, and approached so near to the common faith of the 
Church, as to hold that the body assumed by the Christ actually arose from the 
grave, and that the Christ appeared in this body to his disciples after the 
resurrection. But he showed himself to be a Docetist in teaching that the body 
which Christ possessed was not a human body, but that it had a peculiar 
constitution of its own, being formed from the four elements—heat, cold, 
dryness, and moisture—and that after the resurrection his body was dissolved 
into these elements, and his spirit alone ascended to Heaven (cf. Hippolytus, 
Phil, vii., 26; Pseudo-Tertullian, Adv. omnes Haer. vi. ; Epiphanius iv., 2 ; 
Philaster, Haer. 47). The Docetz referred to by Hippolytus taught, on the 
other hand, that Christ possessed a human body, born of the Virgin, but that 
at his death he left this body nailed to the cross, and then, ‘‘ that he might not 
be found naked,” clothed himself in a spiritual body which he had received at 
the time of baptism, and that he took back to Heaven not that body which had 
been crucified, but only this spiritual body (see Hippolytus, PAz7., viii., 3). 


Ai a 


It thus seems that all signs, even of the least offensive forms of Docetism, 
are wanting in our fragment. 

But what are we to do then with the account of Serapion? His words are 
as follows : 


‘* For we, brethren, receive both Peter and the other Apostles as we do 
Christ ; but we reject, as men of experience, the writings falsely ascribed to 
them, knowing that such were not handed down to us. For when I visited 
you I supposed that all of you held to the true faith, and as I had not read the 
Gospel, I said: If this is the only thing which occasions dispute among you, 
let it be read. But now, having learned from what has been told me that their 
mind was involved in some heresy, I will hasten to come to youagain. ‘There- 
fore, brethren, expect me shortly. But you will learn, brethren, from what 
has been written to you, that we perceived the nature of the heresy of Mar- 
cianus, and that, not understanding what he was saying, he contradicted him- 
self. For, having obtained this very Gospel from others who were ascetics,! 
that is from the successors of those who introduced it, whom we call Docetz 
(for most of their opinions are in agreement with the teaching of those men),? 


1 rap ddAAwy Tav aoxynoavTwy, I have felt compelled to depart from the usual translation 
of this passage and to take acxno- intransitively in accordance with New Testament and 
Patristic usage. 

2 7a Adp bpovyjpmata Ta TAElova éxeivwy eoti THS SubacKadias. The reason seems here to be 
given for ealling these men Docetz. They are so called by Serapion (it is to be noticed that 


The Gospel of Peter. 129 


we were able to read it through, and we found most of it in accord with the 
true doctrine of the Saviour, but some precepts added,’ which we have sub- 
joined for you.” 


In considering the bearing of these words it must be remarked that the mere 
fact that the Gospel of Peter was used by certain heretics or by an heretical 
sect is:no proof of its heretical character; for we know that our canonical 
Gospels were accepted by many of the leading heretics of the early Church, 
notably by Valentinus and his school. And it is worthy of note that Serapion 
does not say that these heretics to whom he refers were themselves the authors 
of the Gospel, or that they had made heretical emendations or additions. It 
is evident, however, that the Gospel did contain some things not found in our 
canonical Gospels which were used by the heretics in question to support their 
views. 

But what were their views? The word Docetism as used by the Fathers 
commonly designates, not a distinct school or party, but simply an opinion or 
doctrine held by men of various parties. Only by Hippolytus and Clement of 
Alexandria is the name Docetez applied to a special sect; Epiphanius, Philas- 
ter, and other anti-heretical writers knew of no such sect. The account of 
Hippolytus indicates that the sectaries with whom he was acquainted, and who 
gave themselves the name Docetz, were Gnostic in much of their thinking, 
but held a doctrine of Christ’s body much less Docetic than that of most of the 
Gnostics. Hippolytus does not know on what ground they are called Docetz, 
and they certainly cannot have taken their name from their Christology which 
was so slightly Docetic and which was evidently so minor a part of their 
system. Clement of Alexandria (Strom., iii., 13) makes Julius Cassianus the 
founder of the sect of Docetz ; but that which attracts Clement’s attention in 
connection with him is not his Docetism but his asceticism, Whether he was 
strongly Docetic we do not know; but Clement’s reference is such as to lead 
us to think that his sect, like that described by Hippolytus, took its name from 
something else thanits Christology.? Whether, therefore, the Christians to whom 
Serapion gives the name Docete are to be identified with those mentioned by 
Clement and Hippolytus or not, it is at least evident that the mere use of the 
name cannot be regarded as a proof that they were heretical in their Christ- 
ology ; and if we are to conclude that they were related to the other Docete it 
is more than probable that, whatever their Christology, it was not the deter- 
mining, nor, indeed, a prominent feature of their system. In fact, Serapion’s 
reference, in the passage quoted, to ascetics, and his use of the word 


it is not said that they give the name to themselves) because their opinions agree with the 
opinions of a certain sect known as Docetz. If this interpretation be doubtful, it is at least 
certain that Ta dpovypata Ta mAciova cannot be the “opinions of the Gospel of Peter,” as 
commonly supposed ; for Serapion says just below that most of zfs teachings are in accord 
with the true doctrine of the Saviour. 

1 tia S€ mpocdtactaAueva, As dtagréAAw in New Testament and Patristic Greek means 
“to command,” the unusual word mpogdtac7éAAw can hardly mean anything else than “‘ to give 
additional commands,”’ 

2 Whether Clement and Hippolytus are referring to the same or to different sects is not 
certain ; Clement says nothing of the Gnostic speculation which Hippolytus describes at 
length, and Hippolytus does not refer to the asceticism of which Clement speaks. 


120 The Gospel of Peter. 


dradradpéva in speaking of the additions which he found in the Gospel of 
Peter, seem to imply that the errors of the Christians of Rhossus lay not in the 
sphere of Christology, but in tiie sphere of practical life, and that it was an 
extreme or unhealthy asceticism which he was attacking. This would bring his 
Docetz into line with those mentioned by Clement, and would also explain the 
fact that he does not condemn the Gospel in severe and sweeping terms, as he 
would be likely to doif it taught an heretical Christology—a subject upon 
which at this period, as a result of its conflict with Gnosticism, the Church was 
peculiarly sensitive. In fact, Serapion speaks very kindly of the Gospel, 
declaring its general truthfulness and finding fault with it, not because it con- 
tradicts the true doctrine at any point, but because it contains some unwar- 
ranted additions. The nature of these additions it is not difficult to guess. 
They consisted, doubtless, of utterances of Christ similar to that quoted by 
Cassianus and referred by Clement to the Gospel of the Egyptians—utterances 
more or less ascetic in their tendency; or of statements like that which Origen 
(in Matt. 10: 17) tells us the Gospel actually contained, namely, that the 
brethren of Christ were children of Joseph by a former wife, which was also 
turned to account by ascetics. Such extra-canonical passages might be numer- 
ous and yet not appear in the fragment which has been recovered. It is not 
probable that Serapion was referring to the additions found in the narrative of 
the resurrection ; for a Father of the second century would hardly take offence 
at such pious exaggerations, all of which are very modest compared with the 
notions of his day, and none of which is harmful either to doctrine or practice. 

This examination of Serapion’s account confirms the conclusion drawn from 
our examination of the Gospel itself, that we are not warranted in accusing its 
author of holding Docetic views of Christ. 








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COD. SINAIT. SYR. XVI. 


As 19— A 22 nostrae editionis 





PextTs AND STUDIES 


CONTRIBUTIONS TO 
BIBLICAL AND PATRISTIC LITERATURE 


EDITED BY 


J. ARMITAGE ROBINSON B.D. 


FELLOW OF CHRIST’S COLLEGE CAMBRIDGE 


YO: 


Reet TH APOLOGY OF ARISTIDES 


SECOND EDITION 


CAMBRIDGE 
AT THE UNIVERSITY PRESS 
18938 





London: C. J. CLAY anp SONS, 
CAMBRIDGE UNIVERSITY PRESS WAREHOUSE, 
AVE MARIA LANE. — 





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Cambritge: DEIGHTON, BELL AND CO. 
Leipsig: F. A. BROCKHAUS. 
Pew Work: MACMILLAN AND CO. 


THE APOLOGY OF ARISTIDES 


ON BEHALF OF THE CHRISTIANS 


FROM A SYRIAC MS. PRESERVED ON MOUNT SINAI 


EDITED 


WITH AN INTRODUCTION AND TRANSLATION BY 


J RheENDEE BARRIS MA: 


FELLOW OF CLARE COLLEGE CAMBRIDGE 
AND UNIVERSITY LECTURER IN PALAEOGRAPHY 


WITH AN APPENDIX 
CONTAINING THE MAIN PORTION OF 


THE ORIGINAL GREEK TEXT 


BY 


J. ARMITAGE ROBINSON B.D. 


FELLOW AND ASSISTANT TUTOR OF CHRIST’S COLLEGE CAMBRIDGE 


SECOND EDITION 


CAMBRIDGE 
AT THE UNIVERSITY PRESS 
1893 


[All Rights reserved] 


= ‘ 





Cambridge: 
PRINTED BY C. J. CLAY, M.A. AND SONS, 
AT THE UNIVERSITY PRESS. 


PREFACE TO FIRST EDITION. 


HE first part of this tract contains the Syriac text of the lost 
Apology of Aristides, accompanied by such comments and 
elucidations as I have been able to give to the subject. It is my 
first venture in Syriac, and I am thankful to my learned friends 
who have from time to time assisted me with suggestions and 
eriticisms for the elimination of some of the more glaring errors. 
Amongst them I may mention especially Professor Bensly, of 
Cambridge, and Professor Isaac A. Hall, of New York. In the 
attempt to give the Armenian fragments of the Apology, in such 
a form as may make them accessible for critical use, I have had 
the valuable aid of Mr Conybeare, of Oxford, who placed at my 
disposal the results of his own work at Edschmiazin. 

When the pages were almost through the printer’s hands, my 
friend Mr J. A. Robinson, of Christ’s College, by one of those 
happy accidents, as we call them, upon which progress depends, 
discovered that substantially the whole of the Greek text was 
extant, and had been incorporated in that charming half-Greek 
and half-Oriental story, the Lives of Barlaam and Joasaph. Of 
course this means that, for the greater part of the Apology of 
Aristides, we have copies and versions in good number (Greek, 
Latin, Ethiopic, Arabic, Old French, etc.). This opens quite a new 
field before the student of Christian Apologetics. Need I say how 
gladly I make way for him in the Appendix, which will really 
be the text itself; and that I say in the language of the Acts 
of St Perpetua: “Hic ordinem totum Apologiae iam hine ipse 


narrabit...manu sua et suo sensu.” 


J, RENDEL HARRIS. 


PREFACE TO SECOND EDITION. 


HE First Edition of the Apology of Aristides having been 
exhausted with unexpected rapidity, it has seemed better 
to reprint the book as it stands, rather than to attempt to recast 
it before there has been a full opportunity for such substantial 
criticism as will, it is to be hoped, throw new light upon the 
subject. Accordingly the Second Edition is a reprint of the First 
with a few verbal corrections. The only change to which atten- 
tion need be called is the substitution of a fresh literal translation 
of a few lines of the Armenian Version cited on p. 78. This I 
have introduced with a view of shewing how much more closely 
the Armenian follows the Greek at certain points than might be 
supposed when it is read only through the medium of translations 
made before the Greek had been discovered. No future edition of 
the Apology can be considered complete which does not contain the 
text of the Armenian fragment with a closely literal translation. 


J. Asia 


Curist’s CoLLEGE, 
August, 1892. 


TABLE OF CONTENTS. 


PAGES 

INTRODUCTION : . , : : : ‘ : : 1-34 
Description of the Syriac MS. : : : : : é 3 
Aristides and Eusebius. , 3 : : ‘ : : 6 
Celsus and Aristides ; ‘ : : : 3 : 19 

The Symbol of the Faith in the time of Aristides : , 23 

The Armenian Fragment of the Apology : : : : 26 

An additional Armenian Fragment of Aristides. é ‘ 33 
TRANSLATION OF THE SYRIAC VERSION : ; ; . 30-51 
NOTES ON THE SYRIAC VERSION : : . : ‘ . 52-64 
APPENDIX ‘ ‘ : ‘ ‘ : ; : : : . 65-118 
The original Greek of the Apology of Aristides. : ; 67 

The Greek text of ‘Barlaam and Josaphat’ . ; . ‘ 80 

The bearing of the Apology on the Canon . : : ; 82 

The Apology and the Didaché é : : : 5 ; 84 

The Apology and the Preaching of Peter : : : 86 

The Greek text edited from three MSS. ; ; F 100 
Index of Greek words ; : ; ; ; ; ; 113 
Index of subject matter . : ‘ ; : : IY 


SHEP SYRIAC TEXT OF THE APOLOGY . . . . .gya-cv 


NOTE. 


WitH the aid of the photographs taken by Prof. Harris the 
Syriac text has been carefully revised by Prof. Bensly, who has 
taken special pains with the reproduction of the punctuation of 
the MS. There seems occasionally to be some deviation from the 
ordinary system in the use of the diacritical points: but as it 1s 
impossible to tell from the photographs to what date the pune- 
tuation belongs, it has seemed better to reproduce it without 
attempting to mend it. 

The English translation was in the first instance made by 
Prof. Harris: but the discovery of the Greek made it necessary 
that it should undergo a complete revision, in order that scholars 
who do not read Syriac might be able to form a better estimate of 
the relation of the Syriac to the Greek, than could be given by 
a translation made without any reference to the latter. Moreover 
in several places the Greek cast new light upon the Syriac where 
it was obscure before. The task of revision would have been 
entirely beyond my power, but for the kind patience of Prof. 
Bensly, who allowed me to read the whole piece through with 
him. At his suggestion too I have added, within brackets, a few 
notes in addition to those made by Prof. Harris. 

The Facsimile of a page of the Syriac MS. has been made 
from one of Prof. Harris’s photographs. It corresponds with 


aa 19—ya 22 of this edition. 


J. AY BR 





PNA RODUCTION. 


THE present volume contains one of the earliest of the 
Apologies made to the Roman Emperors on behalf of the 
Christians, that, namely, which was said to have been presented 
to the Emperor Hadrian by an Athenian philosopher of the 
name of Aristides. Our information concerning this Apology has 
hitherto been of the scantiest kind, depending chiefly upon certain 
allusions of Eusebius in his Ecclesiastical History and in his 
Chronicon; as Eusebius did not, however, preserve any extracts 
from the book and presents only a most obscure figure in a 
philosopher’s garb as its author, while subsequent writers have 
added little or nothing to what they found in Eusebius, it must 
be admitted that our ideas as to the character and scope of one 
of the earliest apologetic treatises on Christianity were about as 
vague as it was possible for them to be. It is true that there was 
a suspicion abroad which came from Jerome that the lost work 
of Aristides had been imitated by Justin in his Apology, and 
Jerome had also ventured the opinion that the Apology was 
woven out of materials derived from the philosophers: but it 
was almost impossible to put any faith in Jerome’s statements, 
which are usually mere editorial expansions and colourings of 
what he found in the pages of Eusebius. Not that there was any 
a priort improbability in the opinion that one Christian Apologist 
had imitated another, for almost all the Apologies that are known 
to us are painfully alike, and it would not be difficult to maintain 
of any two of them selected at random that one of them had 
borrowed from or imitated the other. The difficulty lay in the 
want of literary faith in statements made by Jerome; but even if 


H, A, 1 


2 THE APOLOGY 


this confidence had not been wanting, we should not have been 
very much the wiser. 

In the case of a companion Apology to that of Aristides, 
we were more happily placed for forming an opinion; since 
Eusebius not only describes an Apology presented to the Emperor 
Hadrian by a certain Quadratus, at the time of one of the imperial 
visits to Athens, but gives us also some striking and powerful 
sentences, just enough to convince one that the document was 
marked by argumentative force and spiritual insight, and could 
not have been a mere conventional tirade against paganism. 
Until recent times, then, all that could be said on the subject 
of these lost Apologies was that we had Eusebian tradition for 
their existence, Eusebian authority for their date, and a Eusebian 
extract from one of them as a specimen of sub-apostolic defence, 
a mere brick from a vanished house. 

The mist, however, lifted some time ago, when the learned 
Armenians of the Lazarist monastery at Venice added to the 
obligations under which they have so often laid the scholarly and 
Christian world, by publishing an Armenian translation of the 
opening chapters of the lost Apology of Aristides; and although 
their document was received in some quarters’ with incredulity, 
it will be seen, by what we have presently to bring forward, that 
the fragment which they printed was rightly entitled, and that 
they had at least made the way for a satisfactory conception of 


1 Especially by M. Renan, who in his Origines de Christianisme, vol. vi. p. Vi., 
says: “Le présent volume était imprimé quand j’ai eu connaissance d’une 
publication des mékhitaristes de Venise contenant en Arménien, avec traduction 
Latine, deux morceaux, dont Pun serait l’Apologie adressée par Aristide & Adrien. 
L’authenticité de cette piéce ne soutient pas ’examen. C’est une composition 
plate, qui répondrait bien mal a ce que Eusébe et 8. Jérome disent du talent 
de Vauteur et surtout 4 cette particularité que VPouvrage était contextum philoso- 
phorum sententiis. L’écrit Arménien ne présente pas une seule citation d’auteur 
profane. la théologie qu’on y trouve, en ce qui concerne la Trinité, incarnation, 
la qualité de mére de Dieu attribuée & Marie, est postérieure au tIv°® siécle. 
L’érudition historique ou plutét mythologique est aussi bien indigne d’un écrivain 
du u® siécle. Le second ‘sermon’ publié par les mékhitaristes a encore moins 
de droit 4 étre attribué au philosophe Chrétien d’Athénes: le manuscrit porte 
Aristaeus: c’est une homélie insignificable sur le bon larron.” 

M. Renan was rightly opposed in this sweeping negation of authenticity by 
Doulcet, who pointed out relations between Aristides and the Timaeus as a 
justification of the philosophical character of the work. Unfortunately Doulcet 





OF ARISTIDES. . iS 


the dogmatics which underlay the apologetics. This was a great 
gain. Moreover their published fragment shewed traces of an 
interesting originality of method in the classification of the 
religious beliefs of the time. 

Our contribution to the subject consists of a Syriac translation 
of the whole, or substantially the whole, of the missing Apology. 
We were so happy as to discover this text in a volume of Syriac 
extracts preserved in the library of the convent of St Catharine, 
upon Mount Sinai, during a delightful visit which we paid to 
those majestic solitudes and silences in the spring of 1889. Our 
copy has suffered somewhat in the course of time from suc- 
cessive transcriptions, and needs occasionally the hand of the 
critical corrector. The language and thought of the writer are, 
however, so simple and straightforward that the limits of error are 
much narrower than they would be in a document where the struc- 
ture was more highly complicated; the unintelligible sentences 
which accumulate in a translation so much more rapidly than 
in the copying of an original document, are almost entirely 
absent. In fact the writer is more of a child than a philosopher, 
a child well-trained in creed and well-practised in ethics, rather 
than either a dogmatist defending a new system or an iconoclast 
destroying an old one: but this simplicity of treatment, so far 
from being a weakness, adds often greatly to the natural im- 
pressiveness of the subject and gives the work a place by the 
side of the best Christian writing of his age. But, before going 
further, it will be best to describe a little more closely the volume 
from which our text is taken. 


Description of the MS. 


The MS. from which we have copied is numbered 16 amongst 
the Syriac MSS. of the Sinaitic convent. The MS. may be 


went too far, by trying to identify Aristides with the author of the Epistle to 
Diognetus. 

Harnack (Theol. LZ. 1879, no. 16, col. 375 f.) was very favourable to the 
genuineness of the fragment, and made some excellent points in its defence. 

M. Renan will now have the opportunity of verifying for himself that the term 
Theotokos, to which he objected so strongly as savouring of the fourth century, is 
not in the Syriac text. 


1—2 


4 THE APOLOGY 


referred to the 7th century, and is written in two columns to 
the page. The book is made up of a number of separate treatises 
and extracts, almost all of which are ethical in character. Thus 
on fol. 1 b we have 


Maids oo sadn Whoo’; Kioanr dan durch 
ris tacal 
or, the history of the Lives of the Fathers, translated from Greek 
into Syriac. 
On fol. 2 b 
hiss analsx am pisces RES: 


Apparently we have here the Liber Paradist or Lives of 
the Holy Fathers of the Desert, of which many copies exist 
in Greek, though it may be doubted whether there is any critical 
edition. Some portions of this Syriac version were published at 
Upsala by Tullberg and his disciples, in 1851, from MSS. in the 
Vatican and in the British Museum. In our MS. the current 
heading of the pages is 

stot staan dusk 


or, History of the Egyptian Hermits. 
After fol. 86 b two leaves appear to have been cut away. 
Fol. 87 } bears the heading 


2 Jasrs walas Ws TOF 


Of the holy Nilus the Solitary. 
At the foot of fol. 93 a begins the Apology of Ar istides, 
On fol. 105 a begins 


a) zd WSha1 oH Ne. waawlaan te el ee) 
mas aziss 


or, A discourse of Plutarch on the subject of a man’s being 
assisted by his enemy. 
At the foot of fol. 112 a 
maylaan olax eztarx Ass peta Tm 


or, A second discourse of the same Plutarch wepi aoxnoews. 
Apparently this is the tract published by Lagarde in his Ana- 
lecta, pp. 177—186, and translated by Gildemeister and Biicheler, 


OF ARISTIDES. 5 


On fol. 1216 = =watXdusn <tc 
A discourse of Pythagoras, 

probably the same as is published in Lagarde’s Analecta, pp. 195 
—201. 

On fol. 126a Wea Asan wasthlaar toms 

A discourse of Plutarch, on Anger, for which see Lagarde, 
Analecta Syriaca, pp. 186—195. 

On fol. 132 b 


Asosy wia wis Aw wasoals Studs Dah 


saziet As koto lawn 
A discourse of Lucius (Lucianus), that we should not receive 
slander against our friends: epi Tod un padiws muateverv dtaBory. 
Apparently the same as is given in Sachau, Jnedita, pp. 1—16. 
On fol. 140 a 
wroay An waamlial saws Mts sah 
A discourse made by a philosopher, De Anima : 
probably the same as is given in Sachau, [nedita, as Philosophorum 
de anima sententiae. 
On fol. 143 a 
watXdus duss whaamla Racha caslas 


or, the Counsel of Theano, a female philosopher of the school 
of Pythagoras: see Sachau, Lnedita, pp. T0—75, as Theano: 
Sententiae’. 

On fol. 1456 a collection of Sayings of the Philosophers, 
beginning with 

TW lA . _alls, (Plato the Wise said). 

On fol. 151 6 

eto masa dimasr Sorada cams Kt 


rasal, daar arch hal Sojased’ rise 


A first discourse in explanation of Ecclesiastes, made by Mar 
John the Solitary for the blessed Theognis. See Wright’s Cat. of 
the Syr. MSS. in the Brit. Mus. p. 996. 


1 See Wright’s Catalogue, p. 1160. The general contents of this MS. (Brit. 
Mus. 987) should be compared with those of the MS. here described: it contains 
e.g. the Apology of Melito and the Hypomnemata of Ambrose, and various 
Philosophical treatises. 


6 THE APOLOGY 


And from fol. 214@ onward the volume is occupied with 
translations from the Homilies of Chrysostom on Matthew. 

The above description will shew something of the value of the 
MS. It will also suggest that 1t was the ethical character of the 
Apology of Aristides that secured its imcorporation with the 
volume. Let us now pass on to discuss the effect which this 
recovered document has upon our estimate of the Eusebian 
statements concerning the earliest Church Apologists. 


Aristides and Eusebwus. 


According to the Chronicon of Eusebius we have the following 
date for the Apologies of Quadratus and Aristides : 


1, The Armenian version of the Chronicon gives under the 
year 124 A.D. as follows: 
Ol. A. Abr. Imp. Rom. 
“226 ©2140 8° y Adrianus Eleusinarum rerum gnarus 
fuit multaque (dona) Atheniensium 
largitus est. 


* Romanorum  ecclesiae episcopatum 
excepit septimus Telesphorus an- 
Hig’ Xa, 

Codratus apostolorum auditor et Aristides nostri dogmatis 
(nostrae rei) philosophus Atheniensis Adriano supplicationes 
dedere apologeticas (apologiae, responsionis) ob mandatum. 
Acceperat tamen et a Serennio (s. Serenno) splendido praeside 
(iudice) scriptum de Christianis, quod nempe iniquum sit occidere 
eos solo rumore sine inquisitione, neque ulla accusatione. Seribit 
Armonicus Fundius (Phundius) proconsuli Asianorum ut sine ullo 
damno et incusatione non damnarentur; et exemplar edicti eius 
hucusque circumfertur. 

One of the Armenian MSS. (Cod. N) transfers this notice 
about the Apologists to the following year, and it is believed 
that this represents more exactly the time of Hadrian’s first 
visit to Athens (125—126 A.p.). With this agrees the dating 
of the Latin version of Jerome. We may say then that it is 
the intention of Eusebius to refer the presentation of both these 





OF ARISTIDES. ff 


Apologies to the time when Hadrian was spending his first winter 
in Athens; and to make them the reason for the Imperial rescript 
to Minucius Fundanus which we find attached to the first Apology 
of Justin Martyr. And since Minucius Fundanus and his pre- 
decessor Granianus were consuls suffect in the years 106 and 
107, it is not unreasonable to suppose that they held the Asian 
pro-consulate in the years A.D. 123 and 124, or 124 and 125. If 
then Aristides and Quadratus presented apologies to Hadrian, it is 
reasonable to connect these Apologies with his first Athenian 
winter and not with the second (A.D. 129—130). 

But here we begin to meet with difficulties; for, in the first 
place, much doubt has been thrown on the genuineness of the 
rescript of the emperor to Minucius Fundanus; in the second 
place there is a suspicious resemblance between Quadratus the 
Apologist and another Quadratus who was bishop of Athens in the 
reign of Antoninus Pius, succeeding to Publius whom Jerome 
affirms to have been martyred; and in the third place our 
newly-recovered document cannot by any possibility be referred 
to the period suggested by Eusebius, and there is only the barest 
possibility of its having been presented to the Emperor Hadrian 
at all. Let us examine this last point carefully, in order to answer, 
as far as our means will permit, the question as to the time of 
presentation of the Apology of Aristides and the person or persons 
to whom it was addressed. 

The Armenian fragment is headed as follows: 


To the Emperor Hadrian Caesar, from Aristides, philosopher 
of Athens. 


There is nothing, at first sight, to lead us to believe that this 
is the original heading; such a summary merely reflects the 
Kusebian tradition and might be immediately derived from it. 

When we turn to the Syriac Version, we find a somewhat 
similar preface, to the following effect. 


Apology made by Aristides the Philosopher before Hadrianus 
the King, concerning the worship of Almighty God. 


But this, which seems to be a mere literary heading, proper, 
shall we say, for one out of a collection of apologies, is immediately 


8 THE APOLOGY 


followed by another introduction which cannot be anything else 
than a part of the primitive apology. It runs as follows: 


...Caesar Titus Hadrianus Antoninus, Worshipful and Clement, 
from Marcianus Aristides, philosopher of Athens. 


The additional information which we derive from this sentence 
is a sufficient guarantee of its genuimeness; we have the first 
name of the philosopher given, as Marcianus; and we have the 
name of the emperor addressed given at length. To our astonish- 
ment this is not Hadrian, but his successor Antoninus Pius, who 
bears the name of Hadrian by adoption from Publius Aelius 
Hadrianus. Unless therefore we can shew that there is an error 
or a deficiency in the opening sentence of the Apology we shall 
be obliged to refer 1t to the time of the emperor Antoninus Pius, 
and to say that Eusebius has made a mistake in reading the title 
of the Apology, or has followed some one who had made the 
mistake before him. And it seems tolerably clear that if an 
error exist at all in such a precise statement as ours, it must be 
of the nature of an omission. Let us see what can be urged in 
favour of this theory. We will imagine that the original title 
contained the names both of Hadrian and of Antoninus Pius, 
his adviser and companion, much in the same way as Justin opens 
his first Apology with the words, “to the Emperor Titus Aelius 
Hadrianus Antoninus Pius Augustus Caesar and to his son Veris- 
simus the Philosopher, and to Lucius the Philosopher, natural son 
of Caesar and adopted son of Pius....[ Justin...have written the 
following appeal and supplication.” In support of this theory we 
might urge the apparent dislocation of the opening sentence of 
our Apology. The Syriac version is clearly wrong in its punctua- 
tion, for example, since it transfers the expression As sane 
(Almighty) to Caesar, by placing a colon after the word evea ven 
(God). This is clearly impossible, for that the writer did not 
attempt to translate, say, aUroxpatwp as if it were jwavToxpatwp 
will be evident from his correct use of the Divine attribute later 
on in his work. But even if the translator had been guilty of 
such a mistake, the case would not have been bettered, because 
Antonine would now have been styled Emperor as well as Caesar. 

But let us imagine if we please that the term Caesar or 





OF ARISTIDES. 9 


Emperor Caesar belongs to a previous name which has dropped 
out and supply the connective necessary, so as to read, “To the 
Emperor Aclius Hadrianus Augustus Caesar and to Titus Hadria- 
nus Antoninus.” In support of this we may urge that the 
adjectives which follow are marked in the Syriac with the sign 
of the plural, as if the writer imagined himself to be addressing 
more persons than one. Supposing then that this is the case 
we should still have to face the question as to the name given 

to Antonine; if he is called Hadrian, this must mean that the 
_ Apology is presented at some time subsequent to his adoption, 
which is generally understood to have taken place in the year 
A.D. 138, only a little while before Hadrian’s death. So that in 
any case we should be prohibited by our document from dating 
the Apology in question either in the first visit of Hadrian to 
Athens or in the second visit, and we should only have the 
barest possibility that it was presented to Hadrian at all. It 
would have, so to speak, to be read to him on his death-bed at 
Baiae. Seeing then the extreme difficulty of maintaining the 
Hadrianic or Eusebian hypothesis, we are driven to refer the 
Apology to the reign of Antoninus Pius, and to affirm that 
Eusebius made a mistake in reading or quoting the title of the 
book, in which mistake he has been followed by a host of other 
and later writers. If he followed a text which had the heading as 
in the Syriac, he has misunderstood the person spoken of as Hadrian 
the king; and if on the other hand he takes the opening sentences 
as his guide, he has made a superficial reference, which a closer 
reading would have corrected. All that is necessary to make the 
Syriac MS. intelligible is the introduction of a simple prepositional 
prefix before the imperial name, and the deletion of the ribbui 
points in the adjectives. 

Nor is this all; for there can be no doubt that the two 
adjectives in question (rMArsast0 maa\ wo) are intended to 
represent two of the final titles of Antoninus: maaX o standing 
for the Greek Y¢@aores, which again is the equivalent of the 
Latin Augustus; and wasasto being the equivalent of the 
title Piws which the Roman Senate gave to Antoninus shortly 
after his accession and which the Greeks render by edoeBns. 
And it is precisely in this order that the titles are usually found, 


10 THE APOLOGY 


viz. Augustus Pius, which the Syriac has treated as adjectives, 
and connected by a conjunction. Moreover this translation of 
evoeBys on the part of the Syriac interpreter shews that the 
meaning of the title is ‘clement’ or ‘compassionate, rather than 
that of mere filial duty, which agrees with what we find in a 
letter of Marcus Aurelius to Faustina; “haec (clementia) patrem 
tuum imprimis Pi nomine ornavit'.” 

Now how will this conclusion react upon the companion 
Apology of Quadratus? We could, no doubt, maintain that 
it leaves the question where it found it. The mistake made 
by Eusebius need not have been a double error, and the correct 
reference to Hadrian for Quadratus’s Apology would have furnished 
a starting-point for the incorrect reasoning with regard to Aristides. 
On this supposition we should simply erase the reference to Aristides 
from Eusebius and his imitators. 

But there is one difficulty to be faced, and that is the fact 
that we were in confusion over Quadratus before we reached any 
conclusion about Aristides. And our investigation has not helped 
to any elucidation of the confusion. Read for example the language 
in which Eusebius (H. £. Iv. 3) describes the presentation of the 
Apology. 

Aiduos “Adptavos d1adéyetat THY nyemoviav’ ToUT@ Kodpatos 
AOyov tpochwrvncas avabdiiwcw, atroroyiay ovytaEas UTEp THS 
Kal nuas OeoceBeias’ 
and compare it with the Greek of the Chronicon as preserved by 
Syncellus, | 

Kodpatos 0 tepos TOV aTroaTOX@Y aKkovaTns Aidi@ ‘Adptave@ TO 
avToKpdaTopt Aoyous atroNoylas UTép Xpictiavev EdwxKev’ 
and we naturally suspect with Harnack’ that the title must have 
been something like the following, 

NOYOS a7roAoylas UTép THS TOV Xpiotvavov OeocePelas, 
and we are confirmed in this belief by finding that the Aristides 
Apology was also headed 

atrodoyia wmép THs OeoceBeias’ 
at least its literary heading must have been very like this. 
! Quoted by Eckhel, Doctrina vii. Pt. 1. p. 36. This would seem to resolve the 
perplexity of Spartianus as to the origin of the name. 


2 Die griechischen Apologeten p.101. I need not say how much I am indebted to 
Harnack’s investigations. It will be apparent throughout these pages. 


OF ARISTIDES. 11 


May we not also infer that the opening sentences of the 
Quadratus-Apology must have contained the dedication AiAtm 
‘Adpiav® which we find suggested above? But when we have 
made these suppositions the similarity between the two apologies 
in the titles is very great, for Aelius Hadrianus is also a_ part 
of the adopted name of the emperor Antoninus. 

And let us look at the matter from another point of view. 
One of our early sources of information about Quadratus, the 
bishop of Athens, is found in a passage of a letter of Dionysius 
of Corinth preserved by Eusebius, and certainly Dionysius of 
Corinth ought to be good authority for Athenian religious history 
of the time immediately preceding his own. Eusebius does not 
actually quote the letter which Dionysius wrote to the church at 
Athens, but he tells us its scope and makes it easy to divine 
its contents: his language is as follows: 

n 6€ (érictoAn) pos “AOnvatous Sveyeptikn TicTews Kal THS 
KaTa TO EvayyéALov TodLTELas’ HS OALywpHnaaVTas EhéyEL, WS AV 
putxpov Oety atrooTayvtas TOD Noyou, €& OUTEP TOV TpOETT OTA AUTOV 
llovmsov waptuphnoat Kata Tovs TOTE GvVEBN Siwypovs. Kodparou 
dé eta Tov paptupncavta Llovrdov KaTacTayTos avTaY éTicKO- 
Tou peu“vntar eTiyapTupwV, ws av Oia THS avTOD oTroVvdHs é7rt- 
cuvaxbevtar, kal THs TicgTews avalwripynaw EihnYoTwD. 

From this it would naturally be inferred that the Quadratus 
mentioned in the letter was a contemporary of Dionysius of 
Corinth ; for the latter writes to the Athenians at once convicting 
them of slackness in the faith, and congratulating them on their 
happy revival under the ministration of Quadratus. And since 
Dionysius writes letters also to Soter, the bishop of Rome, who 
belongs to the early years of Marcus Aurelius, we should probably 
say that Quadratus was not very much earlier than this, which 
would place him in the reign of Antoninus Pius. And the 
persecution at Athens which ended in the martyrdom of Publius 
must therefore fall in the same reign. Now Jerome (de Virr. dll. 
§ 19) identifies this Quadratus, the bishop of Athens, with the 
Apologist’, and consequently pushes back the persecution into the 

1“ Quadratus apostolorum discipulus, Publio Athenarum episcopo ob Christi 


fidem martyrio coronato, in locum eius substituitur et ecclesiam grandi terrore 
dispersam fide et industria sua congregat. Cumque Hadrianus Athenis exegisset 


12 THE APOLOGY 


reign of Hadrian. We do not indeed attach any especial weight 
to Jerome’s statement as to the time of the persecution, which is 
simply a combination made up out of passages from Eusebius 
concerning @uadratus and Dionysius with slight amplifications. 
He can hardly be right in placing the persecution under the reign 
of Hadrian, for, as Lightfoot poimts out’, Eusebius, from whom 
he draws his facts, knows nothing about it: moreover we have 
information from Melito* that Antoninus Pius did actually write 
to Athens to suppress a persecution of the Christians. But, on 
the other hand, may he not be right after all in his identification 
of the bishop Quadratus with the Apologist, and do not the 
circumstances of the persecution suggested by Melito and testified 
to by Dionysius exactly suit the presentation of the Apology to 
the emperor ? 

While then we would readily admit that, as long as the 
Apology of Aristides was held to belong to the time of an 
Athenian visit of Hadrian, the Apology of Quadratus naturally 
remained with it, yet on the other hand when the Hadrian 
hypothesis is untenable for Aristides, will not the Quadratus- 
bishop and Quadratus-apologist naturally run together, and be 
one and the same person? Or is there anything to prevent the 
identification? The words ‘apostolorum discipulus, used by 
Jerome, and the corresponding words of Eusebius, azroctoAwy 
akovoTns, can hardly be held to militate seriously against this 
hypothesis, for they are evident deductions from the passage which 
Eusebius quotes from the Apology of Quadratus about the sick 
people healed by the Lord, ‘some of whom continued down to our 
times. Jerome says boldly that Quadratus had seen very many 
of the subjects of our Lord’s miracles; which is in any case a gross 
exaggeration. But if such persons, either many or few, had really 
lived into the age of Quadratus, it would be very difficult to place 


hiemem, invisens Eleusinam, et omnibus paene Graeciae sacris initiatus dedisset 
oceasionem his, qui Christianos oderant, absque praecepto imperatoris vexare 
credentes, porrexit ei librum &e.”’ 

1 Lightfoot, Ignatius, ed. 11. 11. 541. 

2 Kuseb. H. EH. 1v. 26, ex apologia Melitonis, 6 6¢ marnp cov kal cov Ta oUmmavTa 
Siocxodvros avT@, Tals mode TeEpi TOD undev vewTEpifew Tmepl Nudv eypayev" ev ois Kal 
mpds Mapiccalous kal mpds Ococadorixeis kal’ AOnvatous kal mpos mdvras "EAAnvas. This 
certainly looks like an outbreak of persecution in Greece. 


OF ARISTIDES. is 


the Apologist in the reign of Antoninus Pius. Unless, therefore, 
it can be maintained that the language quoted by Eusebius from 
Quadratus is an exaggeration or a misunderstanding we can 
hardly identify the bishop with the apologist. This is the furthest 
point to which the evidence carries the argument. 

And now let us return to Aristides and see whether we can 
determine anything further concerning the time and manner of 
presentation of the Apology. 

And first of all we may say that the simplicity of the style 
of the Apology is in favour of an early date. The religious ideas 
and practices are of an antique cast. The ethics shew a remarkable 
continuity with Jewish ethics: the care for the stranger and the 
friendless, the burial of the dead and the like, are given as 
characteristic virtues both of Judaism and of Christianity. Indeed 
we may say that one of the surprising things about the Apology 
is the friendly tone in which the Jews are spoken of: one certainly 
would not suspect that the chasm between the Church and the 
Synagogue had become as practically impassable as we find it in 
the middle of the second century. There is no sign of the hostile 
tone which we find towards the Jews in the martyrdom of Polycarp, 
and nothing like the severity of contempt which we find in the 
Epistle to Diognetus. If the Church is not in the writer’s time 
any longer under the wing of the Synagogue, it has apparently 
no objection to taking the Synagogue occasionally under its own 
wing. 

Such a consideration seems to be a mark of antiquity, and one 
would, therefore, prefer to believe, if it were possible, that the 
Apology was earlier than the Jewish revolt under Bar-Cochab. 
But since we have shewn that view to be untenable (and yet how 
attractive if we could place Aristides in the second visit of Hadrian 
to Athens, and Quadratus in the first !) we must content ourselves 
with seeking as early a date as is consistent with the super- 
scriptions. 

Another point that seems ancient about our Apology is that 
it contains traces, and very interesting traces, of the use of 
a creed, very similar to the Apostolic Symbol, but involving 
certain notable points of difference. We shall discuss the question 
more at length by and by; but at present it will be interesting 


14 THE APOLOGY 


to notice, especially in view of the obviously friendly attitude of 
the writer towards the Jews, that his creed contained a clause to 
the effect that 


‘He was crucified by the Jews, 


perhaps without the clause that was current in later times, ‘ under 
Pontius Pilate.” Now I am aware that there are some persons 
to whom this will seem an argument for a later date; for example 
M. Renan, Origines VI. p. 277, says “les Chrétiens commengaient 
& faire retomber sur l'ensemble de la nation juive un reproche 
que stirement ni Pierre ni Jacques ni l’auteur de l Apocalypse 
ne songeaient a lui adresser, celui d’avoir crucifié Jésus.” It 
would be interesting however to compare this statement of 
M. Renan with the language of Peter in Acts 11. 36, “Whom ye 
crucified ;” of James in Ep. v. 6, “ye murdered the Just;” or 
with the writer of the Apocalypse where he describes Jerusalem 
as the spiritual Sodom and Egypt, “where also our Lord was 
crucified.” 

The very same charge is made by Justin in his dialogue with 
Trypho', who uses language very similar to that of the Epistle of 
James, and in discussing the miseries which have befallen the 
Jewish race, says pointedly “Fairly and justly have these things 
come upon you; for Ye slew the Just One.” Why should we 
assume such a sentiment to be a mark of late date ? 

These references do not, however, suggest that the sentence 
in question was in the Creed. To prove that, we should have to 
go much farther afield, for the known forms of early creeds do 
not seem to contain it: if, however, we were to examine the 
Apocryphal Christian Literature of the early centuries, we should, 
no doubt, find many traces of the lost sentence. For example, it 
comes over and over in the Apocryphal Acts of John, a Gnostic 
document which Wright edited and translated from the Syriac. 
Here we find the sentence frequently in the very connexion which 
it would have with other Christian dogmatic statements if 1t had 
been incorporated with some actual form of the Symbol of Faith. 
When we find that these Acts give us as the staple of Apostolic 
teaching that 


t Dials 16; 


OF ARISTIDES. 15 


“The Jews crucified Him on the tree, 
And He died 
And rose after three days, 
And He is God, 
And He ascended to Heaven 
And is at the right hand of His Father” 


we must admit that the sequence of ideas, and probably the very 
words are from a Creed. 
The same thing is true when we find the Apostle speaking, 
and saying 
“In the name of Jesus the Messiah, God, 

Whom the Jews crucified and killed in Jerusalem ; 

And He died and was buried 

And rose after three days: 

And lo! He is above in Heaven 

At the right hand of His Father.” 


At all events we may maintain that there is evidence for the 
diffusion of the Creed in early times under a slightly different 
form to that generally received, and if so, we may call it a mark 
of antiquity to have the Apology of Aristides expressing itself to 
that effect; for certaily no such sentence in the generally re- 
ceived Creed existed in later times, however widely the sentiment 
against the Jews may have been diffused. 

It is interesting also to compare the custom of the early Chris- 
tians in the matter of fasting, that they might relieve by their 
self-denial the necessities of the poor. ‘This is precisely what we 
find described so fully in the Sivmilitudes of Hermas (Sim. v. 
3), where the directions are given that on the day when we fast 
we are ourselves to eat only bread and water, and calculate the 
amount saved thereby and bestow it on the poor. Now very many 
of the later fathers teach the same doctrine, that fasting and alms 
are conjoined in duty and merit, and that it is proper, under cer- 
tain circumstances, for the church to call for such an expression of 
religion. But what makes for the antiquity of the Apology is that 
the whole church fasts, not merely one day, but two or three days, 
and that not by direction or rule, but because they are poor and 
have no other way of meeting the needs of those who are poorer 


16 THE APOLOGY 


than themselves. It is a spontaneous, rather than a commanded 
charity, dictated at once by love and necessity. Can such a prac- 
tice in such a form be other than early? But if the Apology is 
early in its doctrines and practices, where shall we place it? Must 
it not be at least as early as the first years of the reign of 
Antoninus Pius ? 

But here we are in difficulty again, for, if we assume that the 
Apology was presented to Antoninus Pius in person, we have no 
satisfactory evidence that Antoninus was ever in the East, or in 
Greece after his accession, and even the suspicions as to an Eastern 
visit belong to a later period of his reign, say A.D. 154. Did 
Aristides present the Apology at Rome or elsewhere? May we 
infer from his calling himself Marcianus Aristides, Philosopher of 
Athens, that he was in some city not his own natural dwelling- 
place? For that he came from Athens is deducible not only from 
his own statement but also from the fact to which we have 
already alluded that Antoninus wrote to Athens to suppress a 
persecution of the Christians. But this almost implies that 
Antoninus was not in Athens when he received the Apology, or 
where would be the need of writing a letter at all? He must 
have been out of Greece. 

Only two solutions seem to present themselves, (1) that Aristides 
journeyed to Rome to present his apology; (ii) that Antoninus 
made some unrecorded visit to the Kast. 

Now with regard to the second of these suppositions there 1s 
reason, outside of our argument and its necessities, to believe that 
some such visit must have taken place, and that Antoninus held 
court at Smyrna, some time after his accession to the throne. 

In the celebrated letter of Irenaeus to Florinus (written pro- 
bably later than A.D. 189) the writer speaks of having seen Florinus 
when he lived in lower Asia with Polycarp, when he was at the 
royal court, and rising in esteem there; he, Irenaeus, being at that 
time a boy. Now this seems to imply some kind of royal residence 
at Smyrna; but it has always been difficult to determine what is 
meant by such a royal residence. The problem is discussed by 
Lightfoot in his Ignatius (ed. ii. vol. 1. p. 449). It cannot be 
Hadrian’s visit in A.D. 129, which would be too early; and Light- 
foot thinks that although there is some reason for believing 


OF ARISTIDES. ik7é 


Antoninus Pius to have been in Syria, and presumably also in Asia 
Minor, somewhere about A.D. 154, 155, this date is too*late, on 
account of the mention of Polycarp. Accordingly Lightfoot frames, 
with some hesitation, the following hypothesis: “About the year 
136 T. Aurelius Fulvus was proconsul of Asia. Within two or 
three years of his proconsulate he was raised to the imperial throne, 
and is known as Antoninus Pius. Even during his proconsulate 
omens marked him as the future occupant of the imperial throne. 
...Flormus may have belonged to his suite, and Irenaeus in after 
years might well call the proconsul’s retinue the ‘royal Court’ 
by anticipation, especially if Florinus accompanied him _ to 
Rome, &e.” 

This ingenious hypothesis only fails to meet our requirement 
on one point, viz. that the name given to Antoninus in the Apology 
is the name given him after adoption, and so is subsequent to 
Feb. 25, A.D. 138. 

But suppose we imagine a visit of Antoninus to Asia Minor 
some years later than this, we could find then some support for 
the theory that Aristides presented his Apology to the Emperor at 
Smyrna. 

For we might say that the name of Marcianus is a conspicuous 
one in the Church at Smyrna. When the Church of the Smyrnaeans 
wrote for the Church of Philomelium the account of the martyrdom 
of Polycarp, they employed to compose the narrative a person 
whom they characterise as our brother Marcianus'. Now it is 
worthy of note that this person must have been conspicuous in the 
Church of Smyrna, for he is probably the same person to whom 
Trenaeus, whose relations with the Church at Smyrna are so intimate, 
dedicated one of his treatises?» Moreover the relations of the 
Church to the Emperor through Florinus would have been favour- 
able for the presentation of the Apology. 

Let us then say, in recapitulation, that we have found it difficult 
to assign the Apology to any other period than the early years of 
the reign of Antoninus Pius; and it is at least conceivable that it 
may have been presented to the Emperor, along with other Chris- 
tian writings, during an unrecorded visit of his to his ancient seat 
of government in Smyrna. 

1 Mart. Polyc. 20. 2 Kuseb, H. E. v. 26. 


Hi Ay 2 


18 THE APOLOGY 


There are a few later references to Aristides to which we 
have drawn no attention hitherto, because it seemed to be impos- 
sible to extract any trustworthy data from them: they are as 
follows : 


(1) A passage in a letter of Jerome to Magnus, “ Aristides 
philosophus, vir eloquentissimus, eidem principi (Hadriano) A polo- 
geticum pro Christianis obtulit, contextum philosophorum senten- 
tlis, quem imitatus postea Justinus, et ipse philosophus.” This is 
simply a réchauffé of the Eusebian data, with reflections thereupon. 
Justin being a philosopher, his Apology naturally imitates the 
philosophical treatise which has preceded his own. 

(2) Martyrologium Vetus Romanum’ ad v. Nonas Octobris. 

“ Athenis Dionysii Areopagitae sub Hadriano diversis tormen- 
tis passi, ut Aristides testis est i opere quod de Christiana 
religione composuit ; hoc opus apud Athenienses inter antiquorum 
memorias Clarissimum tenetur.” Aristides himself is commemo- 
rated on 11. Kal. Septr. and it is said that in his treatise he main- 
tained “quod Christus Jesus solus esset Deus.” 

It would be very interesting to determine how the Martyro- 
logies arrived at these statements. Our Syriac Apology certainly 
contains no trace of an allusion to Dionysius the Areopagite; on 
the other hand it fairly enough teaches the Divinity of Christ. 
We would dismiss the statements at once as archeological fictions 
if it had not been that evidence has been produced for the exist- 
ence of a Latin version of Aristides. Harnack’s attention was 
drawn by the pastor Kawerau to the following letter of Witzel to 
Beatus Rhenanus, dated Bartholomew’s day 1534. “ Dedisti nobis 
Eusebium, praecterea Tertullianum. Restat ut pari nitore des 
Justinum Martyrem, Papiam et Ignatium graece excusum. Amabo, 
per Bibliothecas oberrare, venaturus si quid scripsit Quadratus, 
si praeter epistolam alia Polycarpus, si nonnihil praeter Apologeti- 
con Aristides. Despice, si quae supersunt Cornelii et tanta bono- 
rum librorum panolethria. Plures sunt Dionysii scriptores, sed 
omnes praeter‘unum Areopagitem desyderamus, qui utinam sua 
quoque in lingua extaret. Utinam exorirentur Stromata Clemen- 
tis, breviter quicquid est «poviov. Tineae pascuntur libris, quibus 


1 Migne, Patr. Lat. cxxi11. 


OF ARISTIDES. 19 


homines pasci debebamus Wc.” JI have given the extract from 
Harnack’s copy’, not having access to the original letter. 

It seems to me that Witzel’s language almost implies that the 
Apology was already in print in Latin. Is it conceivable that some 
portion of the Apology may have found its way into print before 
the year 1534 and remained unnoticed in later times ? 

But even if it existed in manuscript, we must leave it an open 
question whether it may not have contained some matter which is 
wanting in the Syriac; nevertheless it is @ priort extremely impro- 
bable that the story about the martyrdom of Dionysius the Areo- 
pagite can belong here. 


Celsus and Aristides. 


It may be worth while to point to a possible connexion between 
the True Word of Celsus and the Apology of Aristides. 

1. Celsus is undoubtedly very nearly contemporary with 
Aristides ; although it is difficult to determine his date exactly 
(and even Origen was doubtful as to his identity), we may probably 
say with a good assurance of safety that he was at the zenith 
of his influence and fame under the reign of Antoninus Pius. 

2. It is peculiarly difficult to determine what Christian 
books had come into the hands of Celsus, whether gospels or 
other literature. We know however for certain that he had read 
the dialogue between Jason and Papiscus, a work of Aristo of 
Pella, written not long after the close of the Jewish war under 
Hadrian, and so at a period very near to the one in which we are 
interested. Now if he were reading contemporary Christian 
literature he could hardly miss Aristides. 

3. And since we find more and closer parallels between the 
fragments preserved by Origen from the great work of Celsus 
and our Apology than between most of the other books of the 
century, it is at least a fair question whether Aristides was not 
one of the persons to whom Celsus undertook to reply. 


1 Die griechischen Apologeten, p. 107 note. I cannot find it in Briefwechsel des 
Beatus Rhenanus by Horawitz and Hartfelder, Leipzig, 1886. I understand, how- 
ever, from Prof. Kawerau, that it may be found in Epistolarum G. Wicelit libri 
tres, Lipsiae, 1537. 


2—2 


20 THE APOLOGY 


One of the leading beliefs in Aristides is that God made 
all things for the sake of man. This doctrine he repeats in 
various forms, shewing that the separate elements, the earth, 
the air, the fire, and the water together with the sun, moon 
and stars, are his ministers. Now Celsus seems to have been 
particularly opposed to this doctrine and to have discussed it 
at length: it was one of the points of contact between the 
Stoic philosophy and the Jewish and Christian faiths, and Celsus 
was, no doubt, well prepared to be diffuse on the subject by 
many previous philosophical encounters. 

He draws ridiculous pictures of the philosophy of the frogs in 
the swamp, of the ants in their ant-hill, and of bevies of bats, 
discussing the to them obvious proposition that the world has 
been made solely for their benefit. Accordingly Origen remarks, 
TapatAnalouvs nuas Tove ox@rnks hicKkovow OTe Oeos atu, 
ELTA MET EKELVOY NMELS UT AUTOD YyEyovoTES TaVTH, bpoLot TO Oe@: 
Kal wiv TavTa VTOBEBAnTAL, yh Kal Vdwp Kai anp Kai doTpa, 
Kal Nua éveka TavTa Kal nuiv Sovreveww TéeTaxTaL. In which 
sentence he has pretty well covered the argument from Providence 
as stated by Aristides. Were the elements and the stars, says he, 
made for the self-congratulation and self-exaltation of the bat, the 
frog, or—the man ? 

But he carries out the argument in detail: a providence over 
man is as reasonable as a providence over beasts and vegetables, 
which can be proved from the same data. Ava mwordwv 8 e&ijs 
éykanel hiv os TO avOpdT@ hacKoveL TavTa TETTOLNKEVAaL TOV 
@edv, kat BovreTar é€x THs Tept Tov Ewowv ioTopias Kai THs 
éupawopuerns avtois ayywotas Serxvivat, ovdév “addov avOparrwv 
) Tov ddoyov Cdov Evexev yeyovévas ta Tavta’. Indeed, accord- 
ing to Celsus, Providence is more apparent in the case of ants and 
bees and the like, which obtain their food without labour or with 
much less labour than happens in the case of man. He will not 
hear of such a statement as that the sun and stars serve man, 
much less what Aristides affirms, that the sun was created to serve 
the multiplicity of human need. Do not, says he, quote me verses 
from Euripides about sunshine and shade serving man; how do 
they serve him any more than the ants or the flies, which sleep 


1 Origen c. Celsum, lib. tv. 23. 2 lib. Iv. 74, 


OF ARISTIDES. 21 


and wake much as we do? ed dé Kai T0,“" HAvos peev vvE Te SovrAcver 
Bporois,” Ti war\Xov nutv } Tots pwppnés Kal Tais pviass'; 

Now of course we do not mean to suggest that Aristides 
invented the argument from Providence or that Celsus was the 
first to heap easy scorn upon it. The argument and the reply are 
commonplaces. Celsus’s question as to whether the world was 
created for the sake of vegetables will be found discussed in 
Cicero, de Natura Deorum 1. 133. “Cuiusnam causa tantarum 
rerum molitio sit? Arborumne et herbarum? quae quamquam 
sine sensu sunt, tamen a natura sustinentur. At id quidem 
absurdum est. An bestiarum? Nihilo probabilius, deos mutorum 
et nihil intelligentium causa tantum laborasse....Ita fit credibile 
deorum et hominum causa factum esse mundum, quaeque in eo 
sint omnia,” 

It is easy to see how both the Jewish and Christian teachers, 
starting from the same text, the first verse in the book of Genesis, 
and formulating the same statement of faith, that the Almighty 
was ‘Maker of Heaven and Earth,’ found themselves fighting 
in the ranks with the Stoics against the Epicureans, and so 
exposed from time to time to the infinite raillery which seemed 
to the latter school to be proper to the situation. As we have 
said, Aristides does not stand alone in the statement. Justin 
Martyr takes the same ground and implies that it is a part of 
the regular Christian teaching. “We are taught,” says he, “that 
God in His goodness created all things in the beginning from 
formless matter, for the sake of man’;” and the unknown writer of 
the Epistle to Diognetus affirms that “God loved men, for whom 
He made the world, to whom He subjected all things that are in 
the earth’.” 

It is however worthy of notice that in Aristides the argument 
is repeated over and over, and that Celsus answers it, as Origen 
thought, at unnecessary length. It is not therefore inconceivable 
that Aristides may have drawn the Epicurean fire upon himself 
(and in this matter we may certainly count Celsus with the Epi- 
cureans) by the stress which he laid on the point in his Apology. 

Let us pass on to another point upon which Aristides is 


T hib: av. (1. 2 Justin Apol. 1. c. 10. 
3 Hp. ad Diogn. 10. 


22 THE APOLOGY 


somewhat original, viz. the doctrine of the races of the world 
and of their origin. 

Aristides divides the world into four races, the Barbarian, the 
Greek, the Jew, the Christian. The last two races are curiously 
described; the Jews derive their origin from Abraham, Isaac and 
Jacob: they went down from Syria into Egypt; they came back 
from Egypt into Syria. As for the Christians, the new race, they 
derive their origin from Jesus the Messiah, and He is called the 
Son of God Most High. 

Now in the first book against Celsus, Origen remarks as 
follows: “Celsus promises that he will speak on the subject 
of the Jews later on, and he begins his discourse concerning 
our Saviour, as being the leader of our generation in so far as 
we are Christians’, and he goes on to say that he was the leader of 
this teaching, a few years ago, being regarded by the Christians as 
the Son of God.” 

Now it is worthy of note that if Celsus is handling any written 
document, that document proceeded from the discussion of the 
Jews to the Christians, affirmed Christ to be the head of the new 
race, and declared that His followers regarded Him as the Son 
of God. The agreement at this point with Aristides is certainly 
striking. 

When moreover we come to the discussion of the Jews, Celsus 
breaks out that the ‘Jews were mere Egyptian runaways, and that 
this darling people of God had never done anything worth remem- 
bering*,’ just as if he had passed over the names of the Patriarchs 
and fastened on the admission that the Jews had come out of 
Egypt. Accordingly Origen replies that it is universally agreed 
that the Jews reckon their genealogy from Abraham, Isaac and 
Jacob; caés 62) OTe Kal yevearoyovvtTat lovdatos aro TOY TpPLOV 
Tatépwv Tov ABpadp kat Tod “loaak kai tod ‘lake. 

When Aristides deals with the beliefs of the Jews he expresses 
the remarkable opinion that the Jewish ritual is rather an adoration 
of angels than a worship of God. The expression is the more 
remarkable, because Aristides affects to reason throughout as the 


1 Orig. c. Cels. 1. 26 ws yevouévou nyeusvos TH Kad Xpioriavol éopev yevéoe 
Nov. 
* Orig. c. Cels. tv. 32. 





OF ARISTIDES. " 23 


philosopher rather than the Christian, and he forgets himself and 
introduces the angels without even an explanation to the emperor, 
as to what beings are intended. What shall we say then when we 
find Celsus affirming that the Jews worship angels’? Néywv avTovs 
aéBew ayyédous Kal yonteia mpocKkeicbat Hs 0 Mavons avtois 
yéyovey €Enyntyjs. And Origen is so puzzled as to ask ‘where 
in the world did Celsus find in the Mosaic writings instruction 
in the worship of angels?’ It is certainly curious that we find 
the missing link supplied by the Apology of Aristides. 

No doubt further analogies might be traced: for example, 
Celsus is especially irate with the Christians for their ridicule 
of Egyptian superstitions?, they see nothing except ephemeral 
animals, instead of grasping eternal ideas. Now there is no 
doubt that it is a very common subject of Christian merriment, 
but perhaps no one of the early Christian writers has laughed 
so much in detail about it as Aristides. We will not however 
press the matter further: there are always numerous points of 
contact and necessary collisions between the attack and the 
defence of given religions: suffice it to say that we have shewn 
it to be by no means an inconceivable proposition that Celsus had 
read the Apology of Aristides before he penned his ’AX7O7s> Aédyos. 


The Symbol of the Faith in the tume of Aristides. 


Aristides the Philosopher is a Christian who has preserved 
the philosophic manner, and probably the philosophic dress, with 
a view to future service in the gospel. It seems to have been the 
practice of not a few of the famous second-century Christians to 
attract an audience in this way. Justin certainly did so, and 
almost as surely Tatian; and if these why not Aristides? But as 
we have already said, the professedly dispassionate presentation 
of the Christian case, the endeavour to talk reasonably on all sides 
successively, soon breaks down; the man throws off his disguise 
and gives the note of challenge: Christianus sum; nihil Christi- 
anum alienum ame puto. He talks of angels as though all men 
knew them, dashes through the dogmatic statements of the 
Church as though they were perfectly familiar, and without a 

- Orig. c. Cels..1. 26. + Ong. ¢. Cols. rar. 19. 


24 THE APOLOGY 


word of preliminary explanation of terms, makes a peroration of 
the impending judgment-day. And so the philosopher with an 
imperial audience turns out to be another illustration of the 
Christian city that is set on a hill and cannot be hid. 

It is especially interesting to observe that in the time of 
Aristides the Church already had a Symbol of the Faith: and we 
may reconstruct a good many of its sentences. Of course in such 
matters we proceed from the things that are practically certain to 
those which are less demonstrable; we should not start by saying 
that the words “Maker of heaven and earth” were proof of the 
existence of an approximately fixed symbol. But if we can 
establish other sentences with good confidence, there is no reason 
to omit these words from the reconstructed formula. 

The certain passage from which we proceed is in the words: 

“He was pierced (crucified) by the Jews; 
“He died and was buried ;” 
“and they say that 
after three days He rose, 
and ascended into Heaven.” 

It may be taken for granted that these words represent a part 
of the Symbolum Fidei as known to Aristides. 

What else may we say was contained in his creed? We may 
add words which must have stood respectively at the beginning 
and ending of the Creed: viz. that God was the Maker of 
Heaven and Earth; and that Jesus Christ was to come to judge 
the world. 

Whether we can go further is a more difficult question: but 
there is at least a strong suspicion that the creed contained the 
clause “He was born of the Virgin Mary;” for in Aristides’ 
statement the language about the ‘ Hebrew virgin’ precedes the 
account of the Crucifixion; moreover, here also, we find Aristides 
is most pronounced in the enunciation of the doctrine, and Celsus 
is emphatically scornful in the rejection of it. Accordingly Celsus 
brings forward the story of the infidelity of Mary, affirming that 
the father of Jesus was in reality a soldier whose name was 
Panthera’. The same story appears in the Talmud under the 
name Pandera, which is a transliteration of the foregoing. 

1 Orig. c. Cels. 1. 32, 


OF ARISTIDES. 25 


Indeed it has been generally held that the legend was invented 
by the Jews, through the difficulty of accounting for our Lord’s 
birth; apparently, therefore, the Jews were in search of a more 
tenable hypothesis than the paternity of Joseph; and it is not 
unreasonable to refer to an early Jewish scandal the story which 
we find in the Talmud and in Celsus. 

But if the story be Jewish in origin, it was certainly Greek 
in manufacture. Some persons have tried to explain the Greek 
name Panthera by regarding it as a symbol of violent and 
unrestrained lust. They are, however, mistaken: the name is 
simply a Greek anagram on the word ‘Parthenos, by which the 
Blessed Virgin was commonly known. Those who are familiar 
with the literary tricks of that time, its anagrams, acrostics, 
isopsephics, and the like, will have not the least difficulty in 
seeing that this is the true solution. The inventor has only 
changed the order of the letters and slightly altered the ending of 
the word. Everything that we know of the dogmatics of the 
early part of the second century agrees with the belief that at 
that period the Virginity “of Mary was a part of the formulated 
Christian belief. Nor need we hesitate, in view of the antiquity 
of the Panthera-fable, to give the doctrine a place in the creed of 
Aristides. | 

We restore the fragments of Aristides’ creed, then, as follows: 


We believe in one God, Almighty 
Maker of Heaven and Earth: 
And in Jesus Christ His Son 


* * * * * 


Born of the Virgin Mary: 

+ % % % % 
He was pierced by the Jews: 
He died and was buried: 
The third day He rose again: 
He ascended into Heaven; 

* # * . # 


He is about to come to judge. 
* * * * * 


26 THE APOLOGY 


The Armenian Fragment of the Apology. 


We give, later on, the Latin translation of the Armenian 
fragment, as published by the Venetian editors. The passage has 
also been translated into German by von Himpel', and this 
translation will be found m Harnack’s Griechische Apologeten, 
pp. 110—112. Von Himpel rightly affirms the Armenian text to 
have been made from the Greek: it will be observed, however, 
that the Armenian text has the same lacuna as the Syriac in 
the discourse on the four elements and the powers to which they 
are respectively subject. This lacuna would seem to be an early 
feature of the Greek text. 

There are one or two points in which we may get some 
authority from the Armenian for the original text. For instance 
in c. 11 where the Syriac reads that the origin of the Greeks 
is to be traced through “Danaus the Egyptian, and through 
Kadmus, and through Dionysus.” Here the Armenian reads 
“Danaus the Egyptian and Kadmus the Sidonian and Dionysus 
the Theban,” and I am disposed to believe the words added in the 
Armenian belong there: for instance, we may compare Tatian’s 
language’, “Dionysus is absolute sovereign over the Thebans.” 
In a similar manner something seems to have dropped in the 
Syriac after the statement that in God there is no distinction 
of male or female; for the Armenian text adds the reason 
“quia cupiditatibus agitatur qui huic est distinctioni obnoxius.” 
Again in the opening sentences of the Apology the Armenian 
text has the words, “Eum autem qui rector atque creator est 
omnium, investigare perdifficile est*” We recognize at once in 
these words the ring of the characteristic Christian quotation from 
the Timaeus, which is usually employed to shew the superior 
illuminating power of Christian grace over philosophic research, 
but seems here to be taken in the Platonic sense. The Armenian 
is perhaps a little nearer to the Platonic language than the 
Syriac; both versions however will claim the passage from the 





Timaeus as a parallel. 


1 Tiib. Theol. Quartalschrift, 1877, 1. p. 289, f. 1880, 1. p. 109—127. 
2 Cohortatio, c. vm. 
3 Plato, Timaeus, 28 c, Tov pev ovv tmomnrny Kal marépa Tovde Tod mavTos evpelv 


te €pyov kal evpdvra els mavras advvarov éyew. 


OF ARISTIDES. a7 


Allowing then for the occasional preservation of a passage in 
greater purity by the Armenian fragment, we shall find that the 
Armenian translator has often made changes, and added glosses, 
and epitomized sentences. For example, in the summary of the 
Christian Faith, he describes the Son as the Logos, His mother as 
the Theotokos. When the disciples are sent forth, in order that a 
certain ofxovouia may be fulfilled, the Armenian translator calls it 
a dispensation of illuminating truth; the preaching too is with 
‘signs following, ‘comitantibus prodigiis, which seems to come 
from Mark xvi. 20 and would be, if genuine, one of the earliest 
illustrations of that text. It will be seen how large an element of 
paraphrase is found in the Armenian text. 


The Armenian Fragment 
(from the Venice edition). 


IMPERATORI CAHISARI HADRIANO, 
ARISTIDES, 
PHILOSOPHUS ATHENIENSIS. 


Ego, O Rex, Dei providentia creatus, hunc mundum ingressus 
sum, et caelis, terra ac mari, sole, luna et stellis, caeterisque 
omnibus creaturis conspectis, huius mundi constitutionem ad- 
mirans miratus sum, atque conscius factus sum mihi, quoniam 
omnia quae sunt in mundo necessitate ac vi diriguntur, omnium 
creatorem et rectorem esse Deum: quia iis omnibus quae reguntur 
atque moventur, fortior est creator et rector. 

Kum autem, qui rector atque creator est omnium, investigare 
perdifficile atque in immensum pertinens mihi videtur: penitus 
vero eum et certa ratione describere, quum inexplicabilis et 
ineffabilis sit, impossibile et sine ulla prorsus utilitate. Deus 
enim naturam habet infinitam, imperscrutabilem et creaturis 
omnibus incomprehensibilem. Hoc unum scire necesse est, qui 
creaturas universas Providentia sua gubernat, ipsum esse Dominum 
Deum et creatorem omnium: quia visibilia omnia creavit bonitate 
sua, eaque humano generi donavit. Quapropter Illum solum, ut- 
pote unum Deum, nos adorare et glorificare oportet: unumquem- 
que autem nostrum proximum suum sicut semetipsum diligere. 


28 THE APOLOGY 


Verumtamen de Deo saltem sciendum est, Kum ab alio factum 
non fuisse, neque semetipsum fecisse, atque, a nullo circumscriptum, 
omnia comprehendere. Ex se ipsomet est’. Ipse sapientia immor- 
talis, principio et fine carens, immortalis atque aeternus, perfectus, 
nulli necessitati obnoxius, et necessitatibus omnium satisfaciens, 
nullo indigens et indigentiis omnium ipse magnificus opitulator. 

Ipse est principio carens, quia, qui habet principium, habet 
et finem. Ipse sine nomine, quod quicumque nomine appellatur, 
creatus est factusque ab alio. Ei neque colores sunt neque forma: 
quod, quicumque his praeditus est, mensurabilis est, limitibusque 
cogitur. Eius naturae nulla inest maris et feminae distinctio, 
quia cupiditatibus agitatur qui huic est distinctioni obnoxius. 
Ipse sub caelis incomprehensibilis est, quia caelos excedit: nec 
caeli caelorum Illo maiores sunt, quia caeli caelorum et creaturae 
omnes quae sub caelis sunt, ab Ilo comprehenduntur. 

Ipsi nemo contrarius neque adversarius: quod si quis Ei 
contrarius et adversarius esse posset, eidem compar fier1 videretur. 

Ipse immobilis est atque praeter quemcumque terminum et 
circuitum: quia ubi et unde moveri possit locus deest. Ipse 
neque mensura comprehendi, neque circumdari potest, quia Ipse 
omnia replet, atque est ultra omnes visibiles et invisibiles creaturas. 
Ipse neque ira, neque indignatione movetur, quia nulla caecitate 
afficitur, quum omnino et absolute sit intellectualis. Propterea 
hisce omnibus miraculis varlis omnibusque beneficiis Ipse omnia 
creavit. Sacrificiis, oblationibus et hostiis Ipse non indiget, neque, 
ulla in re, visibilibus creaturis opus habet ; quia omnia replet, et 
omnium egestatibus satisfacit, Ipse numquam indigens ac semper 
gloriosus. 

De Deo sapienter loqui ab ipso Deo mihi datum est, et pro 
meis viribus locutus sum, quin tamen altitudinem imperscrutabilis 
magnitudinis Ejus comprehendere possem. Sola fide vero [lum 
glorificans adoro. 

Nunc igitur ad genus humanum veniamus et quinam praefatas 
veritates secuti fuerint videbimus, et quinam ab eis erraverint. 
Compertum est nobis, o Rex, quatuor esse humani generis stirpes, 
quae sunt Barbarorum, Graecorum, Hebraecorum atque Christian- 
orum. Ethnici et Barbari genus suum ducunt a Belo, Crono et 


1 Sensus dubius: armeniaca verba idem sonant ac gracca av’royeves eldos. 





OF ARISTIDES. 29 


Hiera, aliisque suis Divis pluribus. Graeci vero a Jove, qui Zeus 
vel Jupiter dicitur, originem trahunt, per Helenum, Xuthum, 
aliosque eorum descendentes, nempe Helladem, Inacum, Phoro- 
neum, ac demum Danaum Aegyptium, Cadmum Sidonium, ac 
Dionysium Thebanum. Hebraei autem genus suum ducunt ex 
Abrahamo, Isaaco, Jacobo, et duodecim Jacobi filiis, qui e Syria 
in Aegyptum se receperunt, et a legislatore suo Hebraei nuncupati 
fuerunt, inde vero terram promissionis ingressi, Judaei sunt appel- 
lati. Christianorum tandem genus a Domino Jesu Christo oritur. 

Ipse Dei altissimi est Filius, et una cum Spiritu Sancto 
revelatus est nobis: de caelis descendit ex Hebraea Virgine natus, 
ex Virgine carnem assumpsit, assumptaque humana natura, semet- 
ipsum Dei filium revelavit. Qui Evangelio suo vivificante mundum 
universum, consolatoria sua bonitate, sibi captivum fecit. 

Ipse est Verbum, qui ex progenie Hebraica, secundum carnem, 
ex Maria virgine Deipara natus est. Ipse est qui Apostolos 
duodecim inter suos discipulos elegit, ut mundum universum 
dispensatione illuminantis Veritatis suae institueret. Ipse ab 
Hebraeis crucifixus est: a mortuis resurrexit et ad caelos ascendit : 
in mundum universum discipulos suos mittens, qui divino et 
admirabili lumine suo, comitantibus prodigiis, omnes gentes 
saplentiam docerent. Quorum praedicatio in hunc usque diem 
germinat atque fructificat, orbem universum vocans ad lucem. 

Quatuor ergo nationes, O Rex, ostendi tibi: Barbaros, Graecos, 


Hebraeos atque Christianos. 
x * # * xt * * : : # 


Divinitati spiritualis natura propria est, Angelis ignea, dae- 
moniis aquosa, generique humano terrestris. 

* * * X * * # % % * 

We have now reprinted all that is known of the Armenian 
translation of the Apology; it is out of our limit and beyond our 
measure to think of reprinting the actual Armenian text. For 
the purpose of comparison we add, however, another copy of the 
same Armenian fragment, taken from a MS. at Edschmiazin, and 
translated into English by Mr F. C. Conybeare, of Oxford, for 
whose kindly aid we are very grateful. According to the informa- 
tion which he has supplied, the MS. at Edschmiazin was written 
on paper, and is much worn by age. The date was certainly not 


30 THE APOLOGY 


later than the eleventh century. The fragment from the Apology 
which it contains was followed by the fragment from the Homily 
on the Penitent Thief. Here and there the text was illegible, and 
in these cases the missing words have been supplied from the 
Venice text, as reprinted by Pitra. The two texts in question are 
moreover in very close agreement, except for the occasional addi- 
tion of a word or two by the Edschmiazin MS. The rendering is 
designedly a literal one. 


The Armenian Fragment 
(from the Edschmiazin MS.). 


TO THE AUTOCRATIC CAESAR ADRIANOS 
FROM ARISTIDES, ATHENIAN PHILOSOPHER. 


I, O Ruler, who was by the providence of God created and 
fashioned man in the world, and who have beheld the heaven and 
the earth and the sea, the sun and the moon and the stars and all 
creatures, wondered and was amazed at the eternal’ order thereof. 
I also by reflection learned that the world and all that is therein 
is by necessity and force guided and moved and of the whole God 
is controuler and orderer: for that which controuls is more power- 
ful than that which is controuled and moved. To enquire about 
Him who is guardian and controuls all things seems to me to 
quite exceed the comprehension and to be most difficult, and to 
speak accurately concerning Him is beyond compass of thought 
and of speech, and bringeth no advantage; for His nature is 
infinite and unsearchable, and imperceptible,’ and inaccessible to 
all creatures. We can only know that He who governs by His 
providence all created things, He is Lord and God and creator of 
all, who ordered all things visible in His beneficence, and gra- 
ciously bestowed them on the race of man. Now it is meet that 
we serve and glorify Him alone as God, and love one another as 
ourselves. But this much alone can we know concerning God, 

! Here there is a copyist’s error in the Edschmiazin text. 


2 Here the Edschmiazin text adds a word which means ‘not to be observed or 
looked at.’ 





OF ARISTIDES. on 


that He was not generated from any source, and did not Himself 
make Himself, and is not contained by aught, but Himself contains 
all. Avroyevés eiSos' and wisdom immortal, without beginning or 
end, not passing away and undying, He is complete and wanteth 
nothing, while He fulfilleth all wants. In Himself He wanteth 
nought, but gives to and fulfils the needs of all. In Himself He 
is without beginning, for He is beginning of everything whatever, 
and is perfect. In Himself He is nameless, for whatever is named 
is fashioned out of something else” and created. Colour and form 
of Him there is not, for that falls under measure and limit, unto 
whatsoever colour and form belong. Male and female in that 
nature there is not, for that is subject to particular passions, in 
whatsoever that distinction exists. Within the heavens He is not 
contained, for He is beyond® the heavens; neither are the heavens 
greater than He, for the heavens and all creation are contaimed in 
Him. Counter to Him and opposed there is no one: if any one be 
found counter to Him, it appears that that one becometh associate 
with Him. He is unmoved and unmeasured and ineffable; for 
there is no place whence or with which He could move; and He 
is not, by being measured, contained or environed on any side, for 
it is Himself that filleth all, and He transcends all things visible 
and invisible. Wrath and anger there is not in Him, for there is 
not in Him blindness, but He is wholly and entirely rational, and 
on that account He established creation with divers wonders and 
entire beneficence. Need hath He none of victims and oblations 
and sacrifices, and of all that is in the visible creation He wanteth 
nought. For He fulfilleth the wants of all and completeth them, 
and being in need of nothing He is glorified unto all time. 

Now by the grace of God it was given me to speak wisely 
concerning Him. So far as I have received the faculty I will 
speak, yet not according to the measure of the inscrutability of 
His greatness shall I be able to do so, but by faith alone do I 
glorify and adore Him. 


Let us next come to the race of man, and see who are capable 


1 airoyeves (or avroyévynrov) eidos is the Greek that answers to the Armenian 
texts. ‘Ex se ipsomet est’ does not give the sense. I give the Greek, for I really 
hardly know how to render it in English. 

2 Or “by another.” 3 éméxewa. 


32 THE APOLOGY 


of receiving the truth of these sayings, and who are gone astray. 
It is manifest!, O Ruler, for there are four tribes? of the human 
race. There are barbarians, and some are Greeks and others 
Hebrews, and there are who are Christians. But the heathens 
and barbarians count their descent from Baal, and from 
Cronos, and from Hera, and from many others of their gods. 
But the Greeks say Zeus (who is Dios) is their founder’, and 
reckon their descent from Helenos and Xuthos, and one after 
another from Hellas, Inachos and Phoroneus, and also finally from 
Danaus the Egyptian, and from Cadmus the Sidonian, and 
Dionysius the Theban. 

But the Jews reckon their race from Abraham, and Abraham’s 
son they say was Isaac, and from Isaac Jacob, and from Jacob the 
twelve who migrated from Assyria into Egypt and were there 
named the tribes of the Hebrews by their lawgiver, and having 
come into the land of recompence, were named......4 the tribes of 
the Jews. 

But the Christians reckon their race from the Lord Jesus 
Christ. Heis Himself Son of God on high, who was manifested 
of the Holy Spirit, came down from heaven, and being born of a 
Hebrew virgin took on His flesh from the virgin, and was mani- 
fested in the nature of humanity the Son of God: who sought to 
win the entire world to His eternal goodness by His life-giving 
preaching®. He it is who was according to the flesh born of the 
race of the Hebrews, by the God-bearing‘® virgin Miriam. He chose 
the twelve disciples, and He by his illuminating truth, dispensing 


1 So it stands in the Venice text: but in the Edschmiazin copy, for ‘ manifest’ 
there is a word which means ‘ the name’ followed by a lacuna of a few letters, as if 
the scribe had intended to read ‘I will recount the names, O Ruler,’ or something 
of that kind. 

2 The word answers to the Greek ¢vAai or Sjuor. In the same sense at the end 
of the fragment another word is used, answering rather to yév7. 

3 These three words are added to make sense, the whole passage being gram- 
matically much confused. 

4 Here the Edschmiazin MS. was unreadable from age. The printed text 
has no lacuna and gives no hint of the word whatever it was which was read in 
the Edschmiazin text, 

> evaryyédXuov. 

6 The word Oeordxos is implied. 


OF ARISTIDES. oa 


it’, taught all the world, and was nailed on the cross by’the Jews. 
Who rose from the dead and ascended into heaven, and sent forth 
His disciples into the whole world’, and taught all with divinely 
miraculous and profoundly wise wonders. Their preaching until 
this day blossoms and bears fruit, and summons all the world to 
receive the light. 

These are the four tribes, whom we set before thee, O Ruler, 
Barbarians, Greeks, Jews and Christians. But to the Deity is 
appointed the spiritual, and to angels the fiery, and to devils the 
watery, and to the race of men the earth. 


* * * * * * * * * 


An additional Armenian Fragment of Aristides. 


Over and above the fragments of the lost Apology of Aristides, 
and the homily de Latrone, there is a scrap printed by Pitra in his 
Spicilegium Solesmense which professes to come from an epistle 
of Aristides to all Philosophers. It is, as far as we can judge, in 
the form in which we have it presented to us, a theological 
product of the time of the Monophysite controversy. But we 
must bear in mind what we have learned from the Armenian 
fragment of the Apology, that an Armenian translation is made 
up out of the matter of the original writer plus the terms and 
definitions of the translator, as for instance we see to have hap- 
pened in the ascription of the term ®eoroxos to the Blessed 
Virgin. And the question is whether under the amplified folds of 
the theology of this fragment printed by Pitra there may be 
hidden the more scanty terms of a theologian of the second 
century, and if so, whether the writer be our Aristides, and the 
work quoted be the Apology or some other work. In order to 
test this point, we will give a rendering of the fragment into 
Greek, for which again I am indebted to the kindness of Mr 
Conybeare. 


1 Olxovoyuxds is here rendered. Perhaps it should be taken as an epithet of 
‘truth,’ for in the original it precedes the word ‘ illuminating.’ 
p 8 
2 Olkovuévnv. 


H, A. = 


34, THE, APOLOGY 


Armenian Fragment. 
(Frag. i. of Pitra.) 


FROM AN EPISTLE OF ARISTIDES TO 
ALL PHILOSOPHERS. 


Tlavr’ érabe ra€jpuata arnOiwe@ ovy avTod c@pmati, 6 OedAnpate 
Kupiov cai tov ayiov Uvevpatos beEapevos, Hywoe thy oapKa’ 
éavto” thy Tapa” tapGévov “ESpaixhs tis ayias Mapiap appnt@ 
Kal ATOM@ EVOTNTI. 

Now with reference to the foregoing passage, we may say at 
once that the concluding terms are not second-century language 
at all. On the other hand, the reference to the “ Hebrew virgin” 
is precisely the language of the Apology. Further, the opening 
words of the fragment, with their allusion to a real passion of 
a real body, are certainly anti-Docetic, and therefore may be taken 


as second-century theology. We may compare with them the 


sentiments of the Ignatian epistles, as for example the letter to 
the Smyrnaeans (c. ii.), where we read :— 

TavTa yap tavta éraGev Su huds: Kal adnOas evade, as Kab 
ardnbas avéctnoeyv EavTov’ ovy WaTEP ATLOTOL TLVES NéyOUTW TO 


a >) \ / 
dSoxetv avtov memrovGéevat. 


It does not, therefore, seem as if these words in the opening of 
the fragment were a translator’s invention or addition. They have 
a second-century ring about them. If so, then the extract is 
either a translation of a paragraph of the Apology, or of some other 
tract by the same writer, and probably the latter. We have, 
however, no means of discriminating further the original form of 
the sentence from the later accretions. It is, however, by no 
means impossible that the heading may be correct; that Aristides 
may have written an epistle or address to Philosophers on the 
subject of the Christian religion in general, or of the Incarnation 
in particular. 

1 The same word is used by the translator to render cGua and odpé. 

2 More exactly éavrod: an additional word being necessary in the Armenian in 
order to give the sense ‘ conjunxit sibi’: but the sense seems to require éavr@. 

3 Or ékx. 





| 


Se 
———— 2 


iene. 


OF ARISTIDES. 35 


THE APOLOGY OF ARISTIDES, TRANSLATED 
FROM THE SYRIAC. 


Again, the apology which Aristides the philosopher made wv 
before Hadrian the king concerning the worship of God. 

[To the Emperor] Caesar Titus Hadrianus Antoninus Augustus 
Pius, from Marcianus Aristides, a philosopher of Athens. 

I. I, O king, by the grace of God came into this world; and 5 
having contemplated the heavens and the earth and the seas, 
and beheld the sun and the rest of the orderly creation, I was 
amazed at the arrangement of the world; and I comprehended 
that the world and all that is therein are moved by the impulse 
of another, and I understood that he that moveth them is God, 
who is hidden in them and concealed from them: and this is 
well known, that that which moveth is more powerful than that 
which is moved. And that I should investigate concerning this 
Mover of all, as to how He exists—for this is evident to me, for 
He is incomprehensible in His nature—and that I should dispute 
concerning the stedfastness of His government, so as to compre- 
hend it fully, is not profitable for me; for no one is able perfectly 
to comprehend it. But I say concerning the Mover of the world, 
that He is God of all, who made all for the sake of man; and it = 
is evident to me that this is expedient, that one should fear God, z 
and not grieve man. 

Now I say that God is not begotten, not made; a constant 
nature, without beginning and without end; immortal, complete, 
and incomprehensible: and in saying that He is complete, I mean 
this; that there is no deficiency in Him, and He stands in need 25 
of nought, but everything stands in need of Him: and in saying 
that He is without beginning, I mean this; that everything which 
has a beginning has also an end; and that which has an end is 
dissoluble. He has no name; for everything that has a name is 
associated with the created; He has no likeness, nor composition 
of members; for he who possesses this is associated with things 


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39 


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36 THE APOLOGY 





fashioned. He is not male, nor is He female: the heavens do | 
not contain Him; but the heavens and all things visible and 
invisible are contained in Him. Adversary He has none; for 
there is none that is more powerful than He; anger and wrath 

He possesses not, for there is nothing that can stand against 5 
Him. Error and forgetfulness are not in His nature, for He is 
altogether wisdom and understanding, and in Him consists all 
that consists. He asks no sacrifice and no libation, nor any of 
the things that are visible; He asks not anything from anyone; 
but all ask from Him. 10 

II. Since then it has been spoken to you by us concerning 
God, as far as our mind was capable of discoursing concerning Him, \_ 
let us now come to the race of men, in order that we may know 
which of them hold any part of that truth concerning which we 
have spoken, and which of them are in error therefrom. 15 

This is plain to you, O king, that there are four races of men 
in this world; Barbarians and Greeks, Jews and Christians. 

Now the Barbarians reckon the head of the race of their religion 
from Kronos and from Rhea and the rest of their gods: but the 
Greeks from Helenus, who is said to be from Zeus; and from 20 
Helenus was born Aeolus and Xythus, and the rest of the family 
from Inachus and Phoroneus, and last of all from Danaus the 
Egyptian and from Kadmus and from Dionysus. 

Moreover the Jews reckon the head of their race from 
Abraham, who begat Isaac, from whom was born Jacob, who 25 
begat twelve sons who removed from Syria and settled in Egypt, 
and there were called the race of the Hebrews by their law- 
giver: but at last they were named Jews. 

The Christians, then, reckon the beginning of their religion 
from Jesus Christ, who is named the Son of God most High; 30 
and it is said that God came down from heaven, and from a 
Hebrew virgin took and clad Himself with flesh, and in a daughter 
of man there dwelt the Son of God. This is taught from that x 
Gospel which a little while ago was spoken among them as being 
preached; wherein if ye also will read, ye will comprehend 35 
the power that is upon it. This Jesus, then, was born of 
the tribe of the Hebrews; and He had twelve disciples, in order 
that a certain dispensation of His might be fulfilled. He was 


OF ARISTIDES. Bt 


pierced by the Jews; and He died and was buried; and they say 
that after three days He rose and ascended to heaven; and then 
these twelve disciples went forth into the known parts of the 
world, and taught concerning His greatness with all humility and 
sobriety ; and on this account those also who to-day believe in this 
preaching are called Christians, who are well known. ‘There are 
then four races of mankind, as I said before, Barbarians and 
Greeks, Jews and Christians. 

To God then ministers wind, and to angels fire ; but to demons 
water, and to men earth. 

III. Let us then begin with the Barbarians, and by degrees we 
will proceed to the rest of the peoples, in order that we may under- 
stand which of them hold the truth concerning God, and which of 
them error. 

The Barbarians then, inasmuch as they did not comprehend 
God, erred with the elements; and they began to serve created 
things. instead of the Creator of them’, and on this account they 
made likenesses and they enclosed them in temples; and lo! 
they worship them and guard them with great precaution, that 
their gods may not be stolen by robbers; and the Barbarians 
have not understood that whatsoever watches must be greater 
than that which is watched; and that whatsoever creates must 
be greater than that whatever is created: if so be then that their 
gods are too weak for their own salvation, how will they furnish 
salvation to mankind? The Barbarians then have erred with a 
great error in worshipping dead images which profit them not. 
And it comes to me to wonder also, O king, at their philosophers, 
how they too have erred and have named gods those likenesses 
which have been made in honour of the elements; and the wise 


5 


10 


15 


cya 


tv 
wm 


- men have not understood that these very elements are corruptible 30 


and dissoluble; for if a little part of the element be dissolved 
or corrupted, all of it is dissolved and corrupted. If then these 
elements are dissolved and corrupted, and compelled to be subject 
to another harder than themselves, and are not in their nature 


- gods, how can they call gods those- likenesses which are made 35 


in their honour? Great then is the error which their philosophers 
have brought upon their followers. 


1 Rom. i: 25: 


38 THE APOLOGY 


IV. Let us turn then, O king, to the elements themselves, 
in order that we may shew concerning them that they are not 
gods, but a creation, corruptible and changeable, which is in the 
hkeness of man’. But God is incorruptible and unchangeable and o 
invisible, while see:ng, turaing and changing all things. 5 

Those therefore who think concerning earth that it is God have 
already erred, since it is digged and planted and delved; and since 
it receives the defilement of the excrement of men and of beasts 
and of cattle: and since sometimes it becomes what is useless; 
for if it be burned it becomes dead, for from baked clay there 10 
springs nothing: and again, if water be collected on it, it becomes 4 
corrupted along with its fruits: and lo! it is trodden on by men ; 
and beasts, and it receives the impurity of the blood of the ; 

i 
{ 






-_ 


fe) 


slain; and it is digged and filled with the dead and becomes a 
repository for bodies: none of which things can that holy and 
venerable and blessed and incorruptible nature receive. And 
from this we have perceived that the earth is not God but a 
creature of God. 

VY. And in like manner again have those erred who have 
thought concerning water that it is God. For water was created 20 
for the use of man and in many ways it is made subject to him. | 
For it is changed, and receives defilement, and is corrupted, and } 
loses its own nature when cooked with many things, and receives 
colours which are not its own; being moreover hardened by the cold 
and mixed and mingled with the excrement of men and beasts 25 | 
and with the blood of the slain: and it is compelled by workmen, 
by means of the compulsion of channels, to flow and be conducted 4 
against its own will, and to come into gardens and other places, 
so as to cleanse and carry out all the filth of men, and wash 
away all defilement, and supply man’s need of itself. Wherefore 30 
it is impossible that water should be God, but it 1s a work of 
God and a part of the world. 

So too those have erred not a little who thought concerning 
fire that it is God: for it too was created for the need of men: 
and in many ways it is made subject to them, in the service of 35 
food and in the preparation of ornaments and the other things of 


-_ 


5 


N 


a Koni. 1, 23, 


OF ARISTIDES. 39 


which your majesty is aware: whilst in many ways it is extin- 
guished and destroy ed. 

And again those who have chomalt concerning the blast of 
winds that it is God, these also have erred: and this is evident 
to us, that these winds are subject to another, since sometimes 5 
their blast is increased and sometimes it is diminished and ceases, 
according to the commandment of Him who subjects them. Since 
for the sake of man they were created by God, in order that 
they might fulfil the needs of trees and fruits and seeds, and 
that they might transport ships upon the sea; those ships which 10 
bring to men their necessary things, from a place where they 
are found to a place where they are not found; and furnish the 
different parts of the world. Since then this wind is sometimes 
increased and sometimes diminished, there is one place in which 
it does good and another where it does harm, according to the ws» 
nod of Him who rules it: and even men are able by means of 
well-known instruments to catch and coerce it that it may fulfil 
for them the necessities which they demand of it: and over itself 
it has no power at all; wherefore it is not possible that winds 
should be called gods, but a work of God. oo 

VI. So too those have erred who have thought concerning the 
sun that he is God. For lo! we see him, that by the necessity of 
another he is moved and turned and runs his course; and he 
proceeds from degree to degree, rising and setting every day, in 
order that he may warm the shoots of plants and shrubs, and 25 
may bring forth in the air which is mingled with him every herb 
which is on the earth. And in calculation the sun has a part 
with the rest of the stars in his course, and although he is one 
in his nature, he is mixed with many parts, according to the 
advantage of the needs of men: and that not according to his own 30 
will, but according to the will of Him that ruleth him. Where- 
fore it is not possible that the sun should be God, but a work 
of God; and in like manner also the moon and stars. 

VII. But those who have thought concerning men of old, that 
some of them are gods, these have greatly erred: as thou, even 35 
thou, O king, art aware, that man consists of the four elements 
and of soul and spirit, and therefore is he even called World, dy 
and apart from any one of these parts he does not exist. He has 


40 THE APOLOGY 


beginning and end, and he is born and also suffers corruption. 
But God, as I have said, has none of this in His nature, but 
He is unmade and incorruptible. On this account, then, it is 
impossible that we should represent him as God who is man by 
nature, one to whom sometimes, when he looketh for joy, grief 5 
happens; and for laughter, and weeping befals him; one that is 
passionate and jealous, envious and regretful, along with the 
rest of the other defects: and in many ways more corrupted than 
the elements or even than the beasts. 

And thence, O king, it is right for us to understand the 10 
error of the Barbarians, that, whereas they have not investigated 
concerning the true God, they have fallen away from the truth 
and have gone after the desire of their own mind, in serving 
elements subject to dissolution, and dead images: and on account 
of their error they do not perceive who is the true God. 15 

VIII. Let us return now to the Greeks in order that we may 
know what opinion they have concerning the true God. 

The Greeks then because they are wiser than the Barbarians 
have erred even more than the Barbarians, in that they have 
introduced many gods that are made; and some of them they have zo 
represented as male and some of them as female; and im such a 
way that some of their gods were found to be adulterers and » 
raurderers, and jealous and envious, and angry and _ passionate, 
and murderers of fathers, and thieves and plunderers. And they 
say that some of them were lame and maimed; and some of them 25 
wizards, and some of them utterly mad; and some of them played 
on harps; and some of them wandered on mountains: and some 
of them died outright; and some were struck by lightning, and 
some were made subject to men, and some went off in flight, and 
some were stolen by men; and lo! some of them were wept and 30 
bewailed by men; and some, they say, went down to Hades; and 
some were sorely wounded, and some were changed into the hke- 
ness of beasts in order that they might commit adultery with the 
race of mortal women; and some of them have been reviled for 
sleeping with males: and some of them, they say, were in wedlock 35 
with their mothers and sisters and daughters; and they say of 
their gods that they committed adultery with the daughters of 
men, and from them was born a certain race which was also 





OF ARISTIDES. 41 


mortal. And of some of their goddesses they say that they con- 
tended about beauty and came for judgment before men. The 
Greeks, then, O king, have brought forward what is wicked, 
ridiculous and foolish concerning their gods and themselves; in 
that they called such like persons gods, who are no gods: and ws 
hence men have taken occasion to commit adultery and fornica- 
tion, and to plunder and do everything that is wicked and 
hateful and abominable. For if those who are called their gods 
have done all those things that are written above, how much 
more shall men do them who believe in those who have done 10 
these things! and from the wickedness of this error, lo! there 
have happened to men frequent wars and mighty famines, and bitter 
captivity and deprivation of all things: and lo! they endure them, 
and all these things befal them from this cause alone: and when 
they endure them they do not perceive in their conscience that 15 
because of their error these things happen to them. 

IX. Now let us come to the history of these their gods in 
order that we may prove accurately concerning all those things 
which we have said above. 

Before everything else the Greeks introduce as a god Kronos, 20 
which is interpreted Chiun ; and the worshippers of this deity sacri- 
fice to him their children: and some of them they burn while yet 
living. Concerning him they say that he took him Rhea to wife ; 
and from her he begat many sons; from whom he begat also Dios, 
who is called Zeus; and at the last he went mad and, for fear of 25 
an oracle which was told him, began to eat his children, And 
from him Zeus was stolen away, and he did not perceive it: and 
at the last Zeus bound him and cut off his genitals and cast them 
in the sea; whence, as they say in the fable, was born Aphrodite, 
who is called Astera: and he cast Kronos bound into darkness, -te 
Great then is the error and scorn which the Greeks have intro- 
duced concerning the head of their gods, in that they have said 
all these things about him, O king. It is not possible that God 
should be bound or amputated ; otherwise it is a great misfortune, 

And after Kronos they introduce another god, Zeus; and they 
say concerning this one, that he received the headship and became 
king of all the gods; and they say concerning him that he was 
changed into cattle and everything else, in order that he might 


1S) 
Nn 


4? THE APOLOGY 


commit adultery with mortal women, and might raise up to him- 
self children from them. Since at one time they say he was 
changed into a bull on account of his passion for Europa and for 
Pasiphae ; and again he was changed into the likeness of gold on 
account of his passion for Danae: and into a swan, through bis 5 
passion for Leda; and into a man through his passion for Antiope ; 
and into lightning on account of his passion for the Moon: so 
that from these he begat many children: for they say that from 
Antiope he begat Zethus and Amphion; and from the Moon, 
Dionysus; from Alkmena, Herakles; and from Leto, Apollo and 10 
Artemis; and from Danae, Perseus; and from Leda, Castor and 
Polydeuces and Helene; and from Mnemosyne he begat nine 
daughters, those whom he called the Muses; and from Kuropa, Xo 
Minos and Rhadamanthus and Sarpedon. But last of all he was 
changed into the likeness of an eagle on account of his passion for 15 
Ganymede the shepherd. ; 

Because of these stories, O king, much evil has befallen the 
race of men who are at this present day, since they imitate their 
gods, and commit adultery, and are defiled with their mothers 
and sisters, and in sleeping with males: and some of them have 20 
dared to kill even their fathers. For if he, who is said to be 
the head and king of their gods, has done these things, how 
much more shall his worshippers imitate him! And great is 
the madness which the Greeks have introduced into their history 
concerning him: for it is not possible that a god should commit 25 
adultery or fornication, or should approach to sleep with males, 
or that he should be a parricide; otherwise he is much worse 
than a destructive demon. 

X. And again they introduce another god, Hephaestus; and 
they say of him that he is lame and wearing a cap on his head, and 30 
holding in his hand tongs and hammer; and working in brass 
in order that therefrom he may find his needed sustenance. Is 
then this god so much in need? Whereas it is impossible for a . 
god to be needy or lame: otherwise he is very weak. 

And again they introduce another god and call him Hermes; 35 
and they say that he is a thief, loving avarice and coveting gains, xe 
and a magician and maimed and an athlete and an interpreter of 
words: whereas it is impossible for a god to be a magician, or 





OF ARISTIDES. 43 


avaricious, or maimed, or coveting anything that is not his, or an 
athlete: and if it be found to be otherwise, he is of no use. 

And after him they introduce another god, Asclepius; and 
they say that he is a physician and prepares medicines and 
bandages in order that he may satisfy his need of sustenance. Is 
then this god in need? And he at last was struck by hghtning 
by Zeus, on account of Tyndareus the Lacedemonian; and so 
he died. If then Asclepius was a god, and when struck by light- 
ning was unable to help himself, how is it that he was able to help 
others? Whereas it is an impossible thing that the divine nature 
should be in need, or that it should be struck by lightning. 

And again they introduce another god and call him Ares, and 
they say that he is a warrior and jealous, and covets sheep and 
things which do not belong to him, and acquires possessions 
through his weapons; and of him they say that at last he com- 
mitted adultery with Aphrodite and was boun1 by a tiny boy 
Eros, and by Hephaestus the husband of Aphrodite: whereas it is 
impossible that a god should be a warrior or a prisoner or an 
adulterer. 

And again they say of Dionysus that he too is a god, who 
celebrates festivals by night and teaches drunkenness, and carries 
off women that do not belong to him: and at the last they say 
that he went mad and left his female attendants and fled to 
the wilderness; and in this madness of his he ate serpents; and 
at the last he was killed by Titan. If then Dionysus was a god, 
and when slain was not able to help himself; how is it that he 
was able to help others ? 

Herakles, too, they introduce, and they say of him that he is 
a god, a hater of things hateful, a tyrant and a warrior, and a 


5 


) 


slayer of the wicked: and of him they say that at the last he 30 


went mad and slew his children and cast himself into the fire 
and died. If therefore Herakles be a god and in all these evils 
was unable to stand up for himself, how was it that others were 
asking help from him? Whereas it is impossible that a god should 


be mad or drunken or a slayer of his children, or destroyed by 35 


fire. 
XI. And after him they introduce another god and call him 
Apollo: and they say of him that he is jealous and changeable; and 


4.4. THE APOLOGY 


sometimes he holds a bow and a quiver, and sometimes a lyre and 

a plectrum; and he gives oracles to men, in order that he may 
receive a reward from them. Is then this god in need of reward? As 
Whereas it is disgraceful that all these things should be found 

in a god. rs 

And after him they introduce Artemis a goddess, the sister 
of Apollo; and they say that she was a huntress; and she carried 
a bow and arrows, and went about on mountains leading dogs, 
either to hunt the deer or the wild boars. Whereas it is disgraceful 
that a maid should go about by herself on mountains and follow 10 
the chase of beasts. And therefore it is not possible that Artemis 
should be a goddess. 

Again they say of Aphrodite that she forsooth is a goddess ; 
and sometimes forsooth she dwells with their gods, and sometimes 
she commits adultery with men; and sometimes she has Ares for 15 
her lover and sometimes Adonis, who is Tammuz: and sometimes 
forsooth Aphrodite is wailing and weeping for the death of 
Tammuz: and they say that she went down to Hades in order 
that she might ransom Adonis from Persephone, who was the 
daughter of Hades. If then Aphrodite be a goddess and was 20 
unable to help her lover in his death, how is she able to help 
others? And this is a thing impossible to be listened to, that the 
divine nature should come to weeping and wailing and adultery. 

And again they say of Tammuz that he is a god; and he is 
forsooth a hunter and an adulterer; and they say that he was killed 25 
by a blow from a wild boar, and was not able to help himself. 
And if he was not able to help himself, how is he able to take 
care of the human race? And this is impossible, that a god 
should be an adulterer or a hunter or that he should have died by 
violence. 30 

And again they say of Rhea that she forsooth 1s the mother of 
their gods; and they say of her that she had at one time a lover 
Atys, and she was rejoicing in corruptible men; and at the last 
she established lamentations, and was bewailing her lover Atys. 
If then the mother of their gods was not able to help her lover 35 
and rescue him from death, how is it possible that she should 
help others? It is disgraceful then that a goddess should lament 
and weep, and that she should have joy over corruptible beings. 





OF ARISTIDES. 45 


Again they bring forward Kore; and they say that she was a 
goddess and that she was carried off by Pluto and was not able to 
help herself. If then she is a goddess and was not able to help 
herself, how is she able to help others? For a goddess who is 
carried off is extremely weak. 5 

All these things, then, O king, the Greeks have introduced 
about their gods, and have invented and said concerning them: 
whence all men have taken occasion to do all wicked and impure 
things: and thereby the whole earth has been corrupted. 

XII. Now the Egyptians, because they are more evil and cans 
ignorant than all peoples upon the earth, have erred more than 
all men. For the worship of the Barbarians and the Greeks did 
not suffice them, but they introduced also the nature of beasts, and 
said concerning it that they were gods: and also of the creeping 
things which are found on the dry land and in the waters, and of 15 
the plants and herbs they have said that some of them are gods, 
and they have become corrupt in all madness and impurity more 
than all peoples that are upon the earth. For of old time they 
.worshipped Isis; and they say that she forsooth is a goddess, 
who had forsooth a husband Osiris, her brother; but when forsooth 20 
Osiris was killed by his brother Typhon, Isis fled with her son 
Horus to Byblos in Syria and was there for a certain time until 
that her son was grown: and he contended with his uncle Typhon 
and killed him, and thereupon Isis returned and went about with 
her son Horus, and was seeking for the body of Osiris her lord, 25 
and bitterly bewailing his death. If therefore Isis be a goddess, 
and was not able to help Osiris her brother and lord, how is it 
possible that she should help others? Whereas it is impossible 
that the divine nature should be afraid and flee, or weep and 
wail, Otherwise it is a great misfortune. 30 

But of Osiris they say that he is a god, a beneficent one; 
and he was killed by Typhon and could not help himself; and it is 
evident that this cannot be said of Deity. 

And again they say of Typhon, his brother, that he is a god, a 
a fratricide, and slain by his brother’s son and wife since he was 35 
unable to help himself. And how can one who does not help 
himself be a god ? 


Now because the Egyptians are more ignorant than the rest of 


46 THE APOLOGY 


the peoples, these and the like gods did not suffice them, but 
they also put the name of gods on the beasts which are merely 
soulless. For some men among them worship the sheep, and 
others the calf; and some of them the pig, and others the shad- 
fish; and some of them the crocodile, and the hawk, and the 5 
cormorant, and the kite, and the vulture, and the eagle, and the 
crow ; some of them worship the cat, and others the fish Shibbuta ; 
some of them the dog, and some of them the serpent, and some 
the asp, and others the lion, and others garlic, and onions, and 
thorns, and others the leopard, and the like. 10 

And the poor wretches do not perceive with regard to all these 
things that they are nought; while every day they look upon 
their gods, who are eaten and destroyed by men, yea even by their 
own fellows; and some of them being burned, and some of them 
dying and putrifying and becoming refuse ; and they do not under- 15 
stand that they are destroyed in many ways. 

And accordingly the Egyptians have not understood that the 
like of these are not gods, since their salvation is not within their 
own power; and if they are too weak for their own salvation, 
then as regards the salvation of their worshippers pray whence will 
they have the power to help them ? 

XIII. The Egyptians then have erred with a great error, 
above all peoples that are upon the face of the earth. But it 
is a matter of wonder, O king, concerning the Greeks, whereas 
they excel all the rest of the peoples in their manners and in 25 
their reason, how thus they have gone astray after dead idols 
and senseless images: while they see their gods sawn and polished 
by their makers, and curtailed and cut and burnt and shaped 
and transformed into every shape by them. And when they 
are grown old and fail by the length of time, and are melted 30 — 
and broken in pieces, how is it that they do not understand 
concerning them that they are not gods? And those who have 
not ability for their own preservation, how will they be able to 
take care of men? But even the poets and philosophers among 
them being in error have introduced concerning them that they 35 
are gods, things like these which are made for the honour of God 
Almighty; and being in error they seek to make them like to 
God as to whom no man has ever seen to whom He is like; nor is 





Oo . 


iS) 


x é 


OF ARISTIDES. 4.7 


he able to see Him’; and together with these things they intro- 
duce concerning Deity as if it were that deficiency were found 
with it; in that they say that He accepts sacrifice and asks for 
burnt-offering and libation and murders of men and temples. But 

God is not needy, and none of these things is sought for by Him: 5 
and it is clear that men are in error in those things that they 
imagine. But their poets and philosophers introduce and say, 4 
that the nature of all their gods is one; but they have not under- 
stood of God our Lord, that while He is one, He is yet in all. They, 
then, are in error; for if, while the body of man is many in its 
parts, no member is afraid of its fellow, but whilst it is a com- 
posite body, all is on an equality with all: so also God who is one 
in His nature has a single essence proper to Him, and He is 
equal in His nature and His essence, nor is He afraid of Himself. 
If therefore the nature of the gods is one, it is not proper that 15 
a god should persecute a god, nor kill nor do him that which is 
evil. 

If then gods were persecuted and transfixed by gods, and some 
of them were carried off and some were struck by lightning; it is 
clear that the nature of their gods is not one, and hence it is clear, 20 
O king, that that is an error which they speculate about the 
nature of their gods, and that they reduce them to one nature. 
If then it is proper that we should admire a god who is visible 
and does not see, how much more is this worthy of admiration 
that a man should believe in a nature which is invisible and 25 
all-seeing! and if again it is mght that a man should investigate 
the works of an artificer, how much more is it right that he 
should praise the Maker of the artificer! For behold! while the 
Greeks have established laws, they have not understood that by | 
their laws they were condemning their gods; for if their laws are =a 
just, their gods are unjust, who have committed transgression in 
killing one another and practising sorcery, committing adultery, 
plundering, stealing and sleeping with males, along with the rest 
of their other doings. But if their gods excellently and as they 
describe have done all these things, then the laws of the Greeks 35 
are unjust; and they are not laid down according to the will of 
the gods; and in this the whole world has erred. 


El Timiyi- 16; 


6 


48 THE APOLOGY 


For as for the histones of their gods, some of them are myths, 
some of them physical, and some hymns and songs: the hymns and 
songs, then, are empty words and sound; and as to the physical, if 
they were done as they say, then they are not gods, since they 
have done these things and suffered and endured these things: 5 
and these myths are flimsy words, altogether devoid of force. 

XIV. Let us come now, O king, also to the history of the Jews 
and let us see what sort of opinion they have concerning God. 
The Jews then say that God is one, Creator of all and almighty: 
and that it 1s not proper for us that anything else should be wor- 10 
shipped, but this God only: and in this they appear to be much 
nearer to the truth than all the peoples, in that they worship God 
more exceedingly and not His works; and they imitate God by 
reason of the love which they have for man; for they have compas- 
sion on the poor and ransom the captive and bury the dead, and 15 
do things of a similar nature to these: things which are acceptable 
to God and are well-pleasing also to men, things which they have 
received from their fathers of old. Nevertheless they too have a 
gone astray from accurate knowledge, and they suppose in their 
minds that they are serving God, but in the methods of their 20 
actions their service is to angels and not to God, in that they 
observe sabbaths and new moons and the passover and the great 
fast, and the fast, and circumcision, and cleanness of meats: which 
things not even thus have they perfectly observed. 

XV. Now the Christians, O king, by going about and seeking 25 
have found the truth, and as we have comprehended from their 
writings they are nearer to the truth and to exact knowledge than 
the rest of the peoples. For they know and believe in God, the 
Maker of heaven and earth, in whom are all things and from whom 
are all things: He who has no other god as His fellow: from whom 30 
they have received those commandments which they have engraved 
on their minds, which they keep in the hope and expectation of 
the world to come; so that on this account they do not commit 
adultery nor fornication, they do not bear false witness, they do not 
deny a deposit, nor covet what is not theirs: they honour father 35 
and mother; they do good to those who are their neighbours, and 
when they are judges they judge uprightly; and they do not 
worship idols in the form of man; and whatever they do not 


OF ARISTIDES. 49 


wish that others should do to them, they do not practise towards 
any one, and they do not eat of the meats of idol sacrifices, for 
they are undefiled: and those who grieve them they comfort, and 34% 
make them their friends; and they do good to their enemies: 
and their wives, O king, are pure as virgins, and their daughters 5 
modest: and their men abstain from all unlawful wedlock and 
from all impurity, in the hope of the recompense that is to come 
in another world: but as for their servants or handmaids, or their 
children if any of them have any, they persuade them to become 
Christians for the love that they have towards them; and when !° 
they have become so, they call them without distinction brethren : 
they do not worship strange gods: and they walk in all humility 
and kindness, and falsehood is not found among them, and they 
love one another: and from the widows they do not turn away 
their countenance: and they rescue the orphan from him who does 15 
him violence: and he who has gives to him who has not, with- 
out grudging ; and when they see the stranger they bring him to 
their dwellings, and rejoice over him as over a true brother; for 
they do not call brothers those who are after the flesh, but those 
who are in the spirit and in God: but when one of their poor 20 
passes away from the world, and any of them sees him, then he 
provides for his burial according to his ability; and if they hear 
that any of their number is imprisoned or oppressed for the name 
of their Messiah, all of them provide for his needs, and if it is 
possible that he may be delivered, they deliver him. 25 

And if there is among them a man that is poor and needy, and 
they have not an abundance of necessaries, they fast two or three 
days that they may supply the needy with their necessary food. 
And they observe scrupulously the commandments of their 
Messiah: they live honestly and soberly, as the Lord their God as 
commanded them: every morning and at all hours on account of 
the goodnesses of God toward them they praise and laud Him: 
and over their food and over their drink they render Him thanks. 
And if any righteous person of their number passes away from the 
world they rejoice and give thanks to God, and they follow his 35 
body, as if he were moving from one place to another: and when a 
child is born to any one of them, they praise God, and if again 

1 Cf. Teaching of the Twelve Apostles, ec. 1—4. 
Hi. A. 4 


50 THE APOLOGY 


it chance to die in its infancy, they praise God mightily, as for 
one who has passed through the world without sins. And if 
again they see that one of their number has died in his iniquity 
or in his sins, over this one they weep bitterly and sigh, as over 
one who is about to go to punishment: such is the ordinance of 5 
the law of the Christians, O king, and such their conduct. 

XVI. As men who know God, they ask from Him petitions 
which are proper for Him to give and for them to receive: and 
thus they accomplish the course of their lives. And because they 
acknowledge the goodnesses of God towards them, lo! on account 10 
of them there flows forth the beauty that is in the world. And 
truly they are of the number of those that have found the truth 
by going about and seeking it, and as far as we have compre- 
hended, we have understood that they only are near to the know- 
ledge of the truth. 15 

But the good deeds which they do, they do not proclaim in the 
ears of the multitude, and they take care that no one shall perceive 
them, and hide their gift, as he who has found a treasure and 
hides it’. And they labour to become righteous as those that @& 
expect to see their Messiah and receive from Him the promises 20 
made to them with great glory. 

But their sayings and their ordinances, O king, and the glory 
of their service, and the expectation of their recompense of reward, 
according to the doing of each one of them, which they expect 
in another world, thou art able to know from their writings. It 25 
sufficeth for us that we have briefly made known to your majesty 
concerning the conversation and the truth of the Christians. For 
truly great and wonderful is their teaching to him that is willing 
to examine and understand it. And truly this people is a new 
people, and there is something divine mingled with it. Take now 30 
their writings and read in them, and lo! ye will find that not of 
myself have I brought these things forward nor as their advocate 
have I said them, but as I have read in their writings, these things 
I firmly believe, and those things also that are to come. And 
therefore I was constrained to set forth the truth to them that 35 
take pleasure therein and seek after the world to come. 

And I have no doubt that the world stands by reason of 

' Matt. xiii. 44, 





OF ARISTIDES. 51 


the intercession of Christians. But the rest of the peoples are 
deceived and deceivers, rolling themselves before the elements of 
the world, according as the sight of their understanding is un- 
willing to pass by them; and they grope as if in the dark, because 
they are unwilling to know the truth, and like drunken men they 
stagger and thrust one another and fall down. 

XVII. Thus far, O king, it is I that have spoken. For as to 
what remains, as was said above, there are found in their other 
writings words which are difficult to speak, or that one should 
repeat them; things which are not only said, but actually done. 

The Greeks, then, O king, because they practise foul things 
in sleeping with males, and with mother and sister and daughter, 
turn the ridicule of their foulness upon the Christians; but the 
- Christians are honest and pious, and the truth is set before their 
eyes, and they are long-suffering; and therefore while they know 
their error and are buffeted by them, they endure and _ suffer 
them: and more exceedingly do they pity them as men who are 
destitute of knowledge: and in their behalf they offer up prayers 
that they may turn from their error. And when it chances that 
one of them turns, he is ashamed before the Christians of the 
deeds that are done by him: and he confesses to God, saying, 
In ignorance [ did these things: and he cleanses his heart, and 
his sins are forgiven him, because he did them in ignorance in 
former time, when he was blaspheming and reviling the true 
knowledge of the Christians. And truly blessed is the race of the 
Christians, more than all men that are upon the face of the earth. 

Let the tongues of those now be silenced who talk vanity, and 
who oppress the Christians, and let them now speak the truth. 
For it is better that they should worship the true God rather 
than that they should worship a sound without intelligence; and 
truly divine is that which is spoken by the mouth of the Christians, 
and their teaching is the gateway of hight. Let all those then 
approach thereunto who do not know God, and let them receive 
incorruptible words, those which are so always and from eternity : 
let them, therefore, anticipate the dread judgment which is to 
come by Jesus the Messiah upon the whole race of men. 


The Apology of Aristides the Philosopher is ended. 
4—2 


On 


—_ 


O 


35 


NOTES ON THE SYRIAC VERSION. 


p. 35, 1. 4 (3). We have given in the introductory remarks the reasons 
for believing that the words w RaX_w and RATA sst-27 are a part of 
the name of the emperor addressed. Both of these words, however, might 
have been used generally, as royal adjectives. For example, in the recently 
published Acta Mar Kardaghi of Abbeloos p. 87 they occur as titles of the 
king of Persia : 


walsn wie mra\ Ass MAIAX scx) wia 
which Abbeloos renders by “contra adorabilem regem regum.” 


b X= BY WMiIDxst wal sa nin (rex regum clemens jussit). 


[The plural points in these two titles, though obviously wrong, have been 
retained in our text, in accordance with the principle of reproducing the 
punctuation of the MS. exactly as it stands. In the first sentence the MS. 
has a slight stop after wconl rt, while there is no stop after As Naso w. 


‘Almighty’ can only be retained as an epithet of the Deity : but possibly 
there has been some confusion of the original, which may have run: qepi 


JeooeBeias* avdtoxparopt, k.T.A. | 


l. 7 (e 7). The demonstration of Divine Providence from the contem- 
plation of the heavenly bodies is common to all forms of Theistic teaching: 
consequently it occurs freely in Christian Apologetics. We may compare 
the following passages : 

Melito, Oration to Antoninus Caesar (Cureton, Spic. Syr. p. 46). ‘ He hath 
set before thee the heavens, and He has placed in them the stars. He hath 
set before thee the sun and the moon, and they every day fulfil their course 
therein... He hath set before thee the clouds which by ordinance bring water 
from above and satisfy the earth: that from these things thou mightest 
understand, that He who moveth these is greater than they all, 


| .ace woh ponlas a piensa 7] 
and that thou mightest accept the goodness of Him who hath given to thee a 
mind by which thou mayest distinguish these things.” 


Origen, De Principiis, u. 1,5. “ But that we may believe on the authority 
of Holy Scripture, that such is the case, hear how in the books of Maccabees, 





ee  — 


NOTES ON THE SYRIAC VERSION. 53 


where the mother of the seven martyrs exhorts her son to endure torture, this 
truth is confirmed: for she says, ‘I ask of thee, my son, to look at the heaven 
and earth, and at all things which are in them, and beholding them, to know 
that God made all these things when they did not exist.’” [2 Mace. vii. 28.] 

Id. tv. 1.7. ‘The artistic plan of a providential Ruler is not so evident 
in matters belonging to the earth, as in the case of the sun, moon and 
stars.” 

I. 11 (p11). Cf. Melito, Oration p. 50. ‘ He made the lights that His 
works might behold one another, and He concealeth Himself in His might 
from all His works.” 

[l. 11 (13). moastena. If this reading be correct, the Ethpa. 
seems to be here used in the sense of ‘sibi investigare,’ of which only one 
example is cited in the Thes. Syr., viz. from the unpublished Hexaem. of Bar 
Cephas. The context however of the quotation shews that there at least such 
a meaning is inadmissible. The words (kindly supplied by Dr Zotenberg) 


are: Waa ead wi ams M2AtD wilas Ta lw 
2c ca aac paar we wi Was MAINS eace\ 
wouls cere pansrdhaa aam padi durused hodhis 


eA oo (2 aace paxad Ww Stara inca -e_acls 
-e_acls wouls mat AsA palwa 


ll. 14, 15 (ew 14, 15). A comparison with the Armenian suggests that 


something has fallen out here. The Syriac cannot be translated as it stands. 
The Greek unfortunately fails us at this point. | 

lL. 19 (ep 19). The early Christian teachers emphasised strongly this 
belief that the world was made for the sake of man: consequently we must 
not assume, if we find the same statement in Justin Martyr, that the idea 
was borrowed from Aristides, for it is a part of the regular second-century 
teaching. The following parallels may be quoted : 

Justin, Apol. 1.10. kal mavra rhv apyny ayabov ovra Snprovpynaa avtov €& 
apoppov wns dv avOpemous SediWaype Oa. 

Dial. 41. wa dpa re evxapiotopev TO Oc@ vp Te TOU TOY KOGpOV EKTLKEVAL 
guy Tact Tols ev avT@ Sia TOV avOpwrov. — 

Ps. Justin, Hp. ad Diogn. 10. 6 yap eds rods avOpemous Hyamnoe, Sv ovs 
emoinae TOV KOTpOr, ols UmeTake TaVTA, KTE. 

1. 23 (9 5). Cf Philo, Fragments, p. 70: ev Bed povoy Tro TédeLvov Kal 
avevdeés, ev Sé avOpam@ TO emidees Kal dredés. 

Id. de Fortitudine § 3. ‘O omovdaios ddryodens, dOavarov Kai Ovnris Pioews 
peOopios. 


54 THE APOLOGY OF ARISTIDES. 


Acta Mar Kardaghi (ed. Abbeloos, p. 30) : 
Moe . CO .. AIM Roriw~n dupodhr paca 
re OW Maden AS. . AIR 


1, 28 (= 8). The same philosophical opinion will be found almost in 
the same words in Eustathius contra Arianos quoted in John of Damascus, 
Parallels p. 314, 

Tmav THY apxny exov, Kal Tédos emidexeTar’ TO dé TéAos emidexopevov, POopas 
€oTl SexTiKov. 

I. 30 (9 10). We may compare the following passages from Justin and 
from the Epistle to Diognetus, in view of Jerome’s statement that Justin 
imitated Aristides, and the modern theory of Doulcet as to the authorship 
of the anonymous epistle to Diognetus. 

Justin, Apol. 1.9. ov yap roradtny nyovpeba tov Oeov exew THY pophny, Hv 
avi tives eis Tiny pepipnoOat. 

Justin, Apol. 11. 6. dvopa d€ r@ wavtwv Tatpi Oerov, dyevynT@ OvTL, OVK EoTW* 
® yap av kal ovoud Te mpooayope’nta, MpecRuTEepov Exe TOY Oépevoy TO Gvopa. 

Justin, Dial. 4. gynoi yap Wrarov, jv & eye, avro rowdrov eivar TO TOU vou 
Oppa kal pos TovTo nuiv SedocOat, ws SivacOat Kabopav adTo ekeivo TO bv eiAtKpLvEt 
aUT@ ekelv@, 0 TOY vonT@Y amavT@Y €oTW alTLoy, OV Xpapa ExXOV, OV TXHpA, Ov 
peyeOos, ovd€ ovdev av obOadpos Breret. 

Justin, Apol. 1.10. aA ovdé d€ecOar THs Tap’ avOp@rav vVALKHS mpoapopas 
mpoocetAnpapev Tov Oeov, avTov mapéxovTa TayTa Oparres. 

Ep. ad Diogn. 3. 6 yap mowujoas Tov ovpavov Kal THY ynyv Kal wavra Ta ev 
avuTois, kal Tagw npuiv xyopnyav wv mpocdeopeba, ovdevos av autos mpoadeotTo 
TOUT@Y wY ToLS oiopevors SiSovar TrapéxEL AUTOS. 

[p. 36, 1. 13 (A_2). iopev Gr. (p. 100, 1. 16) Arm., etS@pev Syr. A com- 
parison between the Gr. and Syr. shews a like variation in x 18 (Gr. p. 101, 
1. 3) and Ay 18 (Gr. p. 104, 1. 1). 

As (NN 8). The head of the race of their religion.’ This seems to be 
a conflation of the two phrases which occur lower down: ‘the head of their 
race, and ‘the beginning of their religion.’ It should be simply ‘the head of 
their race,’ as we see from the Greek. ] 

l, 23 (AI 3). The Armenian has ‘Kadmus the Sidonian and Dionysus 
the Theban.’ Cf. Herod. 11. 91 rov yap Aavaov kai rov Avykéa eovras Xeppiras 
exmA@oa es Thy ‘EAXada, and I. 49 mapa Kadpou re tov Tupiov kal rov cov 
aité ex Powikns. But Kadmus is a Sidonian in Eur. Bacch, 171 and Ovid, 
Met, tv. 571. 

[l. 27 (AX 17). The statement that the people received the name of 
‘Hebrews’ from Moses is peculiar to the Syr. and Arm. translations. ] 

l, 29 (A_20). The writer not only deduces the name of the Christians 
from the title of their founder, but he is also ready, like Justin and other 





NOTES ON THE SYRIAC VERSION. 55 


fathers, to compare the name with the Greek word ypyoros, as we shall see 
in the closing chapter. The following parallels may be noted in Justin. 

Justin, Apol. 1.12. “Incois Xpioros, af’ ob Kai Td ypiotiavol emovopater Oat 
eoxnkapev. 

Dial. 63. rh exxdrAnoia th €& dvopatos avrou yevowéevy Kal petacxovon Tov 
dvopaTos aUTOU, xpLoTiavol yap mavTes Kadovpeba. 

Ibid. 138. 06 yap ypiortos, mpwrotoKos macys KTivews wv, Kal apxn madw 
ad\Xou yévous yéeyovev, TOU avayevynOevtos um avtov bv vdaros Kal wicTews Kal 
EvAov, Tov TO pvaTHpLoy TOU GTaUpOU ExXOVTOS, OY TpoTOY Kal O Noe KTE. 

1. 32 (X23). With the closing words of this sentence we may compare 
the Syriac Acts of John (ed. Wright), p. 37, 


am smaaw ms hota was WX TAQ 
where we should correct the text so as to read “and when formed as a child 
in the womb He was with His Father.” 

1. 34 (31). The Gospel is clearly a written one, and not the general 
message (evayyeAcov). Inc. xvi. we again find Aristides offering the Emperor 
the Christian Scriptures. 

[1]. 38 (3 5). The Greek text has cai redéoas Thv Oavpactiy avTov oikovopiar. 
Cf. Justin, Dial. 103, and Otto’s note on that passage, where the use of ofko- 
vopia is illustrated. In the Syriac ya yza is unsatisfactory. It can hardly 


be intended to represent (oikovoyiav) twa. Possibly it is a corruption of some 
word which corresponded to davpacrny. | 


p. 37, 1.1 (3 6). Another instance of the formula ‘He was crucified by 
the Jews,’ beyond those to which we have already drawn attention, may be 
found in a fragment of Melito preserved by Anastasius Sinaita ; 


‘O Oeds mémovOev umd Seas “IopanXirioos, 
for which the Syriac rendering is given by Cureton, Spic. Syr. Aa Pa 


Mies. oss dicjorws wala Lilo wale 
Wo paar 


In later times we may expect to find similar language, though the expres- 
sion itself disappears from the Creed. In Acta Mar Kardaghi p. 37 we have 
the following (loquitur Satanas), 


Alico athoara ad dlN 5 rwisal 
‘ Saxr mh WdTAs \\ am twh> 
J mluiadts asad. pe Tass adoiT ac 


and again in p. 74 
Matas eMmadaoiA am zit Sarasa duraca 


The idea of the Jews being the special agents of Satan in the Crucifixion 


56 THE APOLOGY OF ARISTIDES. 


comes out also in an unpublished ’Av7uAoyia between the Devil and Christ, 
which is preserved in a MS. at Jerusalem (Cod. 66, 8. Sep.), where we read 

Kal 6 dudBoros Neyer’ Tlopevoopuat mpos” Avvav kai Kaiaday rovs dpxuepets Tous 
nous "lovdalovs* Kal Tomjow avrovs va Ge TTAVpOTwOL. 

[Compare also the Letter of Pilate in the Acts of Peter and Paul § 42 
(Tisch. Acta Apoer., Lips. 1851, p. 17): of 5€ eotavpaoay avrov, kat tapevros 
avrov dvAakas KatéoTnoay em avrov.| 

1. 20 (x 25). The injunction to have a care that your gods be not stolen 
is not uncommon with the early Christians, and it is not improbable that 
they were able to refer to special and notable cases of violation of temples 
and mutilation of images. We may refer, at all events, to the following 
parallels : 

Justin, Apol. 1.9. kai roy iepdv &vOa avaridevrar, pYAakas ToLovTous KabioTa- 
val, 4 Gvvopavtras abGéuttov Kal TO voeiv 7 A€yew avOp@rrovs Gedy eivar PudAakas. 

Ep. ad Diogn. 2. rods péev AcOivovs Kai dotpakivouvs o€Bovtes apvAdkrovs, 
Tovs S€ dpyupovs Kal ypvaovs eykAelovtes Tais vusi Kai Tals nuépats PvdAakas 
mapakaOtoravres iva py KAaT@ow. 


1. 26 (ea 5). Compare c. vu. From the “Teaching of the Apostles” 


(c. VI. 3) onwards, idolatry is known as a ‘worship of dead gods’: e.g. Melito, 
Oration p. 48, “But I affirm that also the Sibyl has said respecting them, 
that it is the images of kings, who are dead, they worship.” 

p. 38, lL. 1 (ea 19). The writer now proceeds to discuss the views of those 
who either sought the First Principle in one of the elements or imagined it 
to be located in one of the heavenly bodies. And it is common for the early 
Christian writers to demolish the philosophic schools in detail according as 
they found them referring the origin of all things to water, as Thales; or air, as 
Anaximenes; or fire, as Heraclitus ; or earth, as Pherecydes and Xenophanes. 
We may compare Plutarch De placitis philosophorum 1. 3, and then notice how 
the Christian apologists deal with the matter. The writer of the Epistle to 
Diognetus thinks that, if a god is to be found amongst the elements, one 
element or created thing is as good as another: 

Lp. ad Diogn. 8. ot péev wip &pacay eiva Tov Oeov (0b wéAAoVaL Xopynoew 
avTol, ToUTO Kadovat Oedv)* of Se VOwp* of & AAAO TL TOY CTOLXElwY TOV eKTITPEVOV 
Uma Oeov" kalrovye, el Tis TOVT@Y TOY Adyov amddexTos eat, SUVaLT GY Kal TOV 
Aouray KTiopaT@y ev ExaoToV Opolws amopaivedbat Oeor. 

Melito deals even more shortly with the matter, and in a rude common- 
sense manner says that we may call a creature God without making it to be 
divine : 

Oration, p. 42. “ And if, therefore, a man...say that there is another God, 
it is found from his own words that he calleth some created thing God. 
For if a man call fire God, it is not God, because it is fire; and if a man 
call the waters God, they are not God, because they are waters ; and if this 
earth which we tread upon, and if those heavens which are seen by us, and 
if the sun, or the moon, or one of those stars which run their course by 





2 
4 


a  ?; a, 


NOTES ON THE SYRIAC VERSION. yf 





ordinance and rest not, nor proceed by their own will—and if a man call 
gold and silver gods: are not these things that we use as we please ?” 

It will be seen that their treatment of the subject was superficial, no other 
treatment being, in fact, necessary. Aristides, however, takes the matter 
more seriously and examines each case in detail by the light of his previously 
stated axioms concerning the divine nature. 

[I. 1 (e919). €AOoper Gr., eravéMOwpev Syr. Comp. also Ay 18 (Gr. p. 104, 
i). 

18 (05). Shoda (so Cod.) = howd cf. 1. 22. 


1. 36 (4 10). eaowada. Probably for wf yaaa. examples of which 
are given under WAZA in the hes. Syr. 

poo, | 1(y 11). ~ ashaalsa. This phrase, ‘your majesty,’ does 
not in any way suggest that more than one person is addressed. 

1. 11 (4 20). A probable emendation is WhaS ait whsazsy. 


iP Aie(ass' 13). 2 ol dur Sous. This slight emendation brings the 
Syr. into more literal accordance with the Gk. The expression pepiocpov 
€xovra seems also to have suggested the next sentence in the Syriac, where it 
is combined with the preceding words eis ypnow trav avOporer. 

l. 37 as 1). Similar language is applied to the heaven in a paragraph 
found only in the Gr. (p. 101, 1. 30) kai ék moddA@v cuveatata’ 610 Kal Koopos 
kaXeira. Where the reference is to man, we should have expected puxpos 
koopos. See Suicer, Zhes. u. 369 (1728). A treatise was written on this 
subject (~ gan resala mzit20) by Ahudhemmeh (7 a.D. 575). 
See Bibl. Or. 111. 1. 194. 

p. 40, ll. 22 ff. (.»2 2-12). In this classification of the gods of the Greeks the 
principal points in which the Syr. difters from the Gr. are : (1) adeApoxrovous 
(p. 104, 1. 7) is not represented. It is absent also from the Pemb. Coll. MS. of 
the Greek. (2) After pavoevous two clauses are inserted, the one taken from 
the description of Apollo (eas 21, 22), and the other from that of Artemis 
(Qs 5). (3) An additional clause is inserted after cai puyadas yevopévous. 
(4) Two additional clauses, the one taken from the description of Aphrodite 
(Qa 15), the other probably from that of Tammuz (Qs 23), are inserted after 
the words kai komropévous kai Opnvoupevous. 

It may be remarked that the Greek participles just quoted are both ren- 
dered as passives (‘wept and lamented by men’) by the Syr. translator. The 
Latin version omits them: the translation of Billyus is: ‘“nonnullos vulnera 
accepisse, ac lamenta edidisse.”’] 

1. 25 (w 7). He is referring to Apollo, Poseidon and Asklepios: cf. 
Tertullian, Apol. 14, Hic Apollinem Admeto regi pascendis pecoribus addicit, 
ille Neptuni structorias operas Laomedonti locat. Est et illis de lyricis 


58 THE APOLOGY OF ARISTIDES. 


(Pindarum dico) qui Aescolapium canit avaritiae merito, quia medicinam 
nocenter exercebat, fulmine iudicatum. 


[i 33 @a 12) AAI. The Pah. and Aph. of WAK_= moechari 
are not given in the Lexicons. The use of the former is however a marked 


feature in the language of our translator. It occurs again Sus 9 with 


A; Nw 12, absol.; 22 20 and Gs» 11, with =. Compare 9)3n, Targ. 
Job xxxvi. 20. We have an instance of the Aph. in Mat. v. 32 (Cur.) 
cal WY Qa = moet avtny poryevOjvar. 

Wee) Ash ot so MS. Prof. Noldeke happily suggests 


0 vy 


atk rw verunreinigten sich, comparing wad thw = verunremigt 
werden. en u. 103 p and MhALs = Unreinhert Lag. me 43. 27. 
p- 41, 1. 20 (pte 14. Gr. p. 104, 1. 22). The Syr. supports neither das 


nor 6 mperos. | 

1. 21 (es 15). The translator gives the Syriac name for Saturn, ¢ AS. 
In the Classical Review for June 1890, p. 259, Prof. Margoliouth reviewing 
Budge’s Pseudo-Callisthenes remarks as follows, “On p. 9 after the name of 
each planet we are told what the Persian for it is: surely this implies that 
the book which the translator had before him was in Persian. I will quote 
one of these, because Mr Budge has by accident missed the truth. The name 


of Saturn is omitted from the list, but instead we read, the colour ¢ OQ 

of a black stone, and the horoscopus of helani which is called in Persian Farnig’. 

Mr Budge would emend Farntg’, but it is a Persian word signifying Saturn...... 

Hence . OX‘ colour’ must stand for a word signifying Saturn; and this 
F . : Ff 

will be the Persian co gS which the translator has read o rs ‘ colour’? 


It would seem to be a more direct process simply to emend the Syriac 


eo AX_into,. ¢ as. 

[]. 28 (re 22). endrataaX Cod. Prof. Néldeke proposes oo dea 

p. 42, 1.2 (a2 10). The amours of the gods are, as might have been 
expected, the staple of early Christian apologetics. A few references may 
be given in illustration of the scornful summary of Olympic history given by 
Aristides, 

Justin, Apol. 1. 21. mdcous yap viovs pdckovor tov Aros of map’ vpiv 
TyLwpevor Gvyypadheis, eriatacbe* ‘Eppny per, hoyov Tov EpunvevTiKov Kal TavT@Y 
diSackadrov, "AckAnmiov O€, kat Oeparevtny yevopevorv, Kepavvwbevta avednAvdevat 
eis ovpavov, Avovucov dé Siacrapayxbévta, ‘Hpakdéa S€ buyy movev éavTov mupt 
ddovra, rods ek Andas Sé Atookovpous, kat Tov ex Aavans Hepoéa,... 

Justin, Apol. 1.25. Oe b€ rH dyewynt@ kal amabei Eavtods aveOnkaper, ov 
oure em ’Avtiomny Kal Tas dAAas Cpolws ovde emt Tavupndny 80 olatpoy eAndvbevat 
mrevOope Ba. 





NOTES ON THE SYRIAC VERSION. 59 


Recog. Clement. x. 22. ‘* Antiopen Nyctei versus in Satyrum corrupit: ex 
qua nascuntur Amphion et Zethus; Alcmenam, mutatus in virum eius 
Amphitryonem; ex qua nascitur Hercules: Aeginam Asopi, mutatus in 
aquilam, ex qua nascitur Aeacus. Sed et Ganymedem Dardani mutatus 
nihilominus in aquilam stuprat; Mantheam Phoci, mutatus in ursum; ex 
qua nascitur Arctos: Danaen Acrisii, mutatus in aurum; ex qua nascitur 
Perseus: Europen Phoenicis, mutatus in taurum; ex qua nascitur Minos, et 
Rhadamanthus Sarpedonque: Eurymedusam Achelai, mutatus in formicam ; 
ex qua nascitur Myrmidon: Thaliam Aetnam nympham, mutatus in vulturem ; 
ex qua nascuntur apud Siciliam Palixi: Imandram Geneani apud Rhodum, 
mutatus in inbrem: Cassiopiam, mutatus in virum eius Phoenicem; ex qua 
nascitur Anchinos: Ledam Thesti, mutatus in cycnum; ex qua nascitur 
Helena: et iterum eandem, mutatus in stellam; ex qua nascuntur Castor et 
Pollux: Lamiam, mutatus in upupam: Mnemosynen, mutatus in pastorem ; 
ex qua nascuntur Musae novem: Nemesin, mutatus in anserem: Semelen 
Cadmiam mutatus in ignem; ex qua nascitur Dionysus,” etc. 

See also Ps. Justin, Oratio ad Gentiles = Ambrose, Hypomnemata (Cure- 
ton, Spee. Syr. pp. 63, 64) for a similar sketch to that of Aristides. 


[l. 4 (2 11). Pasiphae is an erroneous insertion in the Syriac. 
L 6 (=e 13). wv TAX_seems to be an attempt to render garvpov. In the 
Syriac of Ambrose (Spice. Syr. x 16) the Greek word is transliterated. 


Ly (2 14). WImM@wN. Our translator seems to have read SEAHNHS 
for SEMEAHS. 


oot (Ss 19). wanalaa wala warsanlaa talao, 


‘Castor and Polydeuces and Helene (Za\ rm) and Paludus.’ This last word 
is a vox mht; and the confusion has arisen in the following manner. The 
Greek has ‘Castor and Helene and Polydeuces.’ The Syriac scribe has written 
Polydeuces in its more obvious position immediately after Castor, and then 
the second Polydeuces has suffered corruption. 


P18 (Se 6. Gr. p. 105, 1.15). rev Oeav avrav Codd. AW. Syr. 


1. 30 (Se 16). mxmy> ws >a5 Jaa@a in the Syr. alone. Comp. 
‘cum pilleo Vulcanus et malleo” Arnob. adv. nat. vi. 12.] 

1. 31 (Se 17). For the ornaments made by Hephaestus, and sarcastic 
Christian remarks thereon, we may cite 

Tatian, Oratio ad Graecos, c. VILL. ‘O yap auduyunets, ws etkos, o mopmas 
kal yvapmtas €Atkas Onuroupy@y Tols KopokoGpiols HmAaTHGE THY aunTopa Traida Kat 
opparny (sc. “AOnvav). 

[I. 37 (%» 2). eNax&, ‘maimed.’ The Greek has xvddov: but it is 
an impossible epithet for Hermes. The corruption however must have been a 
very early one. The Pembroke College MS. has SdAvoy as a suggestion in 
the margin; but this is merely a conjectural emendation of the seventeenth 


60 THE APOLOGY OF ARISTIDES. 


century. The Latin version has ‘uersipellem.’ Probably «vA\év has slipped 
in from the description of Hephaestus just above. It may be noted however 
that ‘versipellis’ = 121) Prov. xiv. 25, Vulg., where the LXX. has 8dAcos, 
which is elsewhere used as an epithet of Hermes. If therefore the Latin 
really represents a Greek word, and is not a mere guess, d¢Aov would seem to 
be appropriate, and it is not very unlike cuAdov. 

mS TII0 (‘and an athlete’). An addition in the Syr., referring to Hermes 
as the inventor of the palaestra. Comp. ‘curat Mercurius ceromas, pugillati- 
bus et luctationibus praeest,’ Arnob. adv. nat. 11. 23. 

p. 48, 1. 7 (Ha 11). The Syr. read AakeSaiuova or AakeSayorvoy and omitted 
viov. 

1, 25 (qe 7). ve tov Tiravov. Comp. Arnob. adv. nat. 1. 41, v.19. The 
Syr. has the singular. 

Y, 29 (eae 12). . xo. due SH. Peculiar to the Syriac. 
Comp. ta 7 éxOpa puoeiv, Eur. Herc. Fur. 586. 

p. 44, 1. 1 (eas 21, 22). RMeania ws zdrap, lit. ‘a cithara, and a 
striker’ (cf. w 5). This last word might mean the ‘plectrum’; or it might 
mean another musical instrument. Cf. Arnob. adv. nat. v1. 12, ‘cum plectro 
et fidibus Delius,’ 

The Greek has xi@apav cai émavOida (or éemavOida, or émavAiba). The emen- 
dations mAnkrida and myxrida have little to commend them. The Latin ver- 
sion has ‘tibiam.’] 

1. 31 (ya 5). [The paragraph on Rhea and the following one on Proserpine 
are not in the Greek.]| The Fathers not infrequently allude to the myth of 
Rhea and Atys. [Cf. Tatian, ad Graecos, 8, ‘Péa peév yap, nv of ard Tov Ppvyiov 
opoav KuBéAnv dhaciy,.. dia Tov epopevoyv tavtns “Atrw. | 

The story is apparently Phrygian in origin, though very similar in its 
details to forms from the further East. Lucian (De dea Syra, 33) de- 
scribing the three images in the temple at Hierapolis says that the first 
two are Zeus and Hera, and the third kadéerar d€ anniv kai vm avrov 
"Agoupiov ovde Te dvopa iwov avT@ €Oevto. Baethgen (Bevtriige zur Semitischen 
Religionsgeschichte) ). 73 most ingeniously conjectures this to be a mis- 
understanding of Lucian’s ; onpetov=NNN=NNY which last stands for Até or 
Atys: the name appearing in a variety of forms, sometimes alone, sometimes 
combined with other deities, and sometimes as a factor in proper names: €.g. 
in Bardesanes De Fato we are told that the men of Edessa down to the time 
of Abgar used to sacrifice their foreskins to Tharatha: this seems to be a 
late form NNYINY=INwWY+NNY or Istar + Atta. 

As to the establishment of dances in honour of Atys, these are a cha- 
racteristic feature of Semitic orgiastic worship. One of the best illustrations 
is the temple of Baal-Marcod, which stands on a spur of the Lebanon above 
Beyrout, and where there are many inscriptions from the ancient temple 





NOTES ON THE SYRIAC VERSION. 61 


built into the walls of a modern convent. The name implies Lord of Dances 
and in one inscription given by Waddington (Inscr. Syr. No. 1855) is directly 
paraphrased as xolpave képor. 


[p. 45, 1.11 (.9ne 2). CLIX As dura in the Syriac alone, taken 
from the formula in 1. 9.] 
1. 22 (.gx2 13). According to our apologist Isis fled to Byblos in Syria; 


and this agrees with Plutarch De [side et Osiride, that Byblos was a sanc- 
tuary of Isis; now we know from Lucian De Dea Syra c.6 that the great 
sanctuary at Byblos was a sanctuary of Aphrodite BuBAty (cf. Strabo xvi. 2, 
p. 362 BUBdos=’Addyvid0s tepa). We should therefore have to assume that 
Byblos was the centre at once of an Isis-cult and an Aphrodite-cult which is 
the same thing as an Astarte-cult, for our apologist tells us to equate the 
Greek Aphrodite to the Syrian Astera. We must then assume either that 
the two forms of worship existed side by side, or that there had been a fusion 
of the two cults, the latter hypothesis being favoured by the similarity be- 
tween the case of Aphrodite weeping for Tammuz and Isis lamenting Osiris. 
Moreover the confusion extends to the personalities of Osiris and Adonis: 
and Movers quotes from Stephanus of Byzantium as follows: ’Apaods médus 
Kvmpov dpxaoratn, ev 7 “Adwus "Ooipis erysato by Aiyvmriv ovra Kurptot kal 
Poivkes iStoro.ovyto. 

Whether, then, we pay attention to the dead gods or the wailing goddesses, 
there is a great similarity in the matter of the two religions. And we have 
suggested that in the sanctuary at Byblos the two cults may have been 
carried on side by side. One other question suggests itself, viz. whether they 
may not both be modifications of some earlier worship. We have some 
reason for believing that the original Byblos-worship was that of the Assyrian 
Baaltis, for Philo Byblius says that this city was the gift of Cronos to 
Baaltis. Now this Baaltis, the Assyrian mother of the gods, appears in the 
west in a Greek form, first under the name of Mylitta by a common change 
in the pronunciation of band m. But this Mylitta is affirmed by Herodotus 
to be capable of equation with Aphrodite (1. 131 kadéovor 5é€ ’"Acovpioe rhv 
’Adpoditny Mvdirra) and this would lead us to recognize in the sanctuary 
at Byblos an original sanctuary of Mylitta. 


[p. 46, 1. 2 (js 6). We should probably read —2&3N and transfer 
rasi> to the preceding clause. ] 


1 3 as 7). The local variation in the Egyptian worship appears in 
Herodotus and is alluded to by the Christian fathers : 


Herod. 11. 69. rotow pev 8) Tay Alyumtioy ipoi eit of KpoKoderdor, Toior Se 
ov, GANa are TroAEplous TepLéerrovct. 
Justin, Apol. 1.24. ddAdwv dddayov kai dSévdpa ceBopevov Kat Twotapods kal 
cal A , , \ , \ “~ > , , \ , 
pds Kai aidovpovus Kat KpoxodeiNous Kal TOY adoyor (dwv Ta OANA. 
Recog. Clement. v. 20. “Nam alii eorum bovem qui Apis dicitur colendum 
tradidere, alii hircum; alii gattas; nonnulli ibin; quidam serpentem; piscem 


62 THE APOLOGY OF ARISTIDES. 


quoque, et caepas et cloacas, crepitus ventris, pro numinibus habendos esse 
docuerunt: et alia innumerabilia quae pudet etiam nominare.” 

[See Mayor’s notes to Juv. Sat. xv., for a storehouse of references on this 
point. ] 

Of the objects of worship mentioned by Aristides, some are rather diffi- 
cult to identify. The first question that arises is with regard to the animal 
denoted by saqx%.. In the Dublin MS. of the Fables of Syntipas, Fable 
45, we find 


Mido dasa Satz 


The word therefore stands for a cat. The fable to which we have referred is 
No. 40 in Landsberger’s Fabeln des Sophos. The Syriac reference is due to 
Prof. Bensly. 


[ at. == aiAoupos occurs in Lagarde’s Geop. 116. 19 (Gr. xiv. 4), and 


the form MAYA in Geop. 114. 22 (Gr. xtv. 15).] 

Twice there is an allusion to sacred fish, once in a general manner, 
where we should perhaps correct IAI to KIAs, thus placing the dove 
with the rest of the sacred birds; and once in a special manner, where the 
name of the fish is given as Shibbuta. What fish is this? Is it the same as 
the Aemideorods Of Herodotus (11. 72) ? 

vonicovar dé Kat Tav ixOvov Tov Kadevpevov eTO@TOY ipoyv etvar Kal THY 
eyxeduv. is 

The name of the fish is found in the Arabic Lexicons as badass : and in 
Freytag it is described as being like a shad (alosa) but three times larger, and 
is said to be exported from the Euphrates to Aleppo. Cf. Levy, Weuhebriiisches 
und Chalditisches Worterbuch, tv. pp. 496, 678. 

For a similar account of this fish we may refer to a note by Kosegarten in 
Z. D. M. G. wv. 249. Kosegarten merely quotes the Kamus and Freytag, but 
an editorial note adds that the fish in question is the Latin rhombus, i.e. the 
turbot. 

[ < salo , ‘silurus,’ ‘the shad-fish’ (cf. Mayor’s note on Juv. Sat. Iv. 32). 
This comes in somewhat inappropriately: and it may have arisen from a 
misreading of aidovpos. ‘The cat’ however is represented lower down by 
mMIABL. 


mia, ‘the fish,’ is evidently out of place here in the midst of the birds, 
and indeed it is repeated later on, ‘the fish Shibbuta.’ It would be easy 
to emend wf10Qa, ‘the dove’; but all the birds are of the ravenous type. 
There is just a possibility that sas wiz may have been the original 
word. It occurs in the Pesh. Vers. of Levit. xi. 17, where the corresponding 
word in the A. V. is ‘the cormorant.’ 


1.14 (Aye 18).- ¢ amahais —- The Syriac translator read éraipor 


for érépov. | 





| 


~ 


NOTES ON THE SYRIAC VERSION. 63 


1, 27 (.& 6). Here the language may be illustrated by a reference 
to Justin, Apol, I. 9, ri yap Set cidoow viv éyew a THY DANY of TexviTaL 
diariOéaor E€ovres Kai réuvovtTes Kat xwvevovtes kal TUTTovTes ; and Hp. ad Diogn. 
2, ovy 6 pev avtav AOokdos, 6 Sé xadkeds, 0 S€ apyupokdros, 6 Sé Kepapeds 
émXacev ;yW 

[p. 47, 1. 20 (4 15, 16). Our translator has evidently taken ryy rév 
Ocadv pvowwdoyiay in the sense of ‘the counting of the natures of the gods.’] 

p. 49, 1. 1 (NA 21). The description given of the Christians in this 
chapter recalls in many points the “Teaching of the Apostles.” To begin 
with, we have the golden rule in a negative form, which may be compared 
with the first chapter of the Teaching, and with a similar Syriac sentence 
given as a saying of Menander in Land, Anecdota 1. 69, from Cod. Mus. 
Britt. 14658, fol. 166 7, as follows: 


oeh wl en gue . ie walsa aco La 
ssnscal 


which is a very different rendering from that of Aristides, and may be sus- 
pected from its ascription to Menander to be a translation of some metrical 
form of the golden rule. 

The version in Aristides, from its setting in the text of the Apology, 
between two precepts against idolatry, viz. idols in the form of man, and 
meats offered to idols, reminds one of the Codex Bezae which completes the 
rule of the Council at Jerusalem (Acts xv. 29) by adding the words 

kai ooa py Oédere Eavrois yeiver Oat, Erépw@ pr Troteiv. 
But whether the sentence stood in this connexion in the primitive Didascalia, 
we cannot say. 

Other parallels will suggest themselves, as when Aristides describes 
Christian practice in words that seem to answer to 

OU polxevoets, ov Topvevoets, od WevdSopaptupnoes, ovK amooTEpnaets, OUK 
emlOupnoets TA TOU TANTIOY, 
which does not differ much from ¢. 1. of the Teaching. The parallelisms, 
however, are only just sufficient to suggest an acquaintance with the Teaching 
on the part of Aristides; and his whole presentation of Christian ethics is 
vastly superior to anything in the Didaché, and can only be paralleled for 
beauty and spirituality in the pages of Tertullian. [See further, pp. 84 ff] 

[l. 3 (x& 1). pean, ‘they comfort.’ This is a mistranslation of 
the Greek word wapaxadovow, which in this place clearly means not ‘to com- 
fort,’ but ‘to exhort.’] 

p- 50, 1.37 (A817). The belief that the world stands by reason of the 


Christians occurs also in the following passages : 
Justin, Apol. 1.45. ws av...cuvteh€oOn 6 apiOpos TaY TpoEyvaopévoy avT@ 
ayabdy ywopéver kai evapérav, Sv ods Kal pndém@ Thy emikipwow Teroinrat. 
Justin, Apol. 11. 7. dOev kai emipever 6 Oeds THY ovyxvoW Kai KaTadvoLY TOU 


4 





64 THE APOLOGY OF ARISTIDES. 


Tavros KOTpoV py ToLnoal...Ova TO OTeppa TAY xpLOTLAVaY, 0 ywookel ev TH Poet 
OTL ALTLOV eoTLY. 

Ep. ad Diogn. 6. xptotiavoi karéxovra pev @s ev Ppovpa TH Koop, avrol 
d€ wuvéyovot TOV KOopOV. 

The extract from the Epistle to Diognetus is nearer to the idea of 
Aristides than the passages quoted from Justin. 


[SU(N Oa als 5 whaXla wai dula. An instance of 
the so-called pleonastic negative retained from the Greek. Cf. Plato Hip. 
min. 369 D eya rot ovk audio nto py ovyi oe etvar coparepor 7 eye. | 

p. 51, 1.2 (Aa 19). The expression RANG ert) which we have ren- 


> 


dered “rolling themselves,’ 

Syr. p. BNE, 2b); 

dud podma Sic As dur AN ash wisn | 
zim wis whas ul 


occurs again in Melito, Oration (Cureton, Spice. 


(“ Why rollest thou thyself upon the earth, and offerest supplication to things 
which are without perception ?”) 


(l. 13 (ys 7). MAvaAY , ‘ridicule, ‘scorn. This word seems often 


to be confused with esx93QX_, ‘horror, which occurs as a variant for it, 


2 Pet. 11. 18 (compare the Urmi edition of 1846 and the New York edition of 
1886): cf. 4 Macc. 14. 1.] 

1. 32 («sam 4). For the expression “gateway of light” cf. Barnab. 18, 
‘OSoi dSvo eciaoly Siayns Kat eEovoias, 7 Te TOU Poros Kai n TOU oKOTOVs, and 
Justin, Dial. 7, evxov S€ cou mpo ravtav hwtos avorxOjvar mUAas* od yap 
avvorra ovde guyvoNnTa Taalv EaTLY, ci py To Aeos d@ TuMEVaL Kat 0 YpLaTos avTOD. 

1. 36 («sa 8). The concluding words may be compared with Justin, Dial. 
58, ev nmep pedAdee kpioes da TOU Kupiov pov "Incov Xpiorov o Touts TOV dr@v 
Beds mroveto Oat. 

It will be seen that we have given especial attention to the illustrations 
furnished to the text of our author by the undoubted writings of Justin and 
by the Epistle to Diognetus. We have not, however, been able to agree with 
the opinion of Doulcet in reference to the latter writing, nor with the 
tradition of Jerome in reference to Justin’s imitation of Aristides. It may, 
however, be taken for granted, from the parallels adduced, that Justin and 
Aristides are nearly contemporary. 


Neteadtses tee le) OX: 


THE REMAINS OF THE ORIGINAL GREEK 


OF 


THE APOLOGY OF ARISTIDES 


BY 


J. ARMITAGE ROBINSON B.D. 


FELLOW AND ASSISTANT TUTOR OF CHRIST’S COLLEGE CAMBRIDGE 





of 


a) 





THE ORIGINAL GREEK OF THE APOLOGY 
OF ARISTIDES. 


WuiLe Mr Harris was passing the preceding pages through 
the press, he kindly allowed me to read the proof-sheets of his 
translation of the Syriac. Shortly afterwards as I was turning 
over Latin Passionals at Vienna in a fruitless search for a lost MS. 
of the Passion of 8S. Perpetua, I happened to be reading portions 
of the Latin Version of the ‘Life of Barlaam and Josaphat,’ and 
presently I stumbled across words which recalled the manner and 
the thought of Aristides. Turning back to the beginning of a 
long speech, I found the words: ‘ Ego, rex, providentia Dei veni 
in mundum; et considerans celum et terram, mare et solem et 
lunam, et cetera, admiratus sum ornatum eorum. The Greek text 
of ‘Barlaam and Josaphat’ is printed in Migne’s edition of the 
works of 8. John of Damascus: and it was not long before I was 
reading the actual words of the Apologist himself: “Eyo, BaciXed, 
mpovoia Beod 7AOov eis TOV KOopMOV: Kal Dewpraas TOV OVpavor Kai 
ynv Kal Odraccav, HALOV TE Kal TEANVHY Kal Ta NoLTTA, EOaipaca 
Thv Stakoopnow TovTwyv. It was with some impatience that I 
waited for my return to Cambridge, in order to examine the 
proof-sheets again, and so to discover by a comparison of the 
Syriac Version how much of our author was really in our hands 
in the original tongue. 

To what extent then does the Greek speech in ‘ Barlaam and 
Josaphat’ correspond to the Syriac Version of the Apology of 
Aristides? In other words: How far may we claim to have 
recovered the original Apology in the language in which it was 
written ? 

The circumstances under which the Greek has been preserved 
at all demand first a brief notice. ‘The Life of Barlaam and 


5—2 


68 THE ORIGINAL GREEK 


Joasaph (or Josaphat)’ is the title of a religious romance, which, 
by a tradition dating at the latest from the 11th century, has been 
connected with the name of S. John of Damascus. It is true 
that SS. Barlaam and Josaphat find a place in the Calendars of 
both the Eastern and Western Churches: but it has long been 
recognised that their ‘ Life’ is a working up of the Indian legend 
of Sakya Mouni, or Puddha; and a number of the apologues scat- 
tered over the piece have also been identified as Eastern stories 
of a very early date. 

The popularity of the book has rarely been equalled in the 
history of literature. Before the 15th century it had been trans- 
lated into almost every known language of the world ; an Icelandic 
Version was made about the year 1200 by the order of a Norwegian 
king; and there is an early English rendering in metre. 

It has lately been argued, and I think with success, by 
Zotenberg’, that the book is much earlier than the time of 8. John 
of Damascus; and that the matter which it has in common with 
several of his works is drawn from previous writers such as 
Gregory Nazianzen and Nemesius. This being so, it may well go 
back to the 6th century, or perhaps earlier still. 

The outline of the story is as follows. An Eastern king, named 
Abenner, persecutes the Christians, and especially the monks, 
whom he expels from India. He is childless; but at length the 
young prince Josaphat is born, and the astrologers, as in 
the case of Buddha, predict for him an extraordinary greatness. 
They add however that he will become a Christian. This his 
father determines to prevent. He encloses him in a magnificent 
palace ; allows none but young and beautiful attendants to approach 
him; and forbids the mention of sorrow, disease and death, and 
above all of Christianity. When the prince is grown to man’s 
estate he asks his father to give him liberty. His entreaties are 
at length successful, as it seems that otherwise his life will be 
saddened, and the first step will have been taken towards his 
reception of the forbidden faith. He is allowed to drive out, but 
the way is carefully prepared beforehand, and guarded from the 


' Notice sur le livre de Barlaam et Joasaph, Paris, 1886. A useful summary of 
the literature on ‘B. and J.’ is given by Krumbacher in Iwan von Miiller’s Hand- 
buch der alt. Wissensch, vol. 9, pt. 1, p. 469. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 69 


intrusion of sad sights and sounds. At last precaution fails, and 
he sees one day a lame man and a blind man, and another day a 
man wrinkled and tottering with age. He inquires whether 
accidents may befal any man, and whether every man must come 
at last to miserable old age or death. There is but one answer: 
and the joy has fled from his life. 

A monk of the desert, Barlaam by name, is divinely warned of 
the prince’s condition; and comes disguised as a merchant, and 
obtains entrance to the prince to shew him a most goodly pearl. 
In a long discourse, into which Gospel parables and Kastern 
apologues are skilfully woven, he expounds to him the vanity of 
the world and the Christian hope of the life to come. In the 
end the prince is baptized, and Barlaam disappears into the 
desert. The king, distracted with rage on the one hand and love 
for his son on the other, casts about for means to shake his faith. 
A wily counsellor propounds a plan. An old man, who closely 
resembles Barlaam and who is an admirable actor, is to defend 
the cause of Christianity im an open debate. He is to make a 
lame speech, and be easily refuted by the rhetoricians. The 
prince, seeing his instructor baffled, will renounce his newly 
accepted faith. 

The day comes, and Nachor, for this is the old man’s name, 
appears to personate Barlaam. Josaphat addresses him in vigor- 
ous terms, reminding him of the difficulties in which his instruc- 
tions have involved him, and promising him a miserable fate if 
he fails to prove his point. Nachor is not reassured by this mode 
of address; but after some preliminary fencing on the part of 
the rhetoricians he begins to speak. Such, says our author, was 
the providence of God, that like Balaam of old he had come 
to curse, but he ended by blessing with manifold blessings. Or, 
as he says again, lowering his metaphor; ‘He beckoned to the 
multitude to keep silence, and he opened his mouth, and like 
Balaam’s ass he spake that which he had not purposed to speak ; 
and he said to the king: I, O king, by the providence of God 
came into the world.... ’ 

The Apology of Aristides carried the day: and, to cut the long 
story short, Nachor himself and finally the king and his people 


were converted: and at last Josaphat, who in due course succeeds 


70 THE ORIGINAL GREEK 


his father, resigns his kingdom and retires to spend his days with 
Barlaam in the desert’. 


What modifications then were required to fit the Apology 
for its new surroundings? Surprisingly few. 


(1) The king is of course addressed throughout: but this 
is so in the original piece. Only a short sentence at the end 
praises the wise choice of the king’s son, 


(2) The fourfold division of mankind into Barbarians and 
Greeks, Jews and Christians, was out of place in an Indian 
court. We find in its stead a triple division—Worshippers of 
false gods, Jews and Christians: and the first class is subdivided 
into Chaldeans, Greeks and Egyptians, as being the ringleaders 
and teachers of heathenism to the rest of the world’. 


(3) A short passage at the close, in which the Christians 
are defended from the foul charges so often brought against them 
in the first days, was out of date and consequently has disap- 
peared. 


(4) If we add to this that there are traces of compression 
here and there, and that the description of the Christians at the 
close is considerably curtailed, we have exhausted the list of 
substantial modifications which can with certainty be detected. 

The substance of the Apology then is for the most part faith- 
fully preserved: but can we say that with the exceptions already 
named we have the actual Greek words of Aristides himself? _ 

The first and most obvious test to apply is that of comparative 
length. The Syriac is, speaking roughly, half as long again as 
the Greek: and this difference is not fully accounted for by the 
combination in the latter of the preliminary statements about the 
Jews and the Christians with the fuller descriptions of them given 
later on, and by the omission of nearly two pages at the close. 


' A small fragment (below, p, 104), which is omitted from its proper place in 
Nachor’s speech, is embodied in an early part of the book (Bois. p. 49). We thus 
see that the writer had the Apology before him at the outset of his work, and 
designed his plot with the definite intention of introducing it. 

2 See, however, below, p. 90; where reasons are given which tend to shew 
that the Greek has preserved the original triple division, as against the Syriac and 
the Armenian. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. ral 


The fact is that the Syriac has a large number of repetitions and 
not a few additional details which are absent from the Greek. 
Thus at the end of each description of the several gods and 
goddesses of the heathen, the Syriac Version points the moral 
and drives home the inevitable conclusion: and again such his- 
tories. as those of Kronos and of Isis and Osiris are somewhat 
more elaborately told in this form of the Apology. 

Are we then to conclude that the Syriac translator has en- 
larged upon his original, and supplemented it here and there from 
his own resources? Or must we say that the author of ‘ Barlaam 
and Josaphat’ found the Apology too long for his purpose, and 
pruned away unnecessary details ? 

The second hypothesis has a pruma facie probability, and the 
general reputation for faithfulness of Syriac translators might 
point us in the same direction. On the other side it is to be 
observed that, even when read in the light of the Syriac Version, 
the Greek form is still felt to be a harmonious and consistent 
whole: and it certainly does not convey the impression of serious 
mutilation. The genius of the author, in so framing his plot as 
perfectly to suit the Apology which he intended to introduce, 
needs no further praise than is involved in the fact that hitherto 
no one has had the remotest suspicion that he did not write the 
speech of Nachor himself. If anything could make his genius 
appear more extraordinary still, it would be the proof that he 
had consistently compressed the original document in almost 
every alternate sentence without leaving any traces of rough 
handling: but such proof is at present not forthcoming. In the 
absence of further documents, the question must be decided 
largely by internal evidence and the minute investigation of the 
points of difference. But there are two external sources from 
which light may be thrown upon the problem. 


(1) In 1855 Cureton published in his Spicilegiwm Syriacum 
a treatise bearing the title: ‘Hypomnemata, which Ambrose, a 
chief man of Greece, wrote ;’ and commencing with the words: 
‘Do not suppose, men and Greeks, that without fit and just 
cause is my separation from your customs. These words are 
the literal translation of the opening sentence of the Oratio ad 


2 THE ORIGINAL GREEK 


Gentiles traditionally ascribed to Justin Martyr: M7 trodaByte, 
© avdpes “EXAnves, ANoyov 7 aveTrixptToV elval ou TOV eK TOV 
UmETEpwv €Oav YwpLomor. 

When we compare the original Greek with the Syriac Version 
of this document, we find that in point of length they stand to one 
another exactly as do the Greek and Syriac forms of the Apology 
of Aristides: that is to say, in either case the Syriac is about half 
as long again as the Greek. Moreover, as in the case of our 
Apology, the variation begins to shew itself immediately after 
the first sentence, which I have quoted. For the Greek continues 
thus: ovdév yap év avTtots evpov dovov } Oeogirés. avTa yap Ta TOV 
ToinToV Vuav cvvOéu“aTa AVOONS Kal akpactas éoTl pynpEela. TO 
yap €v Taldclia Tap viv mpovyovTL porTav Tis TavTwY avOpwTaVv 
€oTly dpyanXewTaTos. TMpeTiaTa pmev yap hace Tov ’“Ayapémvova, 
x.T.rX. But the Syriae replaces this by the following, as Cureton 
renders it: ‘For I have investigated the whole of your wisdom of 
poetry, and rhetoric, and philosophy; and when I found not 
anything right or worthy of the Deity, I was desirous of in- 
vestigating the wisdom of the Christians also, and of learning 
and seeing who they are, and when, and what is this its recent 
and strange production, or on what good things they rely who 
follow this wisdom, so as to speak the truth. Men and Greeks, 
when I had made the enquiry I found not any folly, as in the 
famous Homer, who says respecting the wars of the two rivals, 
“for the sake of Helen many of the Greeks perished at Troy, 
far from their beloved home.” For first they say respecting 
Agamemnon, We. | 

Here then we have a similar problem to that of the Apology of 
Aristides ; and in this case we are not hampered by the considera- 
tion that the Greek may possibly have been abbreviated to fit 
it for incorporation into a religious novel. Few will be disposed 
to challenge the verdict of Otto’, that the Syriac translator has so 
altered and amplified his original as almost to have produced a 
new work, 

We may give one more illustration of the manner in which the 
translator has proceeded. We have seen already that he has 
paraded at the outset his independent acquaintance with Homer. 


1 Justini Opera, tom. 2, p. Xxix. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 13 


Where Ulysses is alluded to, later on, the Greek has a sentence 
full of satire and liable to be misunderstood. ‘O yap "l@axnovos 
Aaeptiadns €x Kakias apeTny éveTropevaato’ OT b€ ayablhns ppo- 
VHTEWS GMoLpOS HV, O KaTa Tas Lecphvas StatrAouvs €dydwcer, 
OTE 7) HOvYNON dhpovnces éudpakat THY akonv. Corresponding to 
this we find in the Syriac Version: ‘But respecting the guile 
of Odysseus, son of Laertes, and his murders, who shall tell ? 
For to a hundred and ten suitors in one day his house was a 
grave, and was filled with dead bodies and blood. And he it is 
that by his wickedness purchased praises, because by the ex- 
cellence of his wisdom he was concealed: and he it is that, as ye 
say, sailed over the sea, and heard the voice of the Sirens, because 
he stopped his ears with wax.’ 

The translator then has first supplemented his author by 
introducing fresh details about Ulysses: and then he has totally 
missed the meaning of the Greek. He has obviously read it as if 
it were dv ayaOjs dpovicews awavpos jv, ‘through the excellence 
of his wisdom he kept himself in the dark.’ Then not seeing the 
point of dpovyce: éuppagas, he simply tells us that ‘he stopped 
his ears with wax.’ This of course the hero did not do: and the 
translator has got the Homeric story wrong: nor shall we mend 
matters much by inserting with Cureton the word ‘not’ after ‘and 
heard. We see at any rate plainly enough what was this Syrian’s 
conception of a translator's function when his author seemed 
obscure. 

The parallel between the two Apologies is the more striking, 
because the line of argument in these Hypomnemata vividly recalls 
parts of Aristides, and the same iilustrations of the misdemeanours 
of the gods frequently reappear in almost the same language. The 
satire of the so-called Ambrosius is a much keener weapon than the 
simple narrative of Aristides: but there is not the same intensity of 
moral earnestness. It is quite credible that the later Apologist 
had the work of Aristides before him when he wrote, and endea- 
voured to reproduce the same arguments in what he thought was 
amore telling manner. Thus he says: “Avayvate to Adi, avdpes 
"EXANVES, TOV KATA TATPOAMOV VOmMoV Kal TO polyelas TPdTTLMOV 
Kal THY Talvepactias aicypoTnta (cf. infra p. 109, |. 7). And 
again: T’ ceuvov émideixvutat yuvn OmdoLs KEKOoMNMEeVN, K.T.A. 


74, THE ORIGINAL GREEK 


(cf. p. 106, 1. 24). And once more: @éto@ Tov Srov"Hdarotos, 
Kat un POoveita, e¢ mpeaBUTns Ov Kal KUAAOS TOV TrOda pMEpionTo, 
"Apns O€ tepirnto véos ov Kal dpaios (cf. p. 105, 1. 18). 

Knough then has been said to shew that a Syriac translator, 
finding an early Greek Apology and desiring to reproduce it in his 
own language, might have no scruple whatever in dealing very 
freely with his author, in expunging sentences which he was not 
able or did not care to translate, and in supplementing the original 
here and there out of his own resources. The Syriac translator of 
the Oratio ad Gentiles has clearly so treated his unknown author ; 
and this fact removes any @ priort objection to the supposition 
that the Syriac translator of Aristides has acted in a similar way. 


(2) We are fortunate in having an additional source of evi- 
dence in the Armenian fragment which contains the opening sen- 
tences of the Apology. The Armenian translator has clearly done 
what we have had some reason to suspect in the case of the Syriac 
translator. He has dealt freely with his original, adding words and 
even sentences, and introducing the stock phrases ofa later theology. 
But this, while it diminishes very considerably the amount of the 
evidence which can be produced from his version, does not materially 
affect its value as far as it goes. Phrases which are only found in 
the Armenian, or only found in the Syriac, may be dismissed as 
possibly the inventions of the respective translators: but there 
remains a considerable quantity of matter common to the two 
Versions, which therefore presupposes a Greek original. The 
question we have to ask is: What is the relation of this common 
matter to the Greek text now in our hands ? 


A preliminary point however demands attention: Is the 
Armenian translated from the Syriac, or is it an independent 
translation made directly or indirectly from the Greek itself ? 

A few instances in which the Armenian corresponds with the 
Greek against the Syriac will suffice to shew that it cannot come 
from the Syriac as we now have it. 

In the opening sentence we have mpovoia and ‘ providentia’ 
(Arm.) against ‘goodness’ (Syr.). Immediately afterwards cednvnv 
and ‘luna’ (Arm.), which the Syriac omits. Lower down ‘rectorem’ 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 15 


three times corresponds to parts of dvaxparety, but there is nothing 
to answer to these in the Syriac. In the Christological passage 
near the end of the fragment, ‘una cum Spiritu Sancto’ (Arm.) 
answers to év mvevmate ayiw: and here again the Syriac has no 
equivalent. 

Moreover in the description of the Divine nature the Armenian 
Version says: ‘Hi neque colores sunt neque forma, or as Mr 
Conybeare renders it, ‘Colour and form of Him there is not.’ This 
corresponds to the Syriac phrase: ‘He has no likeness, nor 
composition of members. The Greek fails us here: but we may 
suppose that the Greek word which has been variously rendered 
‘colour’ and ‘likeness’ was yp@ma, as in the passage quoted by 
Mr Harris from Justin (supra, p. 54): ov ypopa éyov, ov oxnma. 

We may conclude then that the Armenian Version is not 
made from the Syriac Version in its present form’: and similar 
arguments could be adduced, if there were any necessity, to shew 
that the Syriac Version is independent of the Armenian. 


I have mentioned already almost all the cases in which the 
Syriac fails to reproduce in any form matter which is common to 
the Greek and the Armenian. They scarcely make up between 
them more than a dozen words. ‘The additional matter found only 
in the Syriac Version is more considerable. 

First, there is the second title which introduces the name of 
Antoninus Pius, and so conflicts with the first which has the 
support of the Armenian’. 

Then we have the following phrases : 


(a) Who is hidden in them and concealed from them: and 
this is well known, that... 


1 See however p. 90, where the fourfold division of mankind, common to Syr. 
and Arm., is further criticised. 

2 Mr Harris inclines to accept this second title of the Syriac Version as the 
true one: see above, pp. 7 ff. But the course of the present argument tends to 
shew that the Syriac translator has introduced many arbitrary changes on his own 
account: and this makes me the more unwilling to accept his testimony against 
that of the Armenian Version, which has moreover the explicit statement of Eusebius 
to support it. The circumstances under which the Greek has been preserved to us 
necessitated the omission of the title altogether; so that no direct evidence on the 
point reaches us from that quarter. 


76 THE ORIGINAL GREEK 


(b) And in saying that He is complete, I mean that there 
is no deficiency in Him. 


(c) And that which has an end is dissoluble. 

(d) From man He asks nothing. 

(¢) Who begat...from whom was born...who begat. 

(f) Of their religion (bis). 

(g) And it is said that (in the Christological statement)... 
and clad Himself with...and they say that...who are well known. 


I have taken no account of the many places in which the two 
Versions wander far from each other, and yet seem to have some 
common basis. Here the Armenian is obviously the worst offender, 
and its interpolations are far more numerous. 


We now turn to the Greek itself in the passage covered by the 
Armenian fragment, in order to see first of all to what extent what 
we actually have faithfully represents the Greek words which 
underlie the Syriac and Armenian Versions. 


(1) The first sentence which bears the appearance of com- 
pression is the following: avétepov Tavtav tav mabev Kat 
EMATTMOMATOV, OpyNns TE Kal ANONS Kal ayvolas Kat TOV hoLTrOD. 
This seems to bring together several more expanded phrases 
witnessed to by the two Versions, which however do not agree 
with one another sufficiently closely to allow us to make a 
certain reconstruction. 

(2) In the sentence, drs (Swpev Tives avTOV pEeTEXoUCL 
Ths adnOeias Kai tives THS mAaVNns, a word, corresponding to 
‘praefatas’ (Arm.) and ‘which we have spoken concerning Him’ 
(Syr.), has dropped out before adnetas: and instead of THs 
Travyns there must have been a verb in the original; ‘ab eis 
erraverint’ (Arm.), ‘have erred therefrom’ (Syr.). The difference 
is of course exceedingly slight in itself: but it is important from a 
critical point of view, when we are testing the faithfulness with 
which the author of ‘Barlaam and Josaphat’ has preserved to us 
the original Apology. We may probably trace in this sentence 
the influence of an ‘almost identical one, which comes later on, 
after the preliminary descriptions of the four races have been 
given, As the Greek combines these descriptions with the fuller 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. vit 


accounts afterwards given, it brings the parallel sentences close 
together. 

(3) The division of mankind into three races, and not four, 
has been already noticed!. 


(4) It is just at this point that the most serious divergence 
is found: viz., the omission of the preliminary descriptions of the 
races, as noted above. This was perhaps the result of the change 
in the method of their division, which rendered unsuitable the 
sentences which immediately followed. 


Once more, we have to ask how much is there which can be 
shewn, by the united testimony of the Versions, to have stood in 
the original Greek, and which yet finds no place in the Greek 
which has survived. 


(1) In the first line both Versions have ‘into this world,’ 
while the Greek has eés tov koopov: but the demonstrative may 
perhaps only be an attempt to represent the Greek article. The 
first real gap is eight limes lower down, where the Versions 
are very divergent”, but yet point to some common original. It 
is probable that the Greek text at this point was difficult or 
corrupt, and so was omitted altogether by the author of ‘ Barlaam 
and Josaphat.’ The topic is the difficulty and uselessness of 
elaborate investigation concerning the Divine nature: and the 
conclusion is drawn ‘that one should fear God and not grieve 
man’ (Syr.), ‘utpote unum Deum nos adorare oportet: unum- 
quemque autem nostrum proximum suum sicut semetipsum 
diligere’ (Arm.). To this the Greek has nothing to correspond. 

(2) For the list of properties of the Divine nature we 
have in the Greek merely the compressed sentence, part of which 
was quoted above. The Versions agree in telling us more fully 
that ‘God is not begotten, not made’; ‘ without beginning, because 
that which has a beginning has also an end’; ‘without name, 
because that which has a name belongs to the created’; ‘without 
likeness (Arm. ‘colores, implying yp@wa in the Greek) and com- 
position of members (Arm. ‘ forma’), for he who possesses this is 
associated with things created’ (Arm. ‘mensurabilis est, limiti- 


1 See above, p. 70; and further remarks on p. 90. 
2 The Syriac is untranslateable as it stands. 


78 THE ORIGINAL GREEK 


busque cogitur’); ‘neither male nor female’ (Arm. adds ‘quia 
cupiditatibus agitatur qui huic est distinctioni obnoxius’); ‘the 
heavens do not contain Him: but the heavens and all things 
visible and invisible are contained in Him’; ‘He has no ad- 
versary’ (in the reason for this there is fresh discrepancy); ‘He 
is altogether wisdom and understanding.’ After this the Greek, 
as we have it, is again, for the next seven lines, obviously the 
same as that which lay before the translators. 

(3) Now comes the new division of mankind, and the 
Greek has omitted the following: ‘Now the Barbarians reckon— 
and from Dionysus, about six lines. 

(4) The preliminary accounts of the Jews and the 
Christians are found in the Greek later on, where they are amal- 
gamated with the fuller descriptions. The account of the Jews 
agrees fairly well with that given in the Versions, especially in the 
Armenian. The additions in the Greek will be noticed presently. 
It adds at the close: kaOamep eis €& adtadv (THY aTrocTOAwY) TAS 
Kal nas trepinrOe yopas, TO Soya KnpvTToV THs adnOeias. 

(5) The Christological passage which follows is so impor- 
tant that it will be an advantage to have the three forms side by 
side. I have given a strictly literal rendering of the Armenian. 


Oi dé xptoriavol ye- 


veaNoyotvTrat amo TOU 


(Syr.) The Christians 
then reckon the beginning 


(Arm.) But the Christ- 
ians are race-reckoned from 


kuplov “Inood Xpuorod. 
7 A « ey n lel 
ouvTos d€ 0 vids TOU BEod 
TOU vplorov Omodoye- 
Tat €v mvevpate aylw 
> > > ~ \ ‘ 
amr ovpavot karaBas da 
Thy cwrnplay TOY avOpwrwv 
s bd e / 
kal €x map0évov ayias 
yevvnbeis, dombpws Te kal 
apbdpws, capka avédaBe, 


Kai dvedarvy avOpwrots. 


of their religion from Jesus 
Christ, Who is named the 
Son of God most High; 
and it is said that God 
came down from heaven, 
and from a Hebrew virgin 
took and clad Himself 
with flesh; and_ there 
dwelt in a daughter of 
man the Son of God. 


the Lord Jesus Christ. He 
is Son of God on high, Who 
was manifested by the 
Holy Spirit: from heaven 
having come down; and 
jrom a Hebrew virgin 
having been born: having 
taken His flesh from the 
virgin, and having been 
manifested by the nature 


of this humanity [as] the. 


Son of God. 


Here I have distinguished by spaced type or by italics every 


word, which having a double testimony may be referred to the 
original Greek. As regards omissions, the Greek omits only the 
epithet ‘Hebrew’, which it replaces by the epithet ayia, and the 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 79 


second reference to ‘the Son of God, where however there is a 
discrepancy between the two Versions. The Syriac omits «cupiov, 
Tvevpate ayio, yevvnbeis, avebavn. The Armenian has no omission 
that can be certainly traced. The additions in each case may be 
seen at a glance. The Armenian has practically none; though a 
few lines further down the epithet corresponding to QeorTdxos is 
applied to the Virgin. The most serious change is that in the 
Syriac, where the word ‘God’ is inserted as the subject of the 
verbs which follow. The passage is one which was more likely 
than any other in the whole piece to tempt later writers to make 
changes of their own. It is to be noted that here the Greek in 
spite of its additions represents the original Apology much more 
faithfully than the Syriac does. 

(6) In the words which follow next the Versions do not 
agree either with one another, or with the Greek, which has 
displaced the sentence and gives it a little lower down. But both 
the Greek and the Syriac appeal to a written Gospel, which the 
king might read if he chose. 

(7) The repetition of the fourfold division of mankind is of 
course not found in the Greek, and with it has disappeared the 
problematical sentence: ‘To God then ministers wind, and to 
angels fire; but to demons water, and to men earth. At this 
point the Armenian fragment ends. 


What then is the result of our investigation of this opening 
passage, in which alone we have a triple testimony to the contents 
of the original Apology ? 

(1) There is one serious modification (if, indeed, we have 
not here the original) in the Greek, as it is preserved to us; but 
it was necessitated by the conditions of its reproduction in its new 
surroundings. 

(2) There is one serious displacement in the Greek; but 
this was almost necessitated by the modification just mentioned. 

(8) The description of the Divine nature is very much 
abbreviated in the Greek ; but no word occurs in it which has not 
the support of the Versions. 

(4) In the Christological passage which we examined in de- 


80 THE ORIGINAL GREEK 


tail the Greek was seen to preserve the original statements, though 
with the addition of the later phrase domdpws te kal apOopas. 


(5) The Syriac Version is often loose and inaccurate: it 
drops a phrase here and there; and it makes insertions by way of 
explanation or of supplement, and sometimes in such a way as to 
convey a wholly false conception of the original. 


We learn then to expect for the remainder of the Apology that 
the Greek, as we have it, will as a rule give us the actual words 
of Aristides, except in the very few places in which modification 
was obviously needed. Where the Syriac presents us with matter 
which has no counterpart whatever in the Greek, we shall hesitate 
to pronounce that the Greek is defective, unless we are able to 
suggest a good reason for the omission, or to authenticate the 
Syriac from some external source?. 


The Greek Text of ‘Barlaam and Josaphat/ 


It is remarkable that this work, which at one time enjoyed 
such extraordinary popularity, should not have found its way into 
print in its original language before the present century. The 
Latin Version wrongly attributed to Georgius Trapezuntius, but 
really, as the MSS. of it prove, of a much earlier date, was printed, 
together with various works of S. John of Damascus, at Basel in 
1539: but it was reserved to Boissonade to publish the Greek 
Text for the first time in the fourth volume of his Anecdota, which 
appeared at Paris in 1832. 

Boissonade apologises for the meagreness of his apparatus 
criticus on the ground that an edition was expected almost i1m- 
mediately from Schmidt and Kopitar the librarian of the Imperial 
Library at Vienna. This edition, however, never appeared. Out 
of seventeen MSS. preserved in the Library at Paris, Boissonade 
used throughout but two, 903 and 1128, which he refers to as A 
and C. He gives occasional readings from two others, 904 and 907, 
which he names B and D. In the portion of the book which 
specially concerns us, viz. the speech of Nachor, C is defective for 
about 10 of Boissonade’s pages, and the testimony of D is frequently 


1 Cf, infra, p. 90. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 81 


recorded. From time to time readings are also quoted from the 
Latin Version. 

This very inadequate text has been reprinted in Migne’s 
Patrologia Graeca, tom. 96, in the third volume of the works of S. 
John of Damascus: but we have gained nothing by the reproduc- 
tion except new blunders. 

In the Wiener Jahrbiicher fiir Deutsche Interatur (1xxi. 274, 
Ixxiil. 176) Schubart has given some description of the Vienna 
MSS., and a list of the principal variants contained in them. 

Lastly, Zotenberg* has made a useful list of about 60 MSS., and 
has constructed a critical text of certain passages of special interest. 
Nothing however has been attempted as yet in the way of a 
genealogical classification of the MSS.; a work which will involve 
great labour, but which is essential to the production of a satis- 
factory edition. 


In editing the Remains of the Apology of Aristides I have 
used three MSS., which were kindly placed at my disposal in 
Cambridge. I have recorded their variants with a greater 
completeness than is necessary for my present purpose, in order 
to aid a future editor of the whole treatise in assigning them 
without further trouble to their proper families. 


(1) I have to thank Miss Algerina Peckover of Wisbech for 
kindly sending to the University Library a MS. in her possession, 
which apparently belongs to the beginning of the eleventh century. 
This Codex is specially interesting for the pictures which a later 
hand has drawn in the margin, sometimes in ink and sometimes in 
colours. It is unfortunately defective at the beginning and at the 
end. It commences with the words 77 mpovota tov Snpoupyov 
ghotifoueva (Bois. p. 48), and ends with kai év 666 Tév évToX@Y 
gov nkiwoas Tov Spomov Tére (Bois. p. 357). Unhappily it has 
been corrected very largely throughout, and it is frequently 
impossible to discover the original readings: those which are 
obviously by a later hand I have marked as W”%. 


(2) The authorities of Magdalen College, Oxford, with a like 


generosity allowed me to use their codex, Gr. 4, side by side with 


1 Notice sur le livre de B. et J., pp. 3—5. 


82 THE ORIGINAL GREEK 


the Wisbech MS. in our Library. This bears the date 1064, It 
contains besides: a Life of 8. Basil, a tract on Images, the 
Martyrdom of SS. Galaction and Episteme, a tract on Penalties, 
and a work of Anastasius Sinaiticus. It has remained for the 
most part uncorrected. 


(3) In the Library of Pembroke College, Cambridge, there is 
a MS. of the 17th century, the readings of which are of sufficient 
interest to be recorded for the present in spite of its late date. 


In my apparatus criticus these MSS. are referred to by the 
_ letters W, M and P respectively. I have now and then recorded 
readings from the Vienna MSS. collated by Schubart using the 
sions V,,, V,,,, &c., where the figures correspond with Schubart’s 
numbers. Wherever I have differed from the text of Boissonade, 
I have recorded his readings, and sometimes I have expressly 
mentioned his MSS., A, C and D. I have given in the margin of 
the Greek text the reference to Boissonade’s pages. Where it 
seemed desirable I have recorded readings of the Latin Version, 
taking them from the Basel edition of 1539 mentioned above. 


The Bearing of the Apology on the Canon. 


There are but few references to the Books of Scripture in the 
Apology of Aristides, which thus stands in striking contrast with 
the works of Justin. On two occasions the Emperor is referred to 
Christian writings. In the first case a written Gospel 1s distinctly 
implied, as the matter in hand is the outline of our Lord’s Life ; 
the words in the Greek are?: of 76 KAé0s THs mapovctas ex THS Tap’ 
avTols KaXoUpevns evayyertKHs ayias ypadns &Eecti cor yvovat, 
Bacired, éav évtvxns (p. 110,121). The second reference 1s more 
general, and possibly includes Books outside the Canon: tats ypa- 
dais éyei was Tav xpictiaver evpnoes, K.T.r. (p. 111, lL. 24; cf. 
Syr. supra p. 50 fin.). There are no direct quotations from the 
New Testament, although the Apologist’s diction is undoubtedly 
coloured at times by the language of the Apostolic writers. 


(1) The opening sentence recalls the words of 2 Mace. vii. 28: 
? a / b) / ? \ ’ \ \ \ a \ \ 
aia oe, TEKVOY, aVaABAEYaVTA Els TOV OVPAVOY KaL THY YNV, Kal Ta 


For the Syriac see above, p. 36 fin, ‘This is taught from that Gospel,’ &¢. 


Se ee 5 te 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 83 


év avtois mavra idovta, yvavat bre €& ovK dvTwY érroinoey alta O 
Peds. 

(2) p. 100,111. 80 avrod 8é Ta mavta cuvéotyncev. Cf. 
Col. 1.17, cal ta ravta év avte ovvéotnxey (cf. d¢ avtod in 1. 16). 

(3) p.101,1. 6. Kal ApEarto céBecOas thy KTiow Tapa TOV 

/ >) , . . ° a \ 
KTiaavta avtovs. This is clearly based on Rom. 1. 25: Kat 
? id NN A y \ \ , h 
éseBacOnoav Kal éXatpevoay TH KTiceL Tapa TOY KTicavTa. The 
addition of avtovs is interesting. The Syriac translator renders: 
‘and they began to serve created things instead of the Creator of 
them’; he is probably led to make the change by the recollection 
of the Syriac Version (Pesh.) in this passage, where the word 
‘Creator’ has the suffix of the fem. plural. 


(4) p. 104,12. codot réyortes civar éuwmpavOncay. Cf. Rom. 
1.22: hackortes civar cogpot éuwpavOnoavr. 

(5) p. 107, 1.12. 60ev NapBavovtes of avOpwTrot apopynv 
amo Tov Oedy altar, érpattoyv Tacay avopiay Kal acéNyecay Kal 
acéBeav. These words are a kind of echo, although in a different 
sense, of Rom. vil. 8: adopuny S€ NaBotca 7 aywaptia Siva THS 
EVTOANS KaTELPyacaTo év éuor Tacapy érOvpiav. 

(6) p.109,1.12. vuvi &€ of vopot Karol eiou Kal dSixator. Here 
again we seem to feel the influence of the same chapter; Rom. 
vii. 12, 16, date 6 pwev vomos GyLos, Kal 1) évTOA) ayia Kal SiKaia 
Kal ayabn...cvvpnut TO vouw 6Te Karos (cf. 1 Tim. 1. 8). 

(7) p. 109, 1. 26. odros yap, Tod “ABpadp ovtes atroyovot Kat 
Toaak kal ’laxoB, wapexnoay eis Aiyutrrov: éxeider dé eEnyayev 
auTovs 6 Oeds év yeupl Kpataia Kat év Bpaxiove virnro. The first 
part of this sentence has affinities with Heb. xi. 8, 9, riore 
"ABpadw...1apexnoev eis ynv Ths émayyerias...weTta ‘loaak Kat 
‘TaxoB. And the whole may be compared with Acts xiii. 17, ép 
TH Tapockia év yn Aiy’rrrov, Kal wera Bpayiovos vnrod eEnyaryev 
avtovs é& avtyjs. The second part of the phrase however is not 
attested by the Syr. and Arm. Versions, and may possibly have 
been introduced by the author of ‘ Barlaam and Josaphat’ from Ps. 
exxxvl1. 11, 12. 

(8) p. 110, 1.2. rods adrectadpévous pos avTovs Tpodyntas 
Kal dtxaiovs améxtevvav. This is a combination of words found in 
S. Matt. xi. 17, zodXol wrpopjtar Kai Sixacos, and 8. Matt. xxiii. 


6—2 


84. THE ORIGINAL GREEK 


37 (ef. S. Luke xii. 34) 9 amoxteivovca tovs mpodytas, Kat 
ALGoBorovca Tos aTreaTAaApéVvoUS Tpds avTHVY. But here again we 
cannot be sure that we have the words of Aristides himself. This 
last remark applies also to the phrase, aX ov Kat’ érriyvoow 
(p. 110, 1. 9), which comes from Rom. x. 2. 


(9) p.110,1.19. @avarov éyedoato clearly comes from Heb. 
u. 9; but the Syr. simply has ‘ He died, and the Arm. has nothing 
at all to correspond. Hence we cannot be certain that these are the 
words of Aristides. They probably have replaced the statement 
preserved in the Syr. ‘He was pierced by the Jews.’ Throughout 
this great Christological passage it is worth noting how the actual 
phrases of the N. T. are not introduced. 


(10) p. 111, 1.30. ov yap avépetrwv pyyata Nadotcw, adra 
Ta Tov Beov. With this we may perhaps compare 1 Thess. i. 13, 
edéFac0e ov NOyov avOpdrav adra, KaOds adnOGs éoTiv, OYoV 
Jeod'. 


The Apology and the Didaché. 


A source from which our author has drawn part of his 
description of the life and conduct of the Christians is the Two 
Ways, though it may well be doubted whether he knew it in the 
form preserved to us in the Didaché. 

The passage in question runs as follows in the Apology (e. xv.): 

Ov povyevovow, ov Topyevovow, ov Wevdowaptupodaw, ovK 
éemiOupotot TA ANOTPLA* TLYLO@TL TAaTépa Kal pNTépar Kal TOUS 


1 The following parallels may also be noted: p. 111, 1. 17, 1 Thess, ii. 10; 
p. 111, 1. 29, Apoc. xv. 3; p. 108, 1. 2 (dcvvérwy), and p. 110, 1. 1 (dydpicror), Rom. 
i. 21; p. 109, 1. 30, Rom. ix. 22; p. 111, 1. 26 (odx da éeuavrod Néyw), Joh. vii. 17, 
xii. 49. Moreover there seems to be some relation between our Apology and several 
chapters of the Book of Wisdom, beginning with the personal statement of ¢. vii. 1: 
eiul pev Kaya Ovnrds avOpwmos x.t.'. Comp. esp. vii. 15 éuol 5é da 6 Oeds eitrety 
Kara yvwounv...avtos yap po Owe Tov bvTwy yvdow awWevdh, eldévar cioTracw Kdcpov 
kal éevépyevav ororxelwv K.T.d....(iX. 1) 6 roujoas Ta mavTa év Nbyw cov K.T.X....(Xii. 24) 
Tav wdvns dd@v pakpdbrepov érhavnOnoav, Oeods UrodkauBdavovTes TA Kal év Cols K.T.A.... 
(xiii. 2) GAN 7 rip 7H rvetua 7 raxuvdy dépa 7} KUKNOY doTpwr 7 Blaov HOwp 7) pworhpas 
ovpavod mpuTtdvets Kdcpov Oeods évdmoar...6 KaTacKkevdoas avTa Suvarwrepdbs éoTw... 
Tadalrwpo dé kal év vexpots ai édNrides avra&v K.7.X....€v ToLyw COnkev avTo dopadtodpevos 


o.dnpw...d7e dduvaret €avT@ BonOjaoae x.7.r. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 85 


mAnclov dirovot’ Sixata Kpivovow' baa ov OédXovaW avTots 
yweoOar Etépw ov Trotodar’ Tors adLKOdYTAS avTOVS TAapakadotaL 
Kal Tpoopirels avtovs EéavTois Trovodar’ Tovs exOpous evepryeTety 
omovodbovor' mpaeis eiol Kal émveixels’ ato Tdons TuVOVCLAs 
avomou Kal amd Taons akaBapcias éyKpaTEevovTaL’ ynpav OVX UTEP- 
opdéow, ophavoy ov AUTODGW' O éxwY TO pn) EXOoVTL aveTrLpOovas 
emuyopnyet’ Eévov éav idwouw, UO oTéynv Ela dyouct, Kal XKalpovoty 
€m avT@, WS él AbEAD@ AANOLV@ ov yap, K.T.r. 
The following parallels may be adduced from the Didaché: 


Sai b) / bY / > b) / \ a 
C. ll. ov powyetoets...0U TopvEevoels...0VK eTLOVUNTELS TA TOU 
/ > Q / 
mAnoiov...ov YrevdomapTupya ets. 
C.1. ayarnoes...TOV TANTIOY Gov. 
Cc. lv. Kpwvets duxaios. 
ci. mavta 6€ doa éav Oernons pry yiverOat col, Kal ov adN@ 
[u1) Trolel. 
c. iv. elpnvetoers d€ wayopévous. 
c. il. lode dé mpais. 
To these we may perhaps add, as parallel to the last of the 
sentences cited above : 


C.iv. ovK atrootpadyan Tov évdeopevoy, suyKo.vwrynces Se 
TAVTA TO AENPH Gov. 

It may also be noted that the whole passage is prefaced by 
the words: éyovae Tas évToAas avTOV TOV KUpiov ‘Incod XpioTod... 
\ J U < a ’ \ > 4 
Kai Tavtas duraTttTovot. Compare Did. c. iv.: od py éyKataniTns 

évtoNas Kuplov, duraéets b€ K.T.X. 

When we turn to the Epistle of Barnabas we find there the 
same parallels which have been quoted from the Didacheé, with two 
exceptions ; viz., ov yevdoxaptupycers, and the negative form of 
the Golden Rule. 

On the other hand, we find in Barn. c. xix.: 1) ovv 0605 Tov 

/ b] c/ FS ae / CSN e / > \ \ € / 
Pwrtos €oTw avTn é€av Tis OéXwv OdoV OdEvELY el TOV wWpLapévOV 
TOTTOV, K.T.A.: With which we may compare Apol. c. xvi.: 6vTws ody 
avTn éoTiv 7 0005 THS aANOElas, HTLs TOUS OdEVOVTAS AUTHY Els THY 
aiw@viov Yelpaywyet Bactreiav. And the two phrases about the 
widow and the orphan, which found no parallel in the Didaché, may 
be compared with Barn. c. xx.: yijpa cal oppave ov mpoaéxortes. 
Compare also Barn. c. xix.: dvd Noyou KoTi@Y Kal TopEvopeEvos Ets 


86 THE ORIGINAL GREEK 


TO Tapaxanréoar with Apol. c xv. (quoted above) tods advkodvtas 
aUTOVS TrapaKanovot. 

It is possible then that here we have a witness to the earlier 
Two Ways, which has been variously embodied in the Didaché and 
the Epistle of Barnabas. 

Some support may be given to this view when we observe that 
the wording of the negative form of the Golden Rule in our 
Apology has a greater affinity to the famous interpolations in 
Codex Bezae than to the clause in the Didaché. This appears 
partly from the position of the first negative, and partly from the 
use of repos rather than a@dXos. 


Let us bring the various texts together: 
Acts xv. 20. 60a m1) OéXovawy EavTois yetver Oat, ETEpOLS jr) TroLEtTe. 
Acts xv. 29. 60a py OéXovow EavTots yelver Oar, ETép@ pur) Troteiv. 
Apol. ¢. xv. dca ov OéXovaw avTois yiverOas, ETEPw OV TOLODELY. 
Did. ¢. 1. wavta 6€ doa éav Oednons pr yiverOai co1, Kal ov GdrAX@ 

jn) TrOLel. 

It is hardly possible therefore to believe that Aristides can 
have drawn this precept directly from the Didaché in the form 
in which we know it. 


The Apology and the Preaching of Peter. 


At the close of the Apology Aristides challenges the Emperor 
to examine the writings of the Christians, from which he declares 
that the materials for his defence are drawn: p. 111, 1. 23: «at 
iva yv@s, BacwdreDd, OT OK aT e€uavToD TavTa Néyo, Tals ypadais 


) / va) an ¢ / IA\ By an ’ / 
eyxupas TOV XplaTLaVMY EUpHoeELs ovoev €&w TNS adnbetas 


pe Eyer: or, aS it is more fully said in the Syriac Version: 
‘Take now their writings and read in them, and lo! ye will find 
that not of myself have I brought these things forward nor as their 
advocate have I said them, but as I have read in their writings, 
these things I firmly believe, &c. 

We have seen already that he refers to a written Gospel for 
his statements as to the life and work of our Lord. We have also 
seen that he has drawn part of his description of the conduct of 
the Christians from the ‘Two Ways. Moreover the Book of 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 87 


Wisdom seems to have influenced his method and his language in 
several parts of his work. 

The following investigation will tend to shew that he owes a 
still greater debt to a work now lost, which exercised a considerable 
influence upon the writings of the second century. 

The Preaching of Peter (kypuywa Lérpov) is classed by 
Eusebius (H. #. 11. 3) together with his Acts, his Gospel and his 
Apocalypse as outside the Canon of writings accepted by the 
universal Church (ovd’ é6Xws é€v KaOortKois iopmev Tapadedopéva). 
He goes on to say of these four books that none of the early writers 
or of his contemporaries used quotations from them. ‘This state- 
ment is however incorrect: for Clement of Alexandria again and 
again quotes from both the Preaching and the Apocalypse, as 
authoritative works. The Preaching of Peter then was one of 
those books which, like the Didaché, the Epistle of Barnabas and 
the Shepherd of Hermas, at one time claimed a place in the 
Canon ; though its claim was disallowed, even more emphatically 
perhaps than the claims of these other competitors. 

We must in the first instance gather together all the fragments 
which can be assigned with certainty to this work’. For the sake 
of clearness I have arranged them in the order in which it will be 
most easy to compare them with our Apology. 


Clem. Al. Strom. vi. 39 ff. Dwveoxere ovv Ott eis Oeos éotwy, Os 
apXnv TavTwV eTOinTEV Kal TéNOUS EEOVTLAY EYL, Kal 0 AOpaTos Os 
TA TAVTA OPA, AXYOPNTOS 0s TA TrAVTA YwpEl, aveTTLOENs OU TA TAaVTA 
Em LoceTat Kal Ou Ov EoTLW™ AKaTAANT TOS, dévaos, dpOapTos, aTroinTos, 
Os TA TrayTa éTroinoev AOY@ OUYaMEwWS aUTOD’, 

Todtov tov Oeov céBecbe ut) Kata Tovs “ENXAnvas*’ OTL ayvola 


1 Hilgenfeld (N. T. extra Can. pp. 56 ff.), to whose work I need scarcely 
acknowledge my indebtedness, has brought together under the head of Ilérpovu (kai 
IlavAov) kypvyua, various fragments of the Didascalia Petri, &c. The fact that 
these find no parallels in Aristides will give a new reason for keeping them separate. 

* Apol. c. 1. avrov obv Néyw elva Oeov Tov GVoTHOdMEVOY TA TAYTA Kal OLaKpaTovYTA 
.. am pooden...mwavrTes d€ avrov xpyfovow. 

3¢ 1. ‘Now I say that God is not begotten, not made: a constant nature,... 
immortal, complete, and incomprehensible.,.the heavens do not contain Him; but 
the heavens and all things visible and invisible are contained in Him’ (Syr.). 

C. iv. dpOapros...kal ddparos, avTos O€ mavTa dpa. 

¢. xiv. Tov ddparoy Kal mavTa OpavTa Kal TavTa SnmuoupynoavTa det Gedy céBecOat. 

= ec, vial: ff. 


83 THE ORIGINAL GREEK 


/ \ / \ \ ¢ a \ \ an 
pepomevot Kal wn eTrLaTapevot TOV Oeov! (Ws Nels KATA THY yYOTW 
x / « ra) > a ’ Ul ) a 2 IZ 3 
THY TErELAV), HV EOwWKEV aUTOLS EEOVTIaS Els XpHoW? pwophwcayTeEs 
ox \ rLO x \ NI {3 \ \ BA n 
EvAa Kai AiPous, yadKov Kai aidnpov, “~pucov Kai apyupov, THs 
e/ ’ a \ / \ a a 
VANS aVTOY Kal ypHnoews Ta dovAa THs vTap~ews avacTHoaVTES 
‘ . NEN / ’ a b] a e \ \ a 
oeBovtav Kai a dédmKev avTots eis Bp@ow Oo Oeds, TEeTEWAa TOD 
2, \ an U a a \ 
aépos Kal THS POadacons Ta VnKTA Kal THS yHs Ta EpTEeTAa Kal TA 
/ \ / / nr b) nn rn \ rn 
Onpia auyv KTHVETL TETPATTOSOLs TOU aypov, yaNas TE Kal MUS, 
’ t \ U / 
atNovpous TE Kal KUVaS Kal TLOnKOUSt: Kal Ta tdva BpwomaTa 
“ / / \ WW an is 
Bpewtois® Ovpata Ovovow, Kal vexpa vexpots® mpoopépovtTes Ws 
Jeois ayaptotovat TO Oe@ Oia TOVTMY AapvovmeEvot avTOV eivaL’. 
M be \ mal 6 / / @ \ \ b) A J a/ 
noe kata ‘lovdaious céBecbe, Kal ydp éxetvou povoe olopevot 
\ \ / > > \ 
Tov Geov yiwooKEW OVK €TlaTaYTAaL, NaATPEVOVTES ayyédoLS Kal 
) J \ \ / - Ne OLS \ / a / 
apyayyeXous, MNVi KaL TEANVY’ Kal Eav pn cEAnVN pavy, caBRaTov 
b) / \ / a ’ / \ y 
OUK ayovol TO EYOMEVOY TPATOV, OVE alUMa OUTE EOPTHY OUTE 
pweyarny 7wepav®. 
LO) Non 2G fa) Cs), \ PS / a) / A 616 
OTE KAL UMELS OTIWS Kal SiKatlws pavOavoYTEs & TapadioopeV 
€ A / a) 9 n \ \ } \ a la / 
vpiv duraccede®, Kawas tov Oeov dua TOV xpioToD cEBomevor. 
ef Neues a a We oace l / ae) \ / 
eUpomev yap év Tais ypadats, Kab@s 0 KUpLos Eyer’ “Ld0v dtaTienat 
an \ / ’ ¢ an an 
vpiv Kawiy StaOynKnv, ovy ws SteOéunv Tols TaTpadow mov ev OpEL 
ir / an ’ Mf 
Xwp7i8. véeav vyiv bé0ero Ta yap “EdXdAnvov kat ‘“lovdator 
\ (< n \ e an >] \ / L / 
Tahata, vpeis O€ OL KaLY@S aUTOV TPiTw yévEer TEBOmevoe Xpto- 


Tiavol, 


f 


le.ii. pr elddres Oedv éErAavnOynoar. 

2 @.v. Kal avro yap els xpjow Tav avOpwrwv yéyove, Kal KaTakupleverae Um’ adTav 
(et saepius). 

3 @. lil. ay kal Moppubuard Tia ToLnTaYTES WYOMATAY EKTUTWUA TOU OVPAVOU, K.T.A.... 
kal ovyk\eloavTes vaols mpooKuvovct. : 

4 ¢. xii. Twes yap a’tav éoeBdcOnoay mpoBarov...tiwes dé Tov aidoupoy Kal TOV Kiva 
Kal Tov NUKov Kal Tov TiOnKOV, K.T.D. 

> @. xii. ddoya (Ga wapeonyayov Oeods elva, xepoatd Te Kal evvdpa...opwvTes yap 


tovs Oeods abtav BiBpwokouévovs brs érépwv avOporwv...(this confirms Potter’s. 


emendation Bpwrois for Bporots.) 6 @. ill. ceBdmevor dyddmara vexpa. 

7 ¢, xiv. dyvapoves kal avrol pavévres kal axdpioro...dpyvodvrTat Tov vidv Tov Beod. 

8 ¢, xiv. ‘The Jews...suppose in their minds that they are serving God, but... 
their service is to angels and not to God, in that they observe sabbaths and 
new moons and the passover and the great fast and the fast, and circumcision, 
and cleanness of meats.’ (Syr.) 

9 ©. XV. Ta yap TpooTdypaTa avrTov dogpards pvdrdtrovow, dalws Kal dtkalws SwvTes. 

10 @. xvi. ‘And this people is truly a new people,’ &c. (Syr.) 

c. ii. avepdv...dr tpia yévn eloly avOpdrrwy ev TRE TE Kou wy eloly ol THY Tap’ 
ipiv Neyoudvwv Oey mpockuyynral, Kal "Iovdatn, kal xpuorcavol. ‘There are four races 
of men in this world: Barbarians and Greeks, Jews and Christians.’ (Syr.) 


— he 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 89 


2 Ig / \ \ \ \ \ ’ I 
Ibid. 48. (6 cvpsos dnot mpos Tovs waOnTtas meTa THY avacTa- 
A \ / b / b] la) A € 
ow) KéedxeEdunv buds Sodexa pabntas, kpivas akiovs emov (ovs o 
\ / i. / 
KUpLOS HOEANTEV KAL ATTOTTOAOUS TLETOUS NYNTALEVOS ELVAL), TEM TOV 
\ \ \ ’ / b) / 
éml Tov Koopov evayyedicacbar Tors KaTa THY oiKoUmEeVnY avOpo- 
@ / \ an a an / 
Tous’, ywoaKe OTL els Beds oti, dia THS TOU XplaTOU TiaTEWS 
nA an / © 3 Vf \ an 
éuns SnrodvTas TA MEANOVTA, OTWS Ol AKOVTAVTES KAL TLOTEVTAVTES 
an \ ip ’ / / > 
aw0acw, of dé pi) TLOTEVTAVTES AKOVTAYTES MAPTUPHTWOLY, OVK 
7 > If > a b) ’ ip / 5 ‘ b) \ \ bd] 
éxovTes amoNoyiay eitrety Ovx neovoapev. (TL ovV;, OVX Kat EV 
vA e > \ / > / 2 
AiSou 1) avtn yéyovev ofkovopia ;) 
° 5 / nr? \ / \ 
Ibid. 43. éav pév odv tis OerXnon Tod “lopairA petavonaas dia 
an \ \ >’ / >) a e 
TOU ovomaTos jou TLioTeveLY emi TOV Beov, apeOnaovTaL aUT@ al 
id / \ / yy b) / ’ \ / / yA 
apaptiat. peTa dwdexa ETN €EENOETE Els TOV KOTMOV, wH TLS ELT 
’ ZL 
OvK nKovoapmev. 
S Wd ’ b) ‘ e fa b) / \ 1d \ a \ 
Ibid. 48. dca év ayvota tis bap érroincey 1) ELdws Tapas TOV 
ZL. a b) iv \ € ip 
Oeov, éav emruiyvous peTavonon, TavTa avT@ apeOnoeTat TA ApwapTn- 
pata’, 
. nan ’ p. \ / \ A 
Ibid. 128. sets 6€ avarrtvEavtes Tas BiBNovs as eiyouey TOV 
lal a \ a a / A \ 
Tpodyntav, a& pev Sia TapaBorov, a bé Ov alviypaTtov, a é 
na ’ \ \ ’ an 22 / cf 
avevTiKa@s Kal avtore’et TOV yptaTov Inoovy ovopsalovTwr, evpomev 
id b) lal \ \ \ \ \ N 
Kal THY Tapovalay avTOU Kal TOV OavaToY Kal TOV GTAaUpOV Kal TAS 
\ / / c > / 5) A ¢ 3 aA 4 \ \ 
AoiTras KONAGELS TTAGAS OGAS ETOLNTAV AVT@ OL lovéatou*, Kat THY 
” \ \ > ’ \ ’ / N nan > / 
EyEepolv KAL THV Els OVpavo’s avaddn iv Tmpo Tov “lepocodupa 
a \ / a A aX a \ 
KTiaOnvat, KAOWS eyéeypaTTO. TavTa TayTa a EL avTOY TraGeEty, Kat 
aN \ if la) 95 , , A A 
peT QUTOV a éoTaL TATA ody émuyVOVTES eTLAOTEVTAapEV TO DE@ 
\ al / > b) / 5 
dia TOV yEypaupmévanv Els aVTOV’. 
4 \ 4 e \ aN / 4 6 \ 9O\ 7 
éyvmpev yap OTL o Geos avTa TpocéTakey OvTwWS’, Kal OVOEV ATEP 
n / 7 
ypadns Neyouev’. 


1 @, xv. ovros dwbexa eoxe uabynras, of wera THY Ev ovpavots dvodov avTod c&jOov 
els Tas Emrapxias THs olkoumévyns Kal édidagav k.T.X. 

2¢. ii. ‘He had twelve disciples, in order that a certain dispensation of His 
might be fulfilled’ (Syr.); ¢. xv. Kar’ olkovoulay meyadnv. 

3 ¢, xvi. ‘And when it chances that one of them turns...he confesses to God, 
saying, In ignorance I did these things: and he cleanses his heart, and his sins are 
forgiven him, because he did them in ignorance in former time’ (Syr.). 

4 ¢. ii. ‘He was pierced by the Jews’ (Syr.). 

5 ¢, xvi. ‘As I have read in their writings, these things I firmly believe, and 
those things also that are to come’ (Syr.). 

6 @, xv. Kadws Kiptos 6 Geds avTo’s mpocéracev...dvTws ovv atirn K.T.A. (CG. XVi.). 

7 © xvi. xal wa yos, Baored, bre ovK adm’ euavTod Tatra Néyw, Tails ypagais 
eyxvas TOV XpioTLaviv, Evphoes ovdev Ew THs ddyOelas we Néyelv. 


90 THE ORIGINAL GREEK 


I have given above in full (with one exception ; Clem. Strom. 
i, 182, vowos Kat Novos 6 KUpsos) all the indisputable fragments of 
the Preaching of Peter’: and the parallels adduced from the 
Apology of Aristides shew that there is an intimate connexion 
between the two documents. 

Before going further into the interesting problem of the 
reconstruction of the Preaching, let us inquire what light these 
parallels throw upon the relation of the Syriac Version to the 
Greek text of the Apology. 


(1) Several passages of the Syriac Version, quoted above in 
the notes, which are wanting in the Greek as we now have it, are 
authenticated by their similarity to portions of the Preaching. 

Of these the most important are: (a) the worship of angels 
attributed to the Jews; (b) the description of the Christians as a 
‘new people’; (c) the confession of the converted heathen; (d) 
the attribution of our Lord’s sufferings to the Jews. Especially 
valuable are (a) and (c), as giving us ground for believing that the 
great closing section of the Syriac Version, which is so curtailed 
in the Greek, is substantially the writing of Aristides himself. 

(2) On the other hand, the division into three races, which 
we find in the Greek, has the support of the famous tpit@ yeve of 
the Preaching. The fourfold division of the Syriac and Armenian 
Versions (Barbarians and Greeks, Jews and Christians) comes 
therefore under grave suspicion: and the more we examine it, the 
less primitive it appears. For to the Greek mind the Jews were 
themselves Barbarians: see, for example, Clem. Strom. vi. 44, 
vomos méev Kal TpopHntar BapBapors, dirocodia Se” EAAnoe: and 
Orig. c. Cels. 1. 2, 6&5 BapBapov dnow dvobev eivar To doypa, 
Sndovote Tov ‘lovdaicpov. Moreover there seems to be no parallel 
to this fourfold classification of races in early Christian literature. 


The Preaching of Peter is quoted by Heracleon (Orig. Comm. 
in Joan. xiii. 17), and we shall see that possibly it was used by 


1 The context of the quotations in Clement may sometimes give us, in the light 
thrown by the Apology, further materials for the reconstruction of the Preaching. 
Thus Strom, vi, 127, érav tis Tov vidv Tod Oeod Tob Ta mdavTa TemonKdTOs odpKa 
dve.\npora Kal év pnrpa mapbévov kvopopynbérvra, Kad yeyévynrar Td aicOynTdv avrov 
capklov, akodovOws 6é Kad yéyovey TodTo TemovObTa Kal dvioTdpevor 6 mev héyel, ot JE 
dxovovow, k.T.»., has several points of resemblance with Apol. ¢. xv., ovTos d€ 0 vids 
To0 Oeov Tov WWicrou dmoNoyetrat...€x TapHévou aylas yevynbeis...capka avéhaBe, K.T.r. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 91 


Celsus. It seems also to have been in the hands of the unknown 
writer of the Epistle to Diognetus. Moreover in the Sibylline 
Oracles we have several passages which seem to be based on it. 
Some of these are especially interesting, as shewing coincidences 
with our Apology, though not with the existing fragments of the 
Preaching!. 

Now if three or four extant works can be shewn to have drawn 
materials from a document, which is known to us now only by 
a few fragments, there is obviously a possibility that the lost 
document may be to some extent critically reconstructed by a 
consideration of common matter found in any two of the works, 
which may accordingly have been taken from the document in 
question. To attempt to do this fully for the Preaching of Peter 
would be beyond our present scope: but we may fairly consider 
here what contributions to such a reconstruction are afforded by our 
Apology, which has apparently made so free a use of it. 


Let us begin with those passages which either the Preaching 
or the Apology have in common with the Stbylline Oracles. I 
shall not attempt a discrimination between the various writings 
which are gathered under the name of the Sibyl, but shall simply 


give references to Alexandre’s edition of 1869. 
Prooem. 7 ff. 
Eis Oeds, 05 povos apyet, UrepmeyéOns, ayévyntos, 
TAVTOKPATWP, AOPaTOS, OpHaV pfOVOS AUTOS aTarTa, 
a x % ,’ / aA ¢ \ \ \¢ / 
autos © ov BrEéTeETAaAL OvNTHs VTO capKOs aTracNs. 
* * * 
’ \ MS / BA / bd (< / / 

QUTOV TOV KLOVOY OVTAa céBec NY) TOPa KOO KOU, 

Os movos Els alova Kal €E al@vos ETVYOn, 

AUTOYEVIS, AYEVHTOS, ATAaVTA KpaTov SLtaTAaYTOS. 

* * * 

1 The Gnostic Acts of Thomas are frequently indebted to the Preaching of 
Peter, as may be seen by the following passages: ¢. 1, duveikauev Ta KNLMaTA THs 
olkoumévys K.T.A.: C. 15, Kal eimety pév ws det od divaua, ad bE Ywp@ Néyerv Tepi 
avrov, K.T.A.: C. 28, od exer Tis NOYOV arodoyias wé\NaV Tap’ avrov KpiverOat, WSs MH 
akovoas: C. 36, ode Ovcrdy Séerar Wa a’r@ Oioys: c. 38, add TapaBrére budy Ta 
TAPUTTHOMATA A KATA Ayvotav Hre memornkoTes: C. 55, Tov Mpakewy wv Srempatache 
Xwpls yywoews...wlroTEevoaTe...Kal Apinowy Vuly TA TPO TOVTOV TWeETpaymeva 
aphapTHmata: c. 56, un Noyion Huay TA TapaTTHuaTa Kal TH TpOTa oPddwara, a 
duerpaédueOa év dyvoia dyres (see too the argument from prophecy in the same 
chapter). 


92 THE ORIGINAL GREEK 


’ \ \ / e / A / 
adnra Geos povos eis TravuTéptatos, 0S TET OLNKEV 
,’ \ Sy vA / \ ’ / ’ N iA 
oUpavov, HENLOV TE KAL ATTEPAaS, HOE TEAHYHD, 
/ awe x / 
KapTropopov yatayv Te Kal VdaTos oldwata ToVToOU. 
* * * 
€ lal Jt ¢ / / n 
nul TE KTHVH UTETAEEY TaVTa BpoTotaur, 
/ , Qn J, / 
mavtov @ nynthpa Kkatéotnoev OeotevxTor, 
b) ’ / 
avopt & vmétakev, «7.2. 
* * * 
, f. A nr 
aicyvuvOnte yards Kat Kkv@dara OevoTroLovrTes. 
’ if \ , A ” 3 lal 
ov avin Kal XNVCCAa hpevov [aicnow adaupet|, 
3 / \ lal vA 
el NoTrdbas KAETTOVGL Geo, TUNOVGL dé YXUTPAS ; 
* * * 
/ v7 / ’ / b) ’ 

T POTKUVEOVTES OPELS, KUVAS, ALNOUPOUVS, aVvONToL, 
\ \ / \ € \ / / 
Kat weTenva aéPecde, Kal EpmeTta Onpia yains, 

\ / / \ ’ / iy. 
Kat MOwa Eoava, Kai aydduwata yYetpoTrointa, 
>’ / / / 5 na / 
Kav Trapoootot NLOwy cvyxXopata’ TavTa céBeabe, 
7 \ , \ / >) ’ \ a} / 
andra TE TOAAA paTala, & 6n K alaoxXpOV ayopeEeveEty. 
Bk ine Oe 
, a / \ > ’ A 5) \ 
TimTe patnvy TNACECHE, Kal ovUK EvOEiavy aTapTroV 
/ ,’ / s / ’ / 
Baivete, aBavatov KTloTouv pepynMevos atet ; 
e / ’ / b} iy ’ Mh if 
eis Oeds €ote povapyos, abéodartos, atOéps vatwr, 
Oey € aA ’ \ vf 
AUTOPUNS, AOPATOS, OPOV MOVOS AUTOS aTayTa. 
\ / ,’ , b) / / ba wel 2 \ a 
Ov yelp Y OVK ETrOinaE ALOOEDOS, OVS’ amo YpvaoU 
/ ’ / / t/ 5) ») pI / 
Téeyyns avOpwrov haves TUTos, ovd €d€pavTos. 
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Tis yap Ovntos éov KaTioety Svvatat Oeov doaots ; 
a 3 > Lal ’ lal 
) TLS KOPHTEL KAY TOUVVOMAa MovVOY aKovaaL 
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ovpaviov peyddoto Oeov, KOTMOV KpaTEOVTOS ; 
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0s NOyw ExTLTE TaVTA, Kal OVpavoy HOE Odraccar, 
SF / ,’ > / / / 
NENLOVY T AkKapavTa, TEAXHVHY TE TANOOVGAD, 
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TpPOTKUVEOVTES OELS TE, KAL ALNOVPOLaL OvoVTES, 
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elOwAOLS T AdXAoLs, ALOivots O idpvpact dwTor, 
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Kai vaots adéorot KabeCouevor mpo Ovpawr, 
an ef \ t / 
Tnpette TOV €ovTa Oeor, Os TavTa pvdraoceL. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 93 


Bk. viii. 375 ff. 
apxnv Kal Tédos olda, Os OVPavoY ExTLAGa Kal YD, 
podvos yap Beds eipt, Kal ovK Eat Oeds AdXos. 
eixova Ocorrifovow éunv, ANPbetcav ad’ Urs, 
yeupl TE MophwaaryTeEs eT Elda oLoLW avavoots 
Soéalover AiTais Kal OpnoKelavow avayvoss. 
TOV KTLOTNVY TWPONLTOVTES ATENyElaLS ENATPEVCADL. 
x # + 
ov xypynfw Ovolar, ov crovody vpeTepawr. 
* + * 
Tadta yap, eis pununv Baocirynov oé TUpavvar, 
dalwool Toincoval VEKpots, ws ovpaviotor. 

When with these passages before us we read over again the 
early sections of the Preaching and the parallels to them which I 
have quoted from Aristides, we shall feel that we have here some- 
thing more than ordinary commonplaces about the unity of God and 
the folly of idolatry. Again, when we compare together the first 
and second groups of passages from the Sibylline Books, we shall 
be led to ask for a common basis which shall explain their resem- 
blances. Neither seems to be a direct imitation of the other: 
each presents us with words and phrases not found in the other, 
but accounted for at once on the supposition that either the 
Preaching of Peter or our own Apology lies in the background. 
Thus in the first we have zravtoxpatwp, ayévntos, yadds, TeTenva 
Kal éptreta, a bn K aiaxpov ayopeveyv. In the second, tovvoya, 
Noy ExTloe, vaots...THPEITE. 

Moreover the mention of Creation by the Word guides us 
to the Preaching, in preference to the Apology, in which this finds 
no place: and the phrases which are found in the Apology, but not 
in the Preaching, need not cause us difficulty when we remember 
how very fragmentary is our knowledge of the latter document. 

In fact we may at once begin a tentative reconstruction, and 
say that the Preaching probably contained 

(1) tavtoxpdtwp and ayévntos as epithets of the Deity ; 

(2) the verb d:axparety of His continuous action upon created 
things ; 

(3) the statement that the Deity has no outward image, and 
no name ; 


94, THE ORIGINAL GREEK 


(4) that God created ‘heaven, earth and sea, sun, moon and 
stars’; 


(5) that these were made for the sake of Man; 


(6) among objects of false worship, d¢ecs, and other things 
disgraceful even to name in such a connexion; 

(7) areference to the folly of guarding the Deity. 

From the lines in the eighth Book we may add: 

(8) the desertion of the Creator for the creature ; 

(9) that God has no need of sacrifice and oblation. 

Another passage of the Sibylline writings bears a striking 
resemblance to our Apology. This is the commencement of the 
fourth Book’, of which Alexandre says: ‘ Liber hic Christianorum 
Sibyllinorum antiquissimus est habendus, scriptus nempe primo 
saeculo.’ It opens with lines which recall much of what has been 
already cited, dealing with the attributes of the Creator. It then 
gives a brief description of the men who shall one day inhabit the 
earth (ll. 25 ff.). We may select the following passages: 

Oaaou 61) aTépEovat Oeoy péyav, evNOYyéorTES 

mpiv hayéewv mléetv Te, TeToLOoTes eVoeBéenow. 
# + * 

ovo ap ém addotpin Koitn ToOov aicypov éxovTes, 

oUT éml adpoevos UBptiy atrexOéa TE GTUYEpHY TE. 

Gv TpoTrov evoeBinv TE Kal Oca avépes AddoL 

OUTOTE pLuNnoovTal, avadoeinv TroO€ovTeEs* 

adn’ avtovs yNEVH TE yErXWTL TE mUYOiCOrTES, 

vnTLoL appoovvynow, ETLpEevToVTaL EKELVOLS, 

Ooo avTol péEovawr, éemivoya Kal Kaka épya. 

With reference to the first of these passages, we may remember 
that in the description of the Christians in c. xv. we saw that 
Aristides uses the ‘Two Ways’: but at the end of his account he 
adds words which remind us forcibly of the Preaching of Peter: 
daiws Kat dixkaiws Cavtes, Kaas KUptos 6 Oeds avTois mpocé- 
taéev: and then he goes on: evyapiorodvtes avT@ KaTa Tacay 
@pav €v TavTt Bpopmatt Kal ToT@ Kal Tots Nowtrots ayabois. 


1 Tt is not unimportant to observe that this Book has also remarkable affinities 
with the Apocalypse of Peter. 





ve 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 95 


With regard to the second passage, there is a still more 
striking parallel in c. xvii., preserved to us only in the Syriac 
Version. ‘The Greeks then, O king, because they practise foul 
things in sleeping with males, and with mother and sister and 
daughter, turn the ridicule of their foulness upon the Christians ; 
but the Christians are honest and pious,’ etc. 

These coincidences are worth noting even if we are not 
prepared, with our present knowledge, to suppose that they send 
us back for their explanation to the Preaching of Peter’. 


Next let us turn to the Epistle to Diognetus. As soon as the 
Armenian fragment of Aristides was discovered, it was observed 
that it had points in common with this anonymous Epistle. The 
coincidences have multiplied greatly with our larger knowledge of 
the Apology. Several of them have been quoted by Mr Harris in 
his notes, but it is necessary for our present purpose to bring them 
together again under one view. I shall do this in the briefest 
possible form, giving in the footnotes references to such parallels 
in the Apology as have not already been quoted above. 


e / ¢ \ id / 
Ep. ad Diog.c.1. ovte tovs voustfopévovs vd TOV EXXAHVOYV 
\ 7 Uy / U 
Geovs Noyifovtat, ovte THY “lovdatiwr Setordatpoviay duracoovert 
\ / , § a / AS , 2 LA > 
KGL TL ONTOTE KALVOV TODTO YEVOS % ETUTHOEVLA ELonNOEY Els 
, a / 
Tov Biov viv Kal ov TpoTeEpor. 
\ A a A \ \ / AN \ > , Caan 
mapa Tov Oeod, Tod Kal TO NEyEeLvY Kal TO aKovelW ypiVY 
a fal aA > lal / 2 
YopnyovvTos, attoduat doOnvas éwol mév EtTEly OVTWS K.T.D. 


¢ x \ / an % \ > / 
c. 2. ws av Kal NOYoU KALVOD...aKpoaTns ETOMEVOS. 
’ ¢ / / 2) \ v4 A / ¢ 3 > \ 
ovy 0 pév TIS ALOOS eaTly buoLos TO TaToupéevo, 0 8 éoti 
/ a A A 
NANKOS OU KpeicowY THY Eis THY XPHOLY HulY KeyarKevpéevor 
a (s \ / wv \ / ¢€ N 7 / 
aKkevov, 0 O€ EVNOV 5n Kal oEeonTrds, 0 SE Apyupos ypHnlor 
3 Ud fal A 
avOpwrou ToD hburaEavTos iva wn KrAATH, O OE TLONPOS K.T.A. 
\ UY a 3 
els THY MOPHHV TOUT@Y EKTUTWMOHVAL K.T.X. 


1 With the thought contained in the passage last quoted, compare Just. Apol. ii. 
12: AidécOnre, aidécOnre, d pavepw&s mparrere eis dvaitious dvaéporres, Kal TA MpoodyTa 
kal éavtois Kal Tots buerépors mepiBdddovTes TovToLs wy ovdév odd Emt Tocdy jmeTovoia 
éori. But here the notion of ridicule, which we find in Aristides and in the Sibyl, 
is wanting. 

2 Ap. c.ii. robrwy otirws elpnudvwy mepl Oeod, kabws ewe exwpynoe tepi abrod héyew. 

3 Ap.c. ili. wy kal poppwbuara Twa TonoarTes wvduacay ExTbTMpLa K.T.r. 


96 THE ORIGINAL GREEK 


\ \ S) / \ A > / a \ \ 

Tous Oé€ APYUPEOUS KAL KPVTOVS EYKAELTAVTES TALS vol, Kab 
nan ¢ / / / ivf a fal 1 
TALS NMEPALS durXakas TapaxallotarTes, LVa hk) KNAT WOLD". 


Cd A \ \ lal \ \ \ ’ % ’ / 
c. 3. é&js d€ mepi ToD wn KaTa Ta avTta ‘lovdaiots 
A >} nr / A \ ¢ A ‘ 
JeooeBetv... lovdaiot tolvuy...can@s Oeov va T@V Tavtwov 
/ \ , b] A A ,’ \ an / 
oé€Bewv, Kal deotroTny aEtodat dpovety’ et S€ TOLs TPoELPNMEVOLS 
¢ 9 U ’ al 
OmoLoTpOT ws? THY OpnoKElavy TpoTayovaly avT@ TavTHY, dLa- 
/ 
PapTavovewy. 
¢ \ / \ ’ \ \ \ A XN / \ b] 
0 Yap TOLNTAS TOV OVPAVOY KAL THY YHV Kal TAVTGA TA EV 
’ nan nan rn A i 3 
AUTOS, Kal TaoLY Huiy XopHyov Ov TpogdeopeOa, ovdEVOS 
xX / e n ’ Vi, / J 
adv aVTOS TPOTHEOLTO TOVTWY BY TOIS olomévoLs SLdovaL Trapeyet 
b>) / e / / 
autos. ot 0€é ye Ouaias K.T.r. 


fi / ’ A \ \ 
c.4. adda pny TO ye TEpl TAS BpwceEts avTav Wododeés, Kal 
\ \ \ \ lal A 
THY Tepl Ta GaPBata Sevodaipoviay, KaL THY THS TWEPLTOMHS 
b) A / sy / &) / 
aravovelav, kal THY THS VnOTELAaS Kal VOoUpHViAas eipwreiar, 
K.T.X. 
/ \ nw (s \ an n / ’ A 
TO TE yap TOV UVTO TOV DEeod KTLCOEVYTwY E's YPHOLY 
avOpoTa@r, K.T.r. 
\ \ / > \ 7 \ / \ 
TO 6€ TapEedpEevoyTAS aVTOVS AOTPOLS Kal TEANVH THY TAapa- 
/ al a A ¢e A A 
THPNTLVY TOV LHVOV KA TOV NuEp@v Troteta Oat, K.T.r. 
ry \ c aA A / 
c. 6. xpiotiavol KaTéxyovTat pev ws ev hpouvpa T@ KOoMe, 
> \ 3 
avTol O€ GUvEXOVGL TOV KOTMOY. 
5) \ ’ / co» ey mS) D) aA / 
c. 7. ov ydp émiyeton, ws epny, EU pywa TOUT avTois TapEdoOn, 
/ ’ n ’ A o) 
ovde Ovntnyv érivotay duracoew ovtTws aElovow ETLLENDS, OVOE 
,’ / ’ ’ 
avOpwrivwy olKovopiay pvoTnplwy TeTloTEVVTAL. GAN AUTOS 
,’ “ , 
adknOds 0 TAVTOKPaTW@P Kai TaVTOKTIOTHS Kal aAdpaTos 
\ / / / 
Qeds, avtos...TOv Oyor TOV MyLtov...6vldpuae Kal éyKaTe- 
oTnplEe Tats KapOlals AUTO’. 
€ / la) S \ \ & / 
c. 8. ol wév TWes TUP Ehacar civat TOV Oeov (ov pédAXOVGL 
Ul 2! an lal 
YOpPnTELVY AVTOL, TOUTO KaAOVaL Bedv), of SE Vdw—P, of © AXXO TL 
TOV TTOLYELMY TOV EKTLOMEVWV UTO Oeod. 


| Ap. @. lil, ouykdeloavres vaols...rnpotow dopands iva wh KNaToow. 

* Ap.¢. xiv. kal elol mapdpuoo Tov Ovdr. 

3 Ap.ec. xvi. ‘And I have no doubt that the world stands by reason of the 
intercession of the Christians’ (Syr.). 

4 Ap. & xv. ovrol elow of brép mdvta Ta COvn Ths yas ebpdvTes Thy adjOeay’ 
ywwoKkovor yap Tov Oedyv Krlarnv Kal Snuroupydy Tav aravTwr...exovar Tas évTOAAS...eV 
rats kapolats Kexapaypévas. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES, 97 


Ly \ \ \ ’ / ’ / ’ A > I? 
c.10. 6 yap Geos TOvs avOpwrous HnyaTNGE, Ou OVS ETOINTE 
\ / CBG / / \ 939 ro NESS 
TOV KOT MOP, ols UTETAEE TAYTA TA EV TH YI) . 
ec \ \ a a \ ” a a b) 5 / 
Os, @ Tapa Tov Oeod AaBov Exel, TAVTA Tots ETLOEOMEVOLS 
A \ a / «& / ’ 
yopnyov, Oeds yiverat TOV AapBavovT@V, OVTOS PLU“LNTNS ETL 
m2 
Jeod’. 


We cannot account for these parallels by merely supposing 
that Aristides had the Epistle to Diognetus before him: for 
there are many points in common between Aristides and the 
Preaching of Peter, such as the worship of angels ascribed to the 
Jews, which do not appear in the Epistle. Nor will the converse 
hypothesis hold good. For, to take one instance out of several, 
the phrase in the Epistle yu) cata ta avta ‘lovdaios OeoceBeiv is 
directly parallel to wndé cata ’lovdaious céBeoGe in the Preaching; 
but it has no counterpart in form in the Apology. 

Here again then we are guided to the hypothesis that the 
Preaching lies behind both of these works. Can we gain anything 
further in the way of its reconstruction ? 

Taking up some of our former points (see p. 93) we are con- 
firmed in thinking that the Preaching contained 


(1) wavroxpatwp as an epithet of the Deity. 

(2) the statement that God created ‘heaven and earth and 
all that is therein.’ 

(3) that these were made for the sake of Man; and we may 
add ‘placed in subjection under him.’ (Cf. Or. Sibyl. Prooem., 
quoted above.) 

(4) a reference to the folly of guarding the Deity. 

(5) that God has no need of sacrifices. 


We may perhaps go on to add 


(6) a statement that God must give the power to speak 
rightly of Him. . 
(7) areference to circumcision and meats in treating of the 
Jews. 
(8) the position of the Christians as sustaining the world. 
(9) the fixing of God’s commandments in their hearts. 
1 Ap.c.i. ‘He is God of all, who made all for the sake of man’ (Syr.). 


2 Ap.c. xiv. ‘They imitate God by reason of the love which they have for man: 
for they have compassion on the poor,’ &ce. (Syr.). 


H. A. ri 


98 THE ORIGINAL GREEK 


(10) a reasoned condemnation of the worship of fire, water 
and other elements. 
(11) the imitation of God consists in beneficence. 


Mr Harris has collected (pp. 20 ff.) several instances of contact 
between the Apology of Aristides and the True Word of Celsus ; 
and he has suggested that Celsus may have had the Apology in 
his hands when he wrote his attack upon Christianity. We are 
now in a position to see that most of the coimcidences which have _ 
been pointed out would be accounted for by the supposition that 
it was the Preaching of Peter itself, and not our Apology, which, 
like ‘Jason and Papiscus’ and other apocryphal writings, supplied 
the materials of his attack. 

It will be more satisfactory to present the evidence in full as 
we have done in the previous cases, even at the risk of some 
repetition. I shall follow the order of Origen’s reply. 


Orig. c. Cels. 1. 4. xowvov eivat kat mpos Tovs aAXovs didoGo- 
ous, WS ov cepvoy TL Kal KaLvov paOnua. Cf. 1. 5 pndev dé 
Katvov €v TOUTOLS SidacKecba haivwy yptaTLavovs, oieTaL avaTpe- 
mew xprotiavicpov. Also IV. 14 réyw Sé oVdSEV KaLVOV, ara 
Tada Sedoypéva (i.e. he does not claim novelty for his view, as 
they do for theirs). 

I. 25. 7@ nynoapévo odOv Erropuevot. Mavon...€va évopicav 
elvat Oeov. 

I. 26. A€ywv avtovs céBevv adyyérovs Kai yontela tTpoo- 
keto bar, Hs 0 Matons auvtots yéyover €Enyntns. mod yap 
TOV ypaupatov Mmicéws etpe Tov voswobétny tapadidorta 
aéBew aryyéXous...émayyérreTat O¢ didaEew éEFs, THs Kal “Lov- 
dato. vo apabias éoparnoary éEatratopevor' (cf. V. 6). 

...TEPlL TOU TWTHPOS NuOV, WS yevouévou Hyemovos TH KAO 
Nplatiavot €opev yevéoes Huav Kal pnow avTov Tpo TaVU 
OMywV ETOV THS SidacKkarias TavTns KAOnynoacOaL, VomLcBévTa 
UTO YpLoTLAVODY VioV Eival TOD Oeod’. 

I. 28. mpoérov dé ws mrAacapévou avTodD THY éx TapOévoU 
yéveouv. 

1 Ap. ¢. Xiv. 


» ‘o« an nan a n « 
“ Ap. c. Xv. oi 6€ xpittiavol yeveadoyodvra did Tod Kuplov "Incod Xpiorod. obros 


dé 6 vids TOU Deo Tod iWlorov bpworoyetra...kal éx mapOévov aylas yevynbels. 


OF THE APOLOGY OF ARISTIDES. 99 


’ ’ 3 (é 
I 49 f. arr eivev o éuos tmpodytns év ‘lepocorvpots Tore, 
¢/ ¢/ A ey A c / \ \ A ’ , , 
oTt HEEL Oeov VLOS, TOV OTiwWY KPLTNS, KAL TOV ASLK@V KOXATTNS... 
/ AND \ x TAX / e \ \ / t 
TL “aXNOV GV 7 AAXAOL MUPLOL, Ol META THY TpOPNTElay yEvopmevot, 
Ben SO Bice a 
Elo TEL OV TADTA TPOEPNTEVETO ; 
\ a a b] 
Pel 19: O€y GEMVOTEDOY THaYWV Kal KUVOV, TOV TA 
) 
>] al lal lal 
Atyurrtious, eiadyovtas év Tats Tept Tov Inoov dunynoecuy. 
lal an ¢ / 
IID. 22. év tO cal’ judy AOyw AtocKovpovs kal HpakréEa 
‘3 \ \ , ’ , / > Ss 
kat Aokdntiov kat Atovucor ovopate...cat dnow ovk ave- 
\ ¢ A a 
yeoOat pev nds TovTovs vopwilerv Oeovs, bTt dvOpwrol Hoa... 
X XY 9 aA ’ , 
Tov 6¢€ Inoovyv aro0avovta, K.T.X. 
a a / 
IV. 23. xainuty wavta vr0oBéBAnTAL, yn Kal Vowp Kal 
aN a ¢e a 
anp Kal doTpa, Kat nwov Evexa Tavta, Kal nuty SovrEvELV 
/ F ) J / 
tetaktat. (Cf. Iv. 99, ovKxovy avOpeTe@ TeTOinTaL Ta TaVTa.) 


Besides these parallels there are several instances in which 
Celsus seems to turn a weapon used by the Christians back upon 
themselves : e.g., 1. 54, dverdifer TO cwTHpe etl TO TAME, WS M1) 
BonOnPevts Ur ToD TaTpos, } gb SuvnOévte EavT@e PBonOjoau’. 
I. 9, caitor Oeov, dynciv, dvta hevyety evqv, ovte deOévta aTrayed Oat, 
K.T.X. So again in Il. 42, his reply to the charge of corruptibility 
brought against idols is that flesh is still more corruptible: 
TapaBarr\wv Tas avOpwrivas Tov ‘Incod cdpxas ypvc@® Kat 
apyvp@ Kai X0w, oTe avbTat éexeivwy POaproTepas. And in III. 76 
we seem to hear the echo of Christian words in: é6potov trovety 
Tov €v npuiv dvd0doKarov, @s el TLS peOVwY Els peOVoVTas TrapLOV 
KaKNYOpEL TOVS VnphovTas Ws weOVorTas’. 

It is not easy on the evidence here collected to say whether it 
was the Preaching of Peter or the Apology of Aristides which lay 
before Celsus, but we can hardly doubt that it must have been 
one or the other. The statement that the world was made for the 
sake of man does not find a place in the recognised fragments of 
the Preaching; but we have given good reasons for believing 
that it was contained in it. On the other hand, the Apology gives 
no starting point for the attack of Celsus on Jewish prophecies 
about the Messiah, whereas the Preaching laid great stress on this 
point (see above, p. 89). 


1 Ap.c. x. ef ofy Atévucos cpayels otk AdvvnOn éavtw BonOjoa...ra&s av ein eds; 
(et passim). Cf. décpuos and dparrérys in the same chapter. 
2 Ap. G. XVi, ddevovTes yap év oKdTEL TpogphacovTaL EavTOLs ws eOVoVTES. 


7—2 


APOLOGTA VARISTIDES 


VT APVD HISTORIAM BARLAAM ET JOSAPHAT CONSERVATVR. 


> \ n / na 3 
wc IL. “Kyo, Bacired, rpovoia Oeod 7rOov eis Tov Kocpov' Kal 239 
/ \ >) \ N \ a \ \ / ¢/ , 
Jewpycas Tov ovpavoy Kat THY yhv Kat THY Oadacaav, HALOV TE 
\ N ls \ , / 
Kal cednVHY Kal TA AoOLTTA, EOavpaca THY StaKOoLNaLY TOUTMY. 
\ \ / \ aA / iN 2) 
(O@y S€ TOY KOTMOY Kai TA EV AUTO TaVTA, OTL KATA avayKnY 
A an \ n lal i n 
KLWELTAL, TUVHKA TOV KLVOUITA Kal StakpaTooyTa eivat Oeov’ TAY 5 
\ a b] Ud an / \ \ nr 
yap TO KLVOUY LaXUPOTEPOV TOU KLVOUpMEVOV, Kal TO dLtAaKpaTobY 
n / / SEN > 5 
ioxupoTepov Tov dSiakpatoupévou €oTiv. avTOV ovVY NEYw EivaL 
/ N / iN a) / 
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/ 2 lo \ if. ’ 
Kal €XaTT@MATwY, Opyns TE Ka’ ANOS Kal ayvoias Kal TOY 10 
a b) b) A \ AG ft / b) / / 
NouTa@v. Ot avTov d€ Ta TavTa ouvéoTHKEV. OU xputer Quotas 
Kal omrovons, ovbé Tivos TavT@v Tav hawvopévov: travTes be 
avTov ypn Cover. 
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\ n / / \ \ > , 7 
TEpl AUTOD AEyeELV, EAXOwpev Kai Ei TO avOpwmwwor Yévos, OTS 15 
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(Owpev TLWES GAUTWVY [ETEYOVOL TNS annOetas Kal TWES TNS Y4O 
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Neyouevmv Oeav mpookvyyntal, Kai ‘lovdator, Kal xproTvavot 
> \ \ / ¢ \ \ / \ > / 
avTol O€ Taw Ol TOs TOANO’S aTEBopevor ODEovs Els Tpia 20 
lal / / \ > / A 
dvatpodvTat yévn, Xaddaious te kat”EAAnvas Kat AiyuTTious 


2 Kal ri yhv Kai rHvy] MP; kal yiv cal Bois; ynv cai W; sed cf. p. 101, 


1.8 nrtbv Te] P Bois; 7Avov MW 5 kwetra] kwodvra M 6 isxv- 
pwrepov M (et 1. 7) 7,8 Oedv evar M 11 @vo.wv» M 12 ozovdys] Bois; 
libamine lat; omovdas PW; orovday M om. tivos MP Bois; sed aliquo 
lat 15 émt] wept W 18 avOpérwv)] P Bois syr; om. MW lat bytv | 


buav P Bois 21 dtalpovra P 


10 


T5 


241 


25 


30 


APOLOGIA ARISTIDIS. 101 


e \ / > \ \ / lal lal A 
oUTOL yap yeyovacly apynyol Kal didacKaXrot Tots NoLTrots EOvETt 
n a / a / 
THS TOV TOAVHVULOV OedV KaTpElas Kal TPOTKUYHTEWS. 
Yj s / / / an / \ 
Ill. “Idamev ody tives TovTwy petéyovar THs adAnNOeias Kal 
/ A / 
TLVES THS TKAVNS. 
€ N \ a \ / \ 
Ou pév yap Xanrdator, ur eidotes Oeov, érAavHjOnoayv oTiaw 
tal / \ 
TOV oTOLYELwY, Kal HpEavTo céBecOat THY KTicLWY Tapa TOV 
/ / e / 
KTiDaVTa avTOUS oY Kal pophomaTa TWA TOLnTAYTES WVOMaTADY 
> fe an b) a a an an 
EXTUTTWLA TOU OUPaVvOd Kal THS YHS Kat THS Oadacons, HrlovU 
\ / \ An n My a’ 

TE KaL TEANVNS, Kal TOV OLTOV oToOLYELwY 7) PwoTHpwY, Kal 
/ lal an \ lal \ 
ovyKNELoavTES vaols TpooKkvvovat Oeovs KadovVTES, OVS Kal 

an ’ an C7 \ a ¢e \ a \ > 
Tnpovolvy acdharas wa pn KAaAToMOW VUTO AHTTMV, Kat OU 
A f A \ A nan lol / ’ \ ¢ 
cuvnkav OTL TAaV TO THPO’Y pEtCov TOU THPOvMEVOU EaTL, KaL O 
A / \ an / > \ ’ an ¢€ ‘ 
Tov melCwv éott TOU ToLoumévov. El yap advvaTodaw ot Bent 
a fe! O07 / a / / 
aUTOV TEPL THS ldlas TwTHpias, TaS AAdOLS TwTNHpPiav Yapl- 
/ &S: / / ¢ a 
GovTaL; wAavny ovy peyarnv érravnOncav of Xandéoator, 
/ a / \ \ , nan \ / 
ceBomevot ayadpata vexpa Kat avadedy. Kat Oavpalery por 
b] / a a) lal e / / ’ a 
emMepxeTat, @ Pactred, TAS ol AEyomevoL Piiocopor avTaV 


9909 «7 ny ¢/ \ b] \ \ an / 2) ] 
ovd OAWS GUYAKAY OTL Kal aUTA TA aTOLXELa POapTa EoTLY. Eb 


\ \ an / \ b) t 
d€ Ta oTorxyeia POapta é€oTt Kal VTOTATTOMEVA KATA aAVayKN), 
a DN / b] \ Ss an b] > EAN \ a \ ’ / 
TOS Elol Oeoi; eb O€ TA TTOLYXELA OUK Eliot Deol, TAS TA AyadpaTa, 
\ > \ n / 
a yéeyover eis TiNY AVTOV, Yeot UTTapyovow ; 
a > an ? \ \ an 7 
IV. "Ed@opev otv, & Bacired, er’ avTa Ta oToLYEia, OTTWS 
aA J \ \ ] \ \ \ 
aTrobelEWmev TEpl avTwY OTL OVK Etat Deol, adrAa POapTa Kat 
a \ / / nt 
aNNoLovpeva, €K TOV pb) GYTOS TapaxyOévTAa TpoTTaypaTL TOD 
yy a vA > 4 / \ ’ / N o) L 
dvTws Oeod, Os €oTL apOapTos TE Kai AVAaNNOLWTOS Kal aopaTos: 
,’ \ \ / id lal \ Ni / 2) nan \ 
autos 6€ TavTa opa, Kai Kabws BovdeTat aAddOLOL Kai peTa~ 
/ / oy / \ lal / 
Barre. Ti ovy NEYH TEPL TOV TTOLYELWD ; 
e / ) \ 5 an € 
Oxi vopifovtes Tov ovpavov eivar Oeov TrAAaVeVTAL. OpOpev 
] / \ > \ 
ydp avTov TpeTOMEevoy Kal KaTa avayKnY KLVOUpEVvoOV, Kal EK 
A A \ / a / 
TOANOY CUVETTOTA O60 Kal KOT MOS KaNElTAL. KOTMOS 6€ KATA- 
/ \ d \ 
oKEUH EOTL TLVOS TEXViTOU’ TO KaTagKEevacOeV Oe appx Kai 


2 modvoviuwy P 4 tives] trav M 5 pn} ot un Bois 
6 om. trav M 7 xrioavra] + kal moujcayvta P 8  éxtvTwpua] 
MPV om; figuram lat; éxrurwuata W Bois kal (sec.)] 7 MP 11 rnpod- 
aiwv| suvrnpodvtes M 14 om. édlas P 14,15 yapicwvrac W* 18 
om. kal M 18, 19 om. dOapra éorw. ei dé Ta aTorxeia W 18—20 
om. pOapta éotw. ei—Oeoi; ef dé Ta cToLxeta P 24 dddoovpmeva] dmodv- 
peva W évros| dvTws W* 25 dyTws] BrvTos PW? 26 dpwv P 


30 om. xai PW lat 


102 APOLOGIA ARISTIDIS. 


, if n ¢€  } ’ / N aA b] n 
TEXNOS EVEL. KLVELTAL O€ O OVPAVOS KATA avaYKHY GUY TOS AUTO 
a 5 \ Yj / / ? \ 
pwothpar Ta yap dotpa taker Kal dractypate Pepopeva aro 
/ a e \ / e A pe \ \ 
onelov els onpetor, of ev SUVOVGaLY, OL SE GVATEXXOVGL, KAL KATA 
\ / an an b) an NV lal 
KaLpovs TropEelav TrovovvTaL TOU amroTedety Oépn Kal YELywovas, 
\ >) a \ a na / 
Kaba émiTéTaKTal avTols Tapa TOU Yeodv, Kal ov TrapaPaivovat 
\ 2Q/7 / \ b) / / ’ U \ A 
TOUS LOLOUS OpouS, KATA aTrapaiTnTov dhiUaews avayKnY, GV TO 
) i i 7 Xx 5 \ > \ \ 
ovpavi@ KooMw@. OfEev havepov éaTt p17) Eivat TOV ovpavoy Geor, 
’ 2 oy, Lal 
aXNr épyov Oeov. 
e \ an i) \ c a 
Oi d€ vopifovtes THv yhv eivat Oeay éerrAaVnOncay. opwpev 
\ a > / 
yap avTny UTo TOV avOpwTrav UB pLComevny Kal KATAKUpLEVOMEV ND, 
/ / Ne / \ \ 
TKATTOMEVHY Kal Pupoméevyny Kal aYpHaTOV yLvomevnY. €av yap 
a \ rate weed / Qs 4 
oTTNOn, yiveTaL VEKPa’ EK Yap TOV OoTpaKov vVETaL OVdEV. ETL 
\ AP FSIEX » ae / ‘al / \ 2 \ e X 
d€ Kal €av éml wAéov Bpaxyyn, POEtpeTat Kal avTH Kal ot KapTrOL 
, n an \ ¢ / 3 / \ n A 
auTHs. KaTaTatetras O€ UTd Te avOpwTwY Kai T@VY ROLTOV 
/ / 
Cow, aiwact hovevomévmv puaivetat, dtopvaocetat, yeuiveTrar 
nA , ‘ ¢/ ’ / 
vexpov, Onkn yiveTaL TOMATWV. TOUT@Y OVTWS GYTMY, OUK EVbE- 
\ na Ss: \ > 2d SY) a) ’ a b] , 
yeTat THV ynv eivat Oeav, AXN Epyov Geod eis ypHhow avOpwrwv. 
\ / Ne S \ / \ 
V. OF 6€ vopifovtes TO Vdwp eivat Ocov eTAAVHOnTAV. Kal 
\ \ 5) > A > / , , 
avTO yap els Xphow TOV avOpwTeV yéeyoVE, Kal KATAKUPLEVETAL 
¢ ’ > fal / \ / \ b) ca) ¢ / 
UT avTov, plaiverar Kat POeipeTat, Kal ANdoLOUTAL EropevoV 
/ / \ a / 

Kal AXNaToOMEVOY YpMMacl, KaL UTO TOU KpvoUS THYVUMEVO), 
\ / \ bd la A 
Kal AlmMacl MONVVOMEVOY, Kal Els TAVTMY TOY AkKaldapTwY TAVELW 

> U X 3 er Ne ) nN ’ 2 Por a 
ayouevov. to advvatov TO Udwp eivat Oeov, AA Epyov Oeod. 
=n / \ lal iy ‘i lal \ \ 
Oc dé vomifovtes TO Tp ecivat Oeov TrAV@VTAL. TO yap 
(al / > fal / A (2 ’ 
mvp éyéveto els ypnow avOpwrwv, Kai KaTaKupleveTal UT 
a / / ty U 
AUTOV, TEPLPEPOMEVOY EK TOTTOU Els TOTTOV Els Eno Kal OTTNOW 
ne an 5) a / : \ 
TAVTOOAT@OV KpEwV, ETL O€ KaL VeKpOV TwopmdTaVv' POEipeTa SE 
/ \ a / 
Kal KATA TOANOUS TpOTOUS, UTO TOV avOpeTaY oBEvLUmEVOD. 
\ 5) b) / \ a bg \ b > » a 
610 ovK EvdeyeTat TO Tip Eival OEeov, AXX Epyov Geod. 


Ol 6€ vomifovtes THY TOV avémov TVOND civat Oeav TaVEOVTAL. 

1 ovpavds] +xal W avrov] €avrod PW 3 dvovow Bois ava- 
té\ovo. MW 5 Kxala] cad’? 6 W 11 om. cKarropuévnv Bois (sed C 
habet) pupowévnv|] Bois; upovpévny PW; dpovpovpévny CM 11 aa 
om. ywoudvnv—éorrndyn P 12 é€k yap] xadére ex W om. tov P 
15 om. yeulgerac Bois (sed C habet) 16 vexpwOnkn P 19 om. Trav 
PW 20 éPotmevov MPW 22 om. kal aiuace wodvyduevoyv Bois Voy 
22, 23 om. kal els mavtwyv—ayduevov M 24, 25 7ro yap mip éyévero eis 
xpnow]| kal avro yap els xpnow éyévero Bois Vo, 25 xpnow)] xpicow M 


28 om. kal W aBevimevov W 


24:2 


15 


20 


25 


30 


5 


24:3 


APOLOGIA ARISTIDIS. 103 


\ / ? ig 5 n. / Caf \ / a > a / @ 
pavepov yap éotwv OTe SovAEvEL ETEPH, Kal YapLY TOV avOpwTreV 
/ \ a an \ \ Z, \ 
KaTeoKeVacTal UTO TOU OYEeov Tpos pETAywY)nVY TOMY Kai 
Si lal a \ a a / 
TVYKOMLOAS TOV TLTLKOD, Kal Els AOLTTAS avTaY Ypelas’ avEEL TE 
\ / , \ a N > / \ a 
Kab Anyer KAT émiTaynv Oeov. dio OV vEevomlaotaL THY TOV 
’ / \ 5 \ > eres lal 
avé“ov Tvony eivat Oeav, ANr’ Epyov Oeod. 
¢ \ / \\ ¢/ s \ an id A 
VI. Oc &€ vopifovtes Tov HrLOV eivar Oedv TAAVOVTAL. Opa- 
DS / \ ’ / \ 
fev YAP AUTOV KLVOUMEVOY KATA aVaYKNY Kal TpETrOmMEVOV, Kal 
/ ’ \ / bf a / X43 / 
peTaBaivovta aro onpetou ets onpuetov, SUvovTa Kal avaTeXNorTa, 
a / \ \ \ \ > A A b) , 
TOD Oeppaivery TA huTa Kai BAacTa eis XYpHow TOV avOpwTm), 


” \ \ \ ” \ A fal ? / \ 
10 €TL dé KAL KEPlO {OV EXOVTA PETA TOV NOLTT OV aAGOTEPOV, Kat 


15 


20 


25 


30 
24:4 


BI / yy a ’ a \ \ > / a \ 
EXATTOVA OVTA TOU OVPavOU TON, Kal ExkdELTTOVTA TOU hwTOS, 
’ / \ ’ / \ 7 
Kal pnoewlav avtokpatelay ExovTa. 640 OU vevoulaTat TOV HALOV 
oy \ ,’ 37 SF, an 
etvat Oeov, aXr’ Epyov Geod. 
c. \ / \ / 5) \ A ig a 
Or d€ vowtfovTes THY TEeAHVHV civat Oeav TAVOVTAL. OpaOmeED 
\ ie \ bd / \ / 
yap aUTNY KLVOUMEVNY KATA aVaYKHV Kal TPETOMEVNY, Kai meTa- 
/ 5! / >} an / / \ b) / 
Batvovoay ato onpelov eis cnpetov, dVvovedyv Te Kal avaTér- 
a a ’ / \ / 5 nr 
Noveay els XpHjow TeV avOpwrw, Kai éXaATTOVA OvVaaY TOD 
e / ’ / \ a \ b] / ” 
nrlov, avEouévnv TE Kal jeLoupévynV, Kal eKdEipELs EXoVGAD. 
\ ’ / \ / “> \ ’ eR lal 
640 ov vevomtatat THY TEANVHY civat Deav, AXr’ Epyov Oeod. 
e \ / \ A s \ lal 
VIL. Oc &€ vopifovtes Tov dvOpwrov civat Oeov TAaVOVTAL. 
c A \ ’ \ \ / 
OpOmev yap avTOV KiVOUpEVOY KaTAa avayKnY, Kal Tpepopevov 
‘ rh \ Mi / ’ an 
Kal ynpdoKorta, Kal wn OédovTos avTOV. Kal TOTE MEV Yalpet, 
an Li , \ an an 
Mote O€ AUTEiTAL, Seopmevos Bpwpmatos Kal TOoTOD Kal éaOATOS, 
5 \ ’ \ ’ / \ \ \ bd \ \ 
elvat 6€ auToOv opyt\ov Kat CnrwTHnv Kai ériOvuntny, Kat 
/ \ / \ / , 
weTapeNomevov, Kal EXATT@MATA TOANA EyovTa. POeEipeTa OE 
\ / \ lal 
KaTa ToNAOUS TpPOTTOUS, UTO oTOLXElwy Kal Gow, Kal TOU 
f eae f DS 5 
ETLKELMLEVOU AUTOM Bavatov. ovK éevdexXeTat ovV Eivat TOV aVOPwTOV 
\ > ? nN 
Jeov, arr Epyor Oeod. 
lf 95 / / id A / A 
IIXavny otv peyadnv érravnOnoav ot Xanrbaiot, oTicw Twv 
/ a / \ a 
em lOupnwatwy avTov. aéRovtar yap ta Plapta otovxyeta Kai 
, Ud b] / fal 
Ta vexpa ayahpata, Kal ovK aloPavovtat TavTa OeoTroLovpevot. 


1 érépy] dew C 3 auykoundds M; uentilationem lat aitlwy Bois 
Wei 10: avéounévny P 10 pepiouov] W; diwisionem lat ; uepiouods MP 
Bois 16,17 dvaréXovcav M 17 xpnow] W; xpeiav MP Bois 18 
avéounévny MPW Bois 22 Kal moré wev xalpea] deficit C usque ad kal eici 
mapdvoua p. 110, 1. 10 23 Bpduaros] Bpwudrwy Bois; dprov W; cibo lat 
24 émiOupnrny Kal (niwrnv M 25 erdpedov W; peraBadrdduevor P TOANG 
éNatTwpara Bois 27  bokeyuévou W ; imminente lat 30 émiOusiwy P 


i 


~ 


—. 


104 APOLOGIA ARISTIDIS. 


Yj Ss) \ NX 
VIII. “EdX@opev otv éri tods “EXAnvas, iva tdwpev el Th 
a \ a e Sy / / 5 

ppovodar wept Geov. ot ovv” EXAnves codol NéyouTes eivat Euw- 

/ a a / \ 
pav@ncav xeipov THY Xanbaiwv, Tapecaayovtes Oeovs TroANOVS 

n \ \ / pel 
yeyevnobat, Tous mev appevas, Tas 6é Onrelas, TavtToiwy Talav 
\ aA \ ’ / r na ’ \ 
Kal TavTodaT@Vv OnumLoupyovs avounmatwv. [ovs éxelvor avTot 
’ / \ 9S \ n >) / \ N x 
eEeOevto poryous etvat Kai dovels, opyidous Kat CnrwTas Kat 
\ / \ N 
OvpavTiKovs, TaTpoKTOVvoUs Kal adeAPoxKTovous, KAETTAS Kal 
¢ \ \ \ \ \ / g 
apTayas, Y@NousS Kal KUAXOUS, Kal hapmakoUs, KAL WaLVOMEVOUS 

\ N / 

Kal TOUT@Y TLVAS MEV TETENEUTNKOTAS, TLVAS OE KEKEPAVYWLEVOUS 
\ / > t / \ 
Kat dedourevKoTas avOporrots, Kal muyabas yevomévous, Kal Ko- 

7 aA / >) \ 
TTomEevous Kal Opnvovpévors, Kat els CHa mEeTapoppoupévous ETL 
na \ an , f n ¥ 
Tovnpats Kat ataxpais mpakeow.| b0ev yedota Kal popa 
\ J an / ce n Cy, \ 
Kal aoeBH Trapetonyayov ou EXAnves, BactXev, pywata, Tous 
\ / / \\ \ ’ a 
fk OVTaS TpocayopevovTes Oeovs, KaTa Tas émLOumias avToV 
\ \ ~/ / / / A 
TaS ToVNpas, Va, TOVTOVS TUYHYOpOUS EXOVTES THS KAKIAS, MOL- 
/ / / \ \ / a > \ 
yewoow, apralwot, povevwol, Kal Ta TAVOELVA TOLMOW. Et yap 
\ , A lal / A \ >) >} n 
ot Jeol avT@Y TOLAUTa ETOlnoaY, TAS Kal aUTOL OV ToLavUTAa 
ft? / 5 lal / an / 
mpakovow; €k TOUTWY ovY TMV EmiTNOEUvLAaTwWY THS TrAVNS 
/ a ’ if / ” \ \ \ \ 
avveBn Tots avOpwrots TroNemous EXELY TUXVODS, Kal ohayas Kal 
b) / 
ALY MANWTLAS TLKPAS. 
’ ’ A a >) a) J 
IX. “Adda kal cal’ Exactoyv Tav Oey avTov et OeAnoomev 
; an n / \ \ ? / 5 / 
eMety TO NOY, TOAAHY Orel THY aTOTLAY’ OTWS TrapEeLaayETat 
a ar / \ / \ / 2 
avTots. po TavtTwy Beds Kpovos, kat TOUT@ Ovovor Ta idta TéKVa 
\ yd lal \ 5) a / \ \ yA WEY? 
Os Eaye Traidas ToNNOVs ex THS “Péas, Kai pavels Have Ta ida 
> an NS a \ an 
téxva. act de Tov Aia Kowat avtov Ta avayKaia Kal Padeiv 
> \ / > / n / 
els THV Oaracaar, 0ev Adpoditn pvdeverar yevvacOar. dynoas 
o \ ” / e ig \ 4 > \ / ¢ A 
ovv tov idtov tratépa o Leis éBarev ets tov Taptapov. opas 
\ s \ U \ a an 
THY TRaVHY Kal acédyeLaV iv Tapeccayovet KaTa Tov OeEod 
1 otv|] cai PW; itaque lat 3 moddovs Oeods Bois 4 tas] rovs 
Bois; alios lat 5 adroi é€xetvou M 6 gwvreis, dpyjdovs M 7 Kal 
ade poxrovous| om. P syr; Kal adeNpoxrwvous M 8 xwrov’s—pawopmévors] Kal 
€fwrets kakav P KuXovs] Kothovs M 9 Katkepauywuévous M; Kepavywuévous P 
10, 11 Kal komr. kai Opnv.| post kexepavywpuévous Bois 12 mpdéeow] 
pléerow Bois 15, 16 poxetdowow, aprdéwor, povevowo. M 16 wap- 
dewa]| mavra dewa P; deca mavra M; omnia mala lat 18 mpdéwow PW +e 
yap ol Veot airy dppoves, ras odxt Kal adrol Guotor abrots €oovrar W 19 rods 
avOpwrovs Bois 21 om. kai PW lat 22 6mws] 6 mpwros coniecit 
Bois; inducitur enim lat 23 eds] +6 Aeyomevos Bois bicwaor P 


24 ictie M 25 tov Aia kbar] rodrov duaxbyar W? 26 appoditny W 
Bois pndverar M; pvOderOu Bois 27 &Baddev W? 


[49] 


10 


15 


20 


25 


245 


APOLOGIA ARISTIDIS. 105 


> n bd / 9S @ \ a b¢ \ > / 5 x A 
avTa@v; evdéyeTat odv Oeov eivar Séoptov Kal ATOKOTIOY ; @ THS 
/ a a / fa) / 
avoias' Tis TOV vodY éyoVTwY Tad’Ta PiceEtE” ; 
/ e A \ a a 
Aevtepos maperoayetar o Leds, ov dhact Baotdevoat Tov 
a a a > an ty / \ 
Gedy avTa@v, Kal weTamoppodabat els CHa, dws pwovyevon OvynTas 
n \ lal VA > Qn 
5 yuvatkas. Tapevodyouct yap TOUTOY meTapoppovpeEvo Els TAUpOV 
x / \ ’ N \ \\ > / 
mpos Evparny, kal ets ypucov mpos Aavanv, Kat eis KUKVOV 
\ / \ 
mpos Andav, Kal ets oatupoyv mpos ‘Avtiomny, Kal els KEpauVOV 
\ / 5) / > / / Ny / 
mpos Lewérnus eita yevéoOar ex TovTwY Téxva TrOAAA, Avovucor 
\ a a / 
kat ZnOov Kat ’Audiova kal “HpakrAv cai ’ATmoAXNwVa Kai 
f fe 
10 Apteuev kat Ilepoéa, Kaotopa re cai ‘EXévnv cai Llodvdevnnv, 
\ - ¢ y / 
246 cai Mivwa cai ‘PadduavOvy cal Laprndoova, cal tas évvéa Ovya- 
/ a / 5 ro 
Tépas as mpoonyopevoav Movoas. ci?’ ottws tTrapetoayoucr 
\ \ XN / / 5 an a ’ / 
Ta kata Tov Lavupndnv. cvvéBn odv, Bactred, Tots avOpwrtrois 
pimetoOat TavTa Tavta, Kal yiverOas poryovs Kal appEevomavets, 
\ Y lal / fa) n na 
15 Kal AdrNwY Oewav Epywv épydtas, KaTa pwinow Tov Oeod avTov. 
lal 5S Ni iy ? BY 
TOS ovv evdéyeTat Oeov eivat povyov  avdpoBaTnv, 7 TaTpo- 
Uf 
KTOVOD } 
\ / N \ id/ / / \ 
X. Ydv tovtT@ b€ kal “"Hdaiotov tia Twapevoayovar Oeov 
= \ a \ fa) a / 
€lVAL, KAL TOUTOV YwWAOV, Kal KpaTovVTAa opUpay Kai TupOdaPor, 
\ Yu. a a ¢ 
20 KaL YaNKEVOVTA yapLY TpoP>Hs. apa émevdens eoTLW; OTEP OVK 
b) / \ C \ > \ / > / 
evdexetat Jeov eivat ywrOv ove TpoTedmevoy avOpwTrwr. 
Ss: x ¢ na \ 5 
Kita tov “Epunv twapevoayovou Oeov eivat émiOupntny Kat 
/ \ / 
KNETTNVY Ka TEOVEKTHY Kai payov fKai KUANOYT Kal AOyor 
i¢ / / / \ 5 an 
EpenvevTnv. O7rEp OVK EvdexeTaL Deov eivat TOLOUTOP. 
NS A \ if \ 5 b] \ BA \ 
25 Tov d€’Ackdrnmuov taperodyouat Oedv civat, atpov dvTa Kai 
/ \ a 
KatacKkevalovta dappaxa Kat ovvOeow éeuTraoTpwv, yap 
an \ \ SS a 
Tpopys’ emevdens yap nv: VaTtepov Sé Kepavvovabat avTov v0 
Qn \ si r lal 
tov Avs dca Tuvddpeav Aaxedaipovos viov, kal ato0aveiv. et 


2 tov] tov W* 3, 4 rwv Oedv] Tov Oeov P 8 onpuédr\nv P 
9 dudiwva P npakdhyn M ato\wva MW 10 Kaorwpa P 
mo\voevkn M 11) pyvwa PW om. kai (prim.) P capmidova M 
evéa W* 12 mapecdyouo. P 13 yavupidnv P auveBn] céBy M 
14 om. tatra mravra Kai yiveoOa P 15 om. épywy M To Oeod] Tw 
dewy AW syr; dei sui lat 18 ro’tw] To’Tors W? mapeoayouol Twa M 
20 émidens W Bois 21 ovédée] kai P Bois 23 Kkud\ov W 3; uersipellem 
lat 23, 24 om. kal udyov—épunveurnvy M 24 clyar] +rov P; 


+ xwrdv (kuvddv W?) odde mpocdedmevoy avOpwmwv* Sep ovK evdéxeTar Oedv eivar W 
25 doxynmiv M 27 émdens W 28 ruvddpewv] Bois; ruvdapew M ; 
Tuvdapews W?P ; rowdapews AW* ; Darii lat 


106 APOLOGIA ARISTIDIS. 


dé “AckdnTu0s Beds Oy Kal Kepavv@beis ove HdvIAOn éavT@ 
BonOjcat, Tas adrows BonOynoe ; 





/ \ i \ oo) 
"Apns O€ TAPELOaYETAL Oeos eivar TONEMLOTNS Kal fnr\wr715, 24:7 
\ \ / \ / lal \ 
Kat emOupntns Opeupatov Kai érépwv twav: batepov Sé avTov 
/ \ 2A Ph } An JN ¢ \ a Ud 
potyevovta THY Adpoditnv deOjvat avtov wo Tod vntTrioU 5 
v \ e Nac iy lal 5 \ cd ce \. 
gas Kpwtos kai vo Hoaiotov. mas ovv Beds nv o ériOupntns 
\ \ 
Kal TOAEMLATHS Kal OETMLOS Kal LOLXOS ; 
Ts S2 Avé / 6 \ 5 gy 
ov d€ Avovvaov Taperodyouar Oedv eivat, vuKTEpivas ayovTA 
4 \ \ } } ih x :Q \ ’ A \ an / 
EopTas Kal OlddoKaXrov méeOns, Kal ATOOTOVTA Tas TOV TANG LOV 
a I / 
yuvaixas, Kai patwouevoy Kat devyovta: Uatepov Sé avToV 10 
an ¢e \ an / > i , \ > 
cpaynvar vTo tav Titavwv. et ovv Atovvoos ofayels ovK 
’ th a an 5 
noduvnOn éEavT@® BonOjcat, aArAa Kal pmaLvopmevos HY Kal wéOUaOS 
Kal OpamreTns, THs av ein eds ; 
V\ NUS an / a an 
Tov d€ “Hpaxrjv trapecodyovot peOvcOjvat Kat pavinvat, 
\ \ oO ie / SS \ b) a \ Ww 
Kal Ta iova Texva opaga, eita Tupi avadwOjvat Kati ovTaS 15 
an ‘al > >) 
ato0avetv. mas 6 av ein Geds, wéOvcos Kal TeKVvOKTOVOS, Kal 
KATAKALOMEVOS ; 1) TOS AAAoLs BonOjnoe, éEavTe PBonOjoa py 
duvnbeis ; 
NaS. 5 

XI. Tov d€ “AwoA\Awva trapercdyouvar Oedv eivat Enrorny, 
54 \ \ / \ / a \ \ \ / 
ere 0€ Kal TOkoy Kal Papetpav KpatobyTa, ToTE b€ Kai KLOapav 20 

? ta / 
Kai térav0idat, Kat pavtTevouevov Tois avOpwros yapu 
a Ss / ¢ \ 5 
Qs uwicGo0d. dpa énevdens éeativ; Omep ovK evdéxeTat Oeov eivat 
évoen Kal EnroTnv Kat KiGap@odor. 
” \ / ] \ ’ a 5 A 
Aptepw € trapevoayovow adedpyv avTovd eivat, KuVyyov 
5 \ / ” \ y \ / cy 
ovaav, Kat Tofov Eyeww peta phapétpas* Kal TavTnV péuBerOar 25 

\ val ’ / / \ la a cd he BY 
KATA TMV Ope@Y LOVHY ETA TOV KUVOV, OTTwWS Onpevan EXadov 248 
x t a 5 \ / \ \ 

i) KaTTpOV. TOS odV éExTat Feds 1) TOLAVTH yUVH Kal KUVNYOS Kal 
pemBopmevn META TOV KUVOD ; 

b) \ \ 5 IA 

Adpobitny 6€ Néyouot Kai avTiy Oeav eivat povyadioa. 

\ mY 4 \ \ wv \ We ! \ \ 
ToTé yap €axye povyov tov “Apnv, mote de “Ayyionv, mote 5é 30 
’ e / lal \ 
‘Ad@vw, ovTivos Kal Tov Bavatov KraLEL, EyToOVTAa TOV épacTHY 

1 joduvnfe M auT® W 4 émiOupirns M Opeunparwv] xpnud- 
TW Vigo Xpnuatwv Opeuuarwy W ; outwm lat 6 nv] éorw P Bois 12 
om. a\\a M 14 ijpax\n M 17 BonOnoan] +6 W 19 dmod\wva W? 
20 om. kcal (prim.) MW kparetv M om. kal (tert.) W Kibdpa M 
21 émravdida| W Bois; éravdida M; éravrida P; tibiam lat; mwnxrlda coniecit 
Bois 23 evden Kal SmrwTHv] (nrtwrHv, evden P 25 éxew] éxov M 
26 om. Twy (sec.) W Onpevoe P Bois 27 om. ovv P 30 ayxlow 
PW* 31 déduvnv MP ovtivos] atrn W? 


10 


249 


20 


25 


APOLOGIA ARISTIDIS. 107 


lal D / / d > / 
avThs’ iv Néyovow Kat eis “Adov xataBaivewy, ows €Eayopacy 
\ an / 9 5 n / 
tov "Adwvi ao tis Ilepcepovys. cides, © Bacired, peifova 
\ / \ / \ 
TavTns adpoovvnv: Oeav Tapevoayeww THY pmoLyYEevOVTaY Kat 
a / 
Opnvovoav Kat KNalovaar ; 
\ S \ \ a 
"Adwviy S€ maperoayour. Oeov eivat KUVNYyOV, Kal TOUTOV 
, a ¢ \ lal e\ \ \ / 
Biaiws arobavety wAnyévTAa UTO TOD Vos, Kal py SuvnOEevta 
an an / a an i fal ’ / 
BonOjcat TH TadarTwpia avTov. Tos ody THY avOpeTroV 
/ 2 G \ \ \ \ t = 
dpovtida tounceTar 0 poryos Kal Kuvnyos Kat BroPavaros ; 
fal \ \ a \ la an ’ / 
Tatta Tavta Kai TOAAG TOLAUTA Kal TOANW TELOV ALOK pPO- 
\ / Cal / a \ n 
Tepa Kal Tovnpa Taperonyayov ot “KANnves, Bactred, TEpt TOV 
a be alos \ yA A L EES SiaeN / ¢/ A s 
Gedy avTav, & ovTE Néyeww Oémts, OVT ETL punuNs Ows PEpeLy 
/ (3 VA ’ \ , \ lal lal > n 
d0ev AawBavovtes of dvOpwrot apoppiy amo THY Gedy avTOr, 
n ’ / \ ’ / 
émpattov Tacay avomiay Kal acéAyetav Kal acéPelav, KaTa- 
/ n oD IY al a a) / 
poLaivovtes yhv TE Kal adépa Tats dewais avT@v Tpakeow. 
2) / Wf 
XII. Alydarrios b€, aBeXTEp@TeEpot Kai appoverTEpot TOUTMV 
a an a / ’ \ ’ / 
OVTES, YElpovy TavTwY TOV eOVOV ETAAVNONTAV. Ov Yap npKET- 
an an A € Ve / b] > 
@ncav tois tov Xaddaiwv kai EXAjnvav ceBacpacw, adr 
y / na \ 5 Cos be \ 
éTt Kal adoya Coa Tapetonyayov Yeovs civat Yepoaia TE Kal 
” \ \ NN \ \ \ b) ! 5) t 
évudpa, Kat Ta huTa Kal BracTa, Kai ewtavOnoav é€v Tracy 
/ , / a / A A \ a nan 
pavia Kal acedyela yelpov TavTwy Tov eOvav éTL THS Ys. 
clay! / \ ’ / \ 9 BA ’ \ \ 
Apxaiws yap écéBovto tiv “low, éxovoav adedgov Kat 
yA \ v \ / ¢ \ n > an ’ a 
avopa tov “Oc.pwy, Tov chayévTa vT0 Tov adeddod avTov 
a A \ n / 3 \ / ~ 
tov Tupe@vos. Kat dua tovto dhevyes 7 “Lows peta “Qpouv trod 
tele SA if na / la \ vy 
viod avTns ets BUBXov THs Yupias, G&yrovca tov “Ocipw, Kat 
lal lal (vA 7 Ce \ >) / \ A 
Tikpwos Opnvovaa, Ews nVEnceEv 0 Opos Kat avéxtecve TOV Tudova. 
Ud > =) y n A b) UY ’ A \ ’ 
oute ovv 1) ‘lows icyvoe BonOjoat TH idim adedXp@ Kai avdpt: 
Yj Ley t ¢ la lal / 
oute 0 “Ooipis chafopevos vio tov Tudovos ndvyvyn6n avtina- 
/ € la 7 A € ,’ / / 
BecGat Eavtov: ovTe Tup@v 6 aderpokTovos, amoXNUpEVOS UTO 


Bo. \ a yy ’ / eS. € \ a 
tov “Qpov kai tHs “lowdos, evmropnoe pvacacbat éavTov Tov 


1 ww] év W* 2 ides W 3 jmorxevoévny W? 5 ddwvnv M 
6 vids W duvnOjvac MP 7 BonOjoa post a’itod P avrov} 
éavtod Bois 8 momonrac PW Biacoddvaros M 9 mrelova P; 
plura lat 10 rapewdyouow M3 mapiyayov P 12 rév] rod P 
14 kai] + 7ov P 15 dBerXrepdrepx] M Bois; aBedrdrepoa DW* ; dBedro- 
Ttepo. APW? 18 droya] d\\a M Twapiyayov W 20 él rips yas] 
eri yjs M; trav émi ris yas P; érdavnOncav W 21 dpxaiws] apy7ndev Bois; 
in principio lat adedpyy W 23 om. rod (prior.) Bois peta] +700 
TUpwvos Kal W 24 BiBrov MPW* om. cal P Bois 25 OApnvotca] 


davotoa W 27 om.6M 28 doA\Juevos] Bois; amoA\buevos MPW 


b 


a 


108 APOLOGIA ARISTIDIS. 


/ \ \ J / 
Gavatov. Kat émi ToLovTows aTuxnpace yvopicbévTes avTol 
\ c \ nan > / / / ’ 
Geoi vio Tov acuvétov AiyuTTTiov évouicOnoav: oitives, nd 
b] / b) / x‘ a a lal an 
év TovTos apKeabévTes 7 Tols AOLTTOIs GePacpact TOV eOvar, 
\ N / A if, \ 5 
Kal Ta adoya Coa TrapEeronyayov Oeovs eivat. 
r \ \ by A b) / / \ \ / 
Twes yap avta@v éoeBacOnoav tpoBatov, ties dé Tpayor, 
4 be / \ \ a YX oe \ \ K 
ETEPOL O€ foTYOV Kal TOV Yotpov, aAXoL dé TOY KOpaka Kal TOV 
CT. \ \ lal \ \ > \ \ yA \ / 
(€paka KAL TOV YyUTTa Kal TOV GETOV, KAL ANXOL TOV KPOKOSELAOD, 
\ \ \ /- \ \ / \ NX / \ \ 
Ties O€ TOV aiNoupoy Kal TOV KUVAa, Kal TOV AVKOV Kal TOV 
/ \ \ / \ N b) i} \ ” \ 
mlOnkov, Kat TOV OpaKovTa Kai THY aoTida, Kal GdXOL TO 
/ / N \ 

Kpomvoyv Kal TO okOpodoy Kal aKavOas, Kal Ta AoLTA KTioMaTa. 
\ > / / / 
Kal ovkK atoOavovTat of TaXaiTwpoL TrEptL TAaVYT@Y TOUTWV OTE 

/ € a \ \ \ m 
ovdevy taxyvovo.v. opwvrTes yap Tous Oeovs avTtov BiBpwoxo- 
/ ¢ b) , / \ id 
{évous UT0 ETEpwV aVOPOTMV Kai KaLoMeVOUS Kal ThaTTOMEVOUS 
\ nan a ¢/ ) Vf 
Kal ONTOMEVOUS, OV TUVHKAV TEDL AUT@Y OTL OVK Elot OeEoi. 
/ 5 / 6 / 
XIU. [Ldavnv otv weyadrnv érravnOncav ot te Aiydrrteot 
ry va \ is td/ / , \ 
Kal ob Nadoaio. cat ot“ EXAnvEs ToLovTOUs TaperoayovTes Oeovs, 
/ A a / \ \ 
Kal ayaApata avT@y TroLovvTes, Kal Oeomrotovpevor Ta Kaha 
\ ’ / 7 \ / al c a \ N 
Kal avaig@nta eldw@ra. Kali Oavpalw Tes opwvtes ToOvs Oeovs 
an A a / / \ 
AUT@V UTO TOV Onuloupyay mpLCopwévous Kal TrENEKOUPLEVOUS, KAL 
/ ¢ \ lal / \ wv 
KodoBoupeévous, TANALOUMEVOUS TE UTTO TOU YpoVoU Kal avadvo- 
/ / / NY 5) lal e/ ’ 
févous Kal K@VvEevopevous, oVK eppovnaav TEpi aVTwY OTL OVK 
- 2 / >O\ 5) fi A 
elol Geol. OTE yap Tepl THs iolas GwTNpLas oVdeV LaXVOVEL, TOS 
n ’ U ’ > e \ ’ a 
TOV avOpwWTaV Tpovotay ToLnTOVTaL; ANA Ob TrOLNTAL aUT@V 
a / Cr \ ’ / 
Kal pirocopoa, TOV TE Xaddatwy cat EXAnvwv cat AtyvTTtion, 
al > fa) \ a lal 
PeXnoavTes Tots TroLnpacw avTw@VY Kal ouyypadhals ceuvivat 
’ a / \ % / ’ a ,’ i? 

Tous Tap avTots Oeovs, werCovas THY alaxyuyHny avTav eEexaduWav 
\ an ’ \ \ lal n ’ / 
Kal yumi Tact TpovOnKay. Eb yap TO T@pa TOV avOpwTroU 

5) ap: / nN 1Q/7 la y \ \ 
ToNUmEpes OV OUK ATTOBANNETAL TL T@V LOLWY MENOV, AANA TpPOS 
Y yA e a » \ / 
TAVTA TA MEAN AOLAPPHKTOV Ev@alY EXOV EAUVT@ €aTL TUUPwVOP, 
al an / ” / > \ 
Tos év dvoet Ocod payn Kai dtapwvia éotat TooavTN; El yap 


2,3 pnd’ év| pnde W 4 om. deods elvac MW%*; deos esse lat 7 
kopkodnov W 8 om. 7rdv (prim.) PW é\oupov W* om. Tov (sec.) 
MPW 9 mlOnka W kal tov Spdkovta] Spdxovra dé P; om. rov M 
10 xpdupvov M oxopoov M axwv0as| Bois; dkav0a PW; dxavOov M ; 
spinas lat 11 yoOdavovro P 14 ontopévous|] +Kkat P 16 om. oi 
(sec.) W 19 medexwpuévous Bois 19,20 om. xal ckodoBovuévous Bois 20 
Kko\oBwy.évous MP 20, 21 dvaddotovpévous kal xovevouévous P 26 map’ 


avrayv P 29 &éxwv W* 30 rocatrn tora PW 


250 


Io 


20 


25 


251 
30 


ag Ay 


Io 


15 


252 


25 


30 


APOLOGIA ARISTIDIS. 109 


A a ¢ an ’ \ \ / 
pia hvow tav Oedv v’TApyev, ovK wperrev Oeos Oeov SumKeuy, 
” / ” lal > be ‘0 Noa G \ Q A 25 / Q 
ovte odateuy, ovTE KaKoTrotety* EL € 01 Geol VT0 Fewy EOLwYOnaaV 
x / J 2: + / 
Kat €ohaynoar, Kal npTaynoav Kai éxepavv@Onaar, OVK ETL pia 
t N lal a) fh hy 
pvows €oTiv, AAA yvomat Sinpnuéval, TWAaTAL KAKOTOLOL’ WOTE 
> \ eee an 5 > a 
ovdels €E avTwv éoti Beds. davepov ody éoTiv, 6 Bactnred, 
UJ 5 a \ a A / 
TNavny eivar Tacav THY TEpt TOV Dewy puaLOrOYiar. 
A A \ A e / 
IIlas 6é ov cuviKav of cool Kat OyLor TOV EXAHVwY OTL 
/ ¢ A / / ’ \ e 
vomovs Oéuevot KpivovTat VTO TaV tOlmy VvO“wY; EL Yap ot 
/ / v / ’ A > / 
vOMOL OiKaLOL EloLV, AOLKOL TAVTWS Ol OEol aVTOY ELal, TAaPaVvOLA 
Vz >) / N / MN / \ 
TOWMoaVTES, AAAHAOKTOVLAS Kal Phapwakelas Kal poryeias Kal 
\ b) a a € 
KNoTAaS Kal apoevokoltias. eb dé KaX@s ETpak~ay TavTa, ol 
/ f % ’ a C / e 
vopot apa ab.iKol eiot, KaTAa T@V Dewy avvTEeDévTEs. VuVt dé ot 
/ / \ / an \ \ 
VOMOL KAXOL Elo KAL SiKaLolL, TA KANA eTTALVODYTES Kal TA KAKA 
? Ud Ms / A A A UY 
atTrayopevovTes’ Ta O€ Epya TOY Oe@y avT@Y Tapavopa* Tapa- 
Va id 3 A ye ’ Qn 
voor apa ot Geoi avTay, Kal évoyou TavTes Pavatou Kal acePets 
Q , \ , \ \ 
ol ToLOVTOUS YEeovs TrapetcayorTes. eb ev yap mUOLKAal ai Trepi 
5 tA e , +A7 ) 5) \ a / 5) \ \ 
AUT@V ltaTopiat, OVdEY Elo EL pI) MOVOY AOryoL* EL OE huatKal, 
,’ V4 A \ / 
ovK €TL Oeot eiow of TavTa TolmoarTes Kal TaBoVTEs: Et é 
’ \ A 5) 5) 
adrAnyoptKal, WUO0! Etat Kal OVK AAXO TI. 
’ / i 3 la) Le) / \ 
XIV. “Amodéderxtat toivvy, 6 Bacided, TaVTA TavTa Ta 
/ / / yA \ ,’ / ¢ / 
mowGea oceBacwata TraVnS épya Kal amTwdrElas UTrapyely. 
> \ \ \ > / ¢ \ \ Nee a ) \ 
ov yp» yap Oeovs ovopaley opatods Kal pn opw@vTas’ adda 
‘ 3.0. Ny , ¢ al) \ / / 
TOV GopaTov Kal Travta op@vTa Kal TayTa SnuLoupynoavTa 
a \ , 
det Oeoy céBecOar. 


> 


a 5 a \ \ 

"EX@opev odv, & Bactred, Kai éri tovs “lovéaious, bmrws 
sy / a \ ’ \ \ a fe \ ac \ 
Lowpev TL Ppovovaert Kal avToi Tepi Geov. ovTOL yap, TOU ABpadu 
yy Seis, \? \ Nery \ , > ” 
évTes atroyovo. Kal loaak kat laxwP, Tap@xnoay eis Aiyurtoy: 
’ a \ ’ / ’ \ ¢c \ > \ A \ > 
exeiNev O€ éEnyayev avtovs o Beds ev yxeipl KpaTata Kal ép 

i? ¢ Dy fal } \ M J a Oé DEES \ , 
Bpaxtiovs vpnr@ 1a Mwcéws tod vomobérov avtav, Kat Tépact 
a \ / a A 
ToAANols KAL oNMEloLS EyVoPLoEV aUTOIS THY éavTOD SUvapL>. 


1 bretpyev ox M diwxnv M 2 ei] Oi M (O rubr.) oi] supra 
lin. e pri. manu M 4 kakorroval PW? 5 gavepay W om. éorly 
MW 7 6ért] + xal of coniecit Bois 9 avrws|] mavres W om. 
eiat W* 10 dappaxias P Bois 11 apoevoxoreias M 14 ei Ta epya 
dé M 15 dpa] +xai P 17,18 om. ef uy—Oeol eiow M 18 raira] 
rovatra M 20 amodédexrar cum praeced. W 21 bmdpye W? 22 yap] 
oty Bois 23 mavTa opavra Kal mdvta] movTa dp@vTa Kal mavras P; rdvras 
Bois 24 o€BecOa Oedv Bois 26, 27 dvres Tod dBpadau P 27 


om, «al (prior.) P ioadKx] +7e P Bois 


a ‘ 


110 APOLOGIA ARISTIDIS. 


b \ b) , \ b) \ / \ > / / 
aXa, ayv@pmoves Kal avToL PavevTes KAL aYapPLOTOL, TOAKAKLS 
> / a A A U \ \ ’ J 
éhaTpevaay Tots Tov €Ovav ceBacpact, KAL TOUS ATETTAAMEVOUS 
\ >) \ ,’ / 5 ’ / 
Tpos avtTovs mpopyntas Kal Stkalovs aTréKTEWwav. EiTAa WS EVdO- 
¢ e\ A la) a A ny / 
Knoev 0 vlos TOD Oeod éXOEiv ei THS Ys, EuTrapoLwNnoavTes Ets 
>t J U Awe / A ic / \ a 
avtov tpoédaxay Tlitato TO Hyewove TOV Popaiwy Kal cravpe 
a l c 
/ \ / \ b) / 2 n AN 
KaTedikacay, fn) aldecOévtes Tas evEepyetias avTov, Kal Ta 
’ , , J Sel in > ’ \ 9 / 
avapiOunta Oavpata dep év avTols eipyacato* Kal aTwXovTo 
m 3 jf / / N \ A \ \ if 
™ l0la Tapavopia. oéBovtat yap Kat viv tov Beov povov 
/ ’ ’ ’ ’ ) \ \ \ 
TavToKpatopa, aXX ov KAT eTIyVwoLW' TOV yap xXpLoToOD 
>) lal \ id Qn lal lal a 3 
apvovvTat TOV VLoOV TOV BEod, Kal Elol Tapopotoe TaV EOVOV, KAY 
b] / A b) / tal ® e \ / lal 
eyyifew Tas TH adnOeia SoK@aw, ns EAUTOVS EwakpUVaV. TAadTA 
mept Tov lovdaiwr. 
"fe \ a \ a an 
XV. O61 b€ yptotiavoi yeveaXoyobvvTat ao ToD KUptov ‘Inaod 
a rn ® ¢ e\ A a A ¢ / r 
Xpictov. ovtos 6é 6 vids Tov Peod Tov VicToV bporoyetTaL ev 
/ ¢ ‘ , ’ ’ an \ \ / A 
TVEVHATL aylw am ovpavov KataBas d4a THY OwWTHpPiaY TeV 
’ / ’ i 
avOporav: Kal éx tapbévouv ayias yevvnbels, aotopws Te Kal 
’ Ag / 5 Nae D 3 fa) , > a 
ap@Gopas, capKka avédaPe, Kat avedavn avOperrots, 6rws éx THS 
/ / b \ bd s \ / \ 
modvbéov mraVNS av’TOUS avaKadéonTat. Kal TeXéoas THY 
’ la nN a t 
Gdavpaotny avtov oikovoutav, dua atavpov Bavatov éyevoaTo 
Exovala BovrAn KaT olKoVvomlay peyadnv: peta b€ TPES Nuepa 
f play meyadnys pets juepas 
b) > ’ \ Pletal ® N / tal / 
aveBiwm Kal ets ovpavovs avidOev. ov TO KAEOS THS Tapovaias 
n ’ 5) nan / ’ an e / A yA Z 
EK TNS TAP aVvTOLS KaNovpEVNS EVayYEALKNS aylas ypadnys eEeoTL 
A eA , ® / ” \ 
go. yvdvat, Bacrred, édv évtvyns. ovTOS d@dexa ExxXe wabnTas, 
t ’ ) n ’ ’ la) > A 2, \ JA 
of peta THY ev OVpavols avoboy avTov €EnOov ets Tas éTTapyias 
A / / 
THS olKoUpLEeV NS, Kal €dlOaEay THY EKElvoU weyarX@ovr ny’ KabaTeEp 
® an 3) eC eins a Y \ I , 
eis €€ avTav Tas KaO nudas TrEepinrOe Ywpas, TO Soyua KNpUTT@V 
a € an a / a 
Ths adnOeias. b6Oev oi eiaéte Staxovodrtes TH StKaLoavvN TOD 
, A an / 
KNPUYPLATOS AUT@V KANOVYTAL YPLOTLAVOL. 
e D \ + a A c or \ 
Kai ottol eiow of vrép Tavta Ta EOvn THS Ys EvpoYTEs THY 
\ \ / \ \ 
adi Oevav' ywooKkovot yap Tov Bedv KTicTHY Kal SypLovpyov 


an id / > can Tad \ / ¢ / \ BA 
TOV ATAVTOV EV VIM MOVOYEVEL KAL TVEVPLATL aYlW, Kal adoOV 


1 dxapisro.] adxpnotroe Bois 3, 4 nvdaknoev P 5 om. te M 
trynuovei P 7 xal] 6.0 P Bois 8 Oedv Tov pdbvoy Bois 9 arTo- 
Kpatrwpa PW* 10 srapopococ] mapopnor M ; rapdvoso. W* tots €Ovest Bois 
Kav] kal W? 11 doxeéow W* 14 om.6P 17 ddvapOopws W? 18 
avrovs mwhavns P 19 av’rod)] +pmeyadnv W Oavarov W 20 peya- 
Aw W 22 om. ayias M 23 om. yovar W Toxns W* exe 
bwdexa P 25 peyaootyny PW* 29 om. oi P 30 Oeov] + elva 


We 31 povoyern PW? 


vel 


253 


20 


25 


30 


ee 


5 


254 


15 


20 


25 


30 


APOLOGIA ARISTIDIS. 111 


x \ / ’ / 4 \ b) \ a] lal la) 
Oeov TAHV ToUVTOV ov GéBovyTaL. EYoVTL TAS EvTOAAS aVTOD TOU 
/ ’ a n nan / , \ 
kuplov “Inood Xpiotod éy Tais Kapdiais Keyapaypévas, Kal 
A ’ / lal \ \ 
Tavtas dvAaTTOVEL, TpOTbOKMYTES aVaTTaTLW vEKpOV Kal Cwnv 
la) IA > ’ , / ’ 
TOD MEANOVTOS ALMVOS. OU moLYEVOVTLY, OV TOpVEvOVaLY, Ov 
fa ’ a ’ U A , 
arevdopaptupovawy, ovK éTiOvpovat Ta AAOTPLA, TLWLOTL TATEPA 
\ / \ \ iy lal / / vA ’ 
Kal pnTépa, Kai TOVS TAHGLOY diroval, SiKala KPLVOVOL, OTA OV 
A / 3) la \ 3 la) 
Pérxovaw avtois yiverOar éErépw ov Trolodai, TOUS adLKODVTAS 
lal A \ lal lal 
avTovs TapakaXovdat Kal TpogdirEls avTOVS EaUTOLs TroLODGL, 
’ an / al o} \ n 
Tovs €yOpovs evepyeTeivy oTOVdaCoval, Tpacis Elol Kal ETTLELKELS, 
’ \ ’ {y 
avo Taons cuvovcias avopfov Kai ato Taons aKalapoias 
’ ¢ a b} \\ na ‘ 
eyKpaTEVOVTAL, YnpAaV OVX UITEpopwo.y, Opphavov ov uTrovoLW 
¢ A \ ’ / an / \ 
0 €Yov TO wn ExovTL aveTripOovws éemuyopnyet Eévov éav 
¢ / U ’ ’ A ¢ 
lomo, VO oTeynY Eicayovcl, Kal Yalpovolw eT aVT@ ws 
aN 3 an? rn, > \ \ I’ oy \ e \ 
eri adeAd@® arnOiwe' ov ydp Kata capKa abderdovs EavTovs 
lal ,’ \ \ / v4 Lh ] ¢e \ a 
Kadovolv, aXdha KaTa Wuynv. EToLMoL ELoLY vTrEP Xpirtov 
\ eo] fal \ \ 3 a 
Tas Wuyas avtov tmpoécba’ Ta yap Tpootaypata avTovd 
A id e A 
aoparas gdvrattovaw, ociws Kat dikaims Caves, Kalas 
/ € b] n / an ’ A 
Kuptos o Geds avtois mpocétakey, evyaptaTovyTEs av’T® KaTa 
A / A A lal 
Tacav wpav év TavTt Bpwmate Kal TOT® Kal Tots NovTrots 
ayabois. 
XVI ”O > id, > \ ¢ 100 a , , cf \ 
. “Ovtas ovv avtn éativ 7» od05 THS arnOeias, nTis TOUS 
c / ’ \ 3 \ / an / \ 
OdEVOYTAS AUTHVY Els THY aAlwviovy yeEelpaywyel Bactheiay, THY 
’ , \ aA ’ a t A Ne 
eTNYYEAMEVHY Tapa Xptotov €v TH peXNOVTH Fwy. Kal iva 
aA an ¢/ ’ 3 ’ an a an a 
yes, Baoired, OTL OVK aT Eu“avTOD TAaUTA EY, TAs ypapais 
> y a lal e / b) \ y a ’ / 
eyxuias TOV YploTiavaV evpHnaets ovdeyv EEw THs adnOEtas pe 
eye. 
A 9S A e Cy \ , a 
Kandos ody curijKcev 0 vios cov, Kat dixaiws edvdayOn Tod 
ip nan A n \ , 
AaTtpevery CavTt Oem Kai cwOivar Eis TOV méddoOVTA errépyed Oat 
tA Ni Ni Ni ¢€ \ an rn 
alava. peydda yap Kal Gavwaota Ta vTO TOV YpLaTLAVaY 
/ \ / 4 \ ’ , / a 
Leyoueva Kal TpaTTOmeva’ ov yap avOpwTrwv pHuata AaXoOdoL”, 
\ \ n an \ A an 
ara Ta TOV Oeod. Ta bé NouTTA EOVN TNAVOVTAL, Kal TRAVO OLY 


1 rovrov] at’rot W 2 éykexapayyuévas P 5 trav adddoTpiwy M 
6, 7 avrots ob OéX\ovo. W 7 mowio.] + Kai P 8 avrov’s (prior.)] 
avtrots W om. éavtots W 9 om. eici W 12 adpddvws P Bois 
13. a’r@] avrots W? 14 éavrovs adehpods W 15 Wux7] rretua Vi, 
Bois; animam lat 16 a’raév] éavrday W 18 om. 6 de6s W 19 org] 
tTowatt M 22 xeipaywryel] + ovpavav W? 27 €d1daxOnv W om. 


Tod Bois 28 cwOjvat| cvvbetvac W? 31 om. 7a (prior.) P 


A 


oA 


And 


Pe APOLOGIA ARISTIDIS. 


EaUTOUS’ OdEVOVTES yap ev TKOTEL TPOTpHaTOYTAaL EaVTOIS WS 
peOvortes. 
ee ote t KS 
XVII. “Ews dde 0 mpos oé pou AOyos, Bactred, 0 UT THS 
ta adnleias ev TH voi pov Utrayopevbeis. 510 Tavoedcbwoar ot 
Sel / \ a \ a / J 
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1 mpocpyccovtes P 6 nuiv W apbapra] dppacra W 7 Tiuw- 
pias] MPW?; tormenta lat ; tiuwpiay W* Bois 8 avodé@pov M 


INDEX OF GREEK WORDS. 


aBerXTrepwrepos 107, 15 

‘ABpadu 109, 26 

dydd\wara 101, 20; 108, 17; ay. vexpa 
101, 16; 103, 31 

ayvwouwv 110, 1 

"Ayxlons 106, 30 

adeApoxrovos 104, 7; 107, 28 

"Adns 107, 1 

adudppnxros 108, 29 

aduvareiy mepi 101, 13 

"Adwvis 106, 31; 107, 2, 5 

aetés worshipped 108, 7 

Aiytmrios 100, 21; 107, 15; 108, 2, 15, 
24 

Aiyurros 109, 27 

_ alNovpos worshipped 108, 8 

aixuarwota. mixpal 104, 20 

dkav@a worshipped 108, 10 

adr\dooecOa 102, 21 

addnyopixds 109, 19 

adAyAoxTovia 109, 10 

addotody 101, 24, 26; 102, 20 

"Audiwy 105, 9 

dvaB.ody 110, 21 

dvaykaia 104, 25 

avdayknv, kata 100, 4; 101, 19, 29; 102, 
1G; 103, 7, 15, 21 

~dvaicOnros 108, 18 

dvahauBdver, cdpxka 110, 17 

dva\Xolwros 101, 25 

avapxos 100, 8 

dvactacis vexpov 111, 3 

avdpoBarns 105, 16 

dveripOdvws 111, 12 

dvodos, 7 év ovpavois 110, 24 

davounua 104, 5 


A. A, 


avTikauBaverbar éavrod 107, 27 
*Avtidrn 105, 7 

avwéOpov fwhs 112, 8 
dvwpedys 101, 16 

déparos 101, 25; 109, 23 
amapairnros 102, 6 
dmoBd\\ecOa, mid. 108, 28 
dméyovos 109, 27 

améxomos 105, 1 

"AmédANwy 105, 9; 106, 19 
amotreNety Oépn kal xemudvas 102, 4 
ampocdens 100, 9 

"Apns 106, 3, 30 

dppevowarns 105, 14 
dpoevoxotia 109, 11 


“Apres 105, 10; 106, 24 


apxalws 107, 21 

apxnyés 101, 1 

’Aokdymids 105, 25; 106, 1 
domis worshipped 108, 9 
domépws Te Kal apOdpws 110, 16 
atixnua 108, 1 

avroxparera 103, 12 

agopun 107, 12 

’Adpodirn 104, 26; 106, 5, 29 
appoctvn 107, 3 

axapistos 110, 1 

axpynoros 102, 11 


Bialws 107, 6 

BiBpwoKkecOa 108, 12 

B.obavaros 107, 8 

BracTa Vv. puta 

Bonbeitvy 107, 7, 26; éavrw 106, 2, 17; 
add\Aos 106, 2, 17 

BUBros 107, 24 


114 


Tavupndns 105, 13 

yeulferOar 102, 15 

yeveadoyetoPar 110, 13 

ypapys evayyeduxns aylas 110, 22; ai 
yp. T&v xp. 111, 24 

yoy worshipped 108, 7 


Aavan 105, 6 

décuos, of a god 105, 1; 106, 7 

Onutoupyety 109, 23 

Snucoupyos 104, 5; 108, 19; of God 
110, 30 

duaxovely TH Stkacoc’vy 110, 27 

diaxoounors 100, 3 

duaxparety 100, 5, 6, 7, 8 

duaornua 102, 2 

dtadwvia 108, 30 

Atévucos 105, 8; 106, 8, 11 

dioptacecOar 102, 15 

doyua, TO THs addyOelas 110, 26 

dovAevew, of wind 103, 1; of gods 104, 
10 

dpakwy worshipped 108, 9 

dparérns, of a god 106, 13 


eyyifew 7 ddnbeia 110, 11 

éeyKimrew Tats ypapats 111, 25 

eldwrov 108, 18 

éxovoia Bovryn 110, 20 

éxTuTwua 101, 8 

é\arrwua 100, 10; 103, 25 

‘EXévyn 105, 10 

"EdAnves 100, 21; 104, 
10, 17; 108, 16, 24; 

éumapowerv 110, 4 


1, 2, 18; 107 
109, 7 


5 


éumdactpov 105, 26 

évoens 106, 23 

évtuyxavew, ypadyn 110, 23 
évudpos 107, 19 

évwors 108, 29 

évwrigecOar 112, 7 

érapxla. THs oikouméyns 110, 24 
téravbida 106, 21 

érevdens 105, 20, 27; 106, 22 
ériyvwow, kata 110, 9 

érvecxns 111, 9 

ériOuunrys 103, 24; 105, 22; 106, 4, 6 


émikeimevov avtw Oavdrw 103, 27 


INDEX OF GREEK WORDS. 


emiTHndevua 104, 18 

émixopnyev 111, 12 

épyov Geot 102, 8, 17, 23, 29; 103, 5, 
13, 19, 28 

Epunveutns Adoywv 105, 24 

“Epujs 105, 22 

"Epws 106, 6 

evayyenikns aylas ypapjs 110, 22 

evooxery 110, 3 

evepyecia 110, 6 

evropev 107, 29 

Evpwrn 105, 6 

evxyapiorety 111, 18 


Zevs 104, 25, 27; 105, 3, 28 

ZnOos 105, 9 

(rwT7s 1038, 24; 104, 6; 106, 3, 
23 


19, 


‘Hpaxdjs 105, 9; 106, 14 
"“Hg@aoros 105, 18; 106, 6 


Jeoroetc Oar 103, 31; 108, 17 
Ojxkn 102, 16 

Opéupara 106, 4 

Ouuavrixéds 104, 7 

Auvcia 100, 11 


TaxwB 109, 27 

iépaé worshipped 108, 7 

‘Inoods 110, 12; 111, 2 

‘Tovdaio. 100, 19; 109, 25; 110, 12 
*Toadk 109, 27 

"Iots 107, 21, 23, 96.826 

istopia 109, 17 


Kakotrovecty 109, 2 

Kkaxotro.és 109, 4 

Kdorwp 105, 10 

Kataducagew 110, 6 

katakalecOac 106, 17 

KataxupreverOac 102, 10, 19, 25 

katramaiver 107, 13 

Kkaramaretabar 102, 14 

kepavvotoba 104, 9; 105, 27; 106, 1; 
109, 3 

Knpvyua 110, 28 

KiBapwdds 106, 23 


ee 


a Ree 


foo 


INDEX OF GREEK WORDS. 


KNéos THS mapovoias 110, 21 

KoAoBovcba 108, 20 

képaé worshipped 108, 6 

kéomos (emph.) 101, 30; x. odpdvios 102, 7 
Kpoxdde.Xos worshipped 108, 7 

Kpouvov worshipped 108, 10 

Kpévos 104, 23 

kuvyyés 106, 24, 27; 107, 5, 8 

kUwy worshipped 108, 8 


Aakxedaiuwy 105, 28 
Ajéa 105, 7 
NUkos worshipped 108, 8 


peayos 105, 23 

Maxpivew éavrov 110, 11 
Maratodoyer 112, 5 
Meyadwavvyn 110, 25 

MeOve 106, 14; 112, 2 
MéOvoos, of a god 106, 12, 16 
fecovoOar 103, 18 

beptouds 103, 10 

petaywyn 103, 2 
MeTapédec Oar 103, 25 
berapoppotoba 104, 11; 105, 4, 5 
beréxew THs adndeias 100, 16; 101, 3 
piunots 105, 15 

Mivws 105, 11 

LorvverOar 102, 22 

fovoyevys, vids 110, 31 
Loppwua 101, 7 

udcxos worshipped 108, 6 
Motca 105, 12 

pvbeverPac 104, 26 

pvdcxds 109, 16 

000s 109, 19 

Mwojs 109, 29 


vomobérns 109, 29 
vuxteptwwal é€oprai 106, 8 


odevew 111, 22; 66. &v oxdre 112, 1 
600s THs adNnOetas 111, 21 

oikovoyia 110, 19, 20 

oixounévyn 110, 25 

omodoyetc Oar 110, 14 

dpyldos 103, 24; 104, 6 

éppavds 111, 11 


115 


"Ootpts 107, 22, 24, 27 


dolws Kat Ocxatws 111, 17 
datpaxov 102, 12 


madatovcba. 108, 20 

mavoewos 104, 16 

mavrodamdés 102, 27; 104, 5 

TavTokpatwp 110, 9 

TmapayerOat, €x Tod wh ovTos 101, 24 

Tapakadew, Tovs adcxovvras 111, 8 

mapecayev 104, 3, 13, 22, 28; 105, 3, 
5, £25 18; 22) 25.106, 3. 8514, 289; 
24; 107, 3, 5, 10, 18; 108, 4, 16; 109, 16 

mapbévos ayia 110, 16 

mapoeity 109, 27 

mapouowos 110, 10 

mapovata 110, 21 

matpoxrovos 104, 7; 105, 16 

medekovoba 108, 19 

Ilepoevs 105, 10 

Ilepoepivn 107, 2 

miOynxos worshipped 108, 9 

IlcAaros 110, 5 

mravav 111, 381; mdavdoOa 101, 28; 
102, 9, 18, 24, 30; 103, 6, 14, 20; 107, 
16; 111, 31; rravacda driow 101, 5; 
103, 29; mrdvyv mravacba 101, 15; 
103, 29; 108, 15 

mreovéxtys 105, 23 

mrvots 102, 22 

mvevpa a&yov 110, 15, 31 

mvon, avéuwwv 102, 30; 103, 5 

moinua 108, 25 

tmounTys 108, 23 

modeuioTyns 106, 3, 7 

IloAvdevxns 105, 10 

modvGeos 109, 21; 110, 18 

todumepyns 108, 28 

tmokvwvunos 101, 2 

mpigecOar 108, 19 

mpoBarov worshipped 108, 5 

mpoécOa, wuxynv 111, 16 

mpovoa 100, 1; 108, 23 

mpocdeduevos avOpHomruwv 105, 21 

mpocktvynos 101, 2 

mpooxuyyTys 100, 19 

mpospyocerbat eavrois 112, 1 

mpoorayuwa 101, 24; 111, 16 


S—2 


116 INDEX OF GREEK WORDS. 


mpoopire’s movev 111, 8 
mpopyrns 110, 3 
TupordaBov 105, 19 


‘Padduavdus 105, 11 
‘Péa 104, 24 
péuBecOac 106, 25, 28 
pvecOar éautov 107, 29 
‘Pwpuatoe 110, 5 


Laprndwyv 105, 11 

odpka avédaBe 110, 17 

aatupos 105, 7 

geBacvec@a 108, 5 

céBacua 107, 17; 108, 3; 109, 21; 110, 2 

Dewéryn 105, 8 

onueiov, of the zodiac 102, 3 bis; 103, 
8 bis, 16 bis; répace kai o. 109, 30 

onmecOa 108, 14 

oitikad 108, 3 

gKopodov worshipped 108, 10 

atovdn 100, 12 

otavpos 110, 5, 19 

oréyn 111, 13 

oroxetov 101, 6, 9, 18, 19, 20, 22, 27; 
103, 26, 30 

suvyypapyn 108, 25 

ovykvelew 101, 10 

auyKoudy 103, 3 

auvyyopos 104, 15 

aivOeos euTrdoTtpwyv 105, 26 

auvovata dvouwos 111, 10 

Zupia 107, 24 

aparrecOar 108, 13 

optpa 105, 19 


rahairwpia 107, 7 
Taralrwpos 108, 11 
Tdprapos 104, 27 

rexvoxrovos 106, 16 


tnpetv 101, 11, 12 bis 


Tiraves 106, 11 

Tpayos worshipped 108, 5 

Tpopys, xap 105, 20, 27 

Tuvddpews 105, 28 

Tudwy 107, 23, 25, 27, 28 


UBpiferOa, rhv yav 102, 10 
vids Tov Peotd 110, 4, 10, 14; povoyerys v. 
110, 31 


pawoneva 100, 12 

gpapérpa 106, 20, 25 

~Oapros 101, 18, 19, 23; 103, 30 
PbeipecOat 102, 13, 20, 27; 103, 25 
pirdcopos 101, 17; 108, 24 
pupécOa 102, 11 

gpuoxos 109, 17 

guowdoyia 109, 6 

puta Kal Bracrd 103, 9; 107, 19 
gwornpes 101, 9; 102, 2 


Xaddaio. 100, 21; 101, 5, 15; 103, 29; 
104, 3; 107, 17; 108, 16, 24 

xapdoocerOar ev Tats kapdias 111, 2 

xapigouwar 101, 14 

Xelpaywyew 111, 22 

xepoatos 107, 18 

nod. aid 

xotpos worshipped 108, 6 

xpnow, eis 102, 17, 19, 25; 103, 9, 17 

Xpioriavol 100, 19; 110, 13, 285 ia 
25, 29 

Xpiords 110, 9, 14; 111, 2,-16, 23 

xpaua 102, 21 

xwveverOar 108, 21 

xwpew 100, 14 


Wevdouaptrupev 111, 5 


Qpos 107, 23, 25, 29 








INDEX OF SUBJECT MATTER. 


Ambrose ; Hypomnemata, 71 ff. 

Anima, De; Syriac MS. of, 5 

Antoninus Pius; his journeys to the 
East, 16 f. 

Aphrodite, cult of, 60 f. 

Apology of Aristides; discovery of Syriac 
Version, 3; description of MS., 3 ff.; 
discussion of title, 7 ff., 52, 75; con- 
tains traces of a Creed, 13, 23 ff.; 
possible existence of original Greek, 
18 f.; transl. of Armenian fragment, 
27 ff.; transl. of Syriac Version, 35 ff. ; 
notes on, 52 ff.; remains of original 
Greek, 67 ff.; how far modified, 70 f.; 
criticism of Syriac Version, 71 ff.; its 
comparative faithfulness, 80, 90; the 
Apology and the Canon, 82 ff.; its use 
of the Two Ways, 84 ff.; and of the 
Preaching of Peter, 86 ff.; possibly 
used by Celsus, 19 ff., 98; text of 
the Greek, 100 ff. 

Aristides; our previous knowledge of, 1, 
18; Eusebian account of, 6 ff.; to 
whom he presented his Apology, 7 ff. ; 
52, 75. 

Armenian fragment of the Apology; 
previous criticisms of, 2; whether 
translated from the Greek, 26, 74 ff.; 
Latin transl. of, 27 ff.; English transl. 
of, 30 ff.; compared with Syriac and 
Greek, 75 ff.; other fragments, 33 f. 


Barlaam and Josaphat; embodies our 
Apology, 67; outline of the story, 68 ff.; 
condition of Greek text, 80 ff.; MSS. 
used for the text of the Apology, 81 f. 


Bezae, Codex; parallel quoted from, 86 


Canon; bearing of the Apology on, 82 ff. 

Celsus; possibly used the Apology, 19; 
points in common with it, 20 ff.; 
possibly used the Preaching of Peter, 
98 f. 

Cephas, Bar; quotation from the Hex- 
aemeron of, 53 

Christians; a third race, 70, 77, 88, 90 

Christology of Aristides; the term Theo- 
tokos, 2, 8, 79; discussion of main 
passage, 78 f, 

Chrysostom; Syriac MS. of Hom. in 
Matth., 6 

Creed; known to Aristides in some form, 
13 ff., 23 ff. 

Crucifixion; attributed to the Jews, 14, 
55 f,, 84 


Didaché; parallels with the Apology, 
63; the Two Ways used by Aristides, 
84 ff. ; relation of Didaché and Bar- 
nabas to the Two Ways, 85 f. 

Diognetus, Epistle to; Doulcet’s theory 
criticised, 54, 64; used the Preaching 
of Peter, 95 ff. 

Division of Mankind into three races, 70, 
tig 20 


Eusebius; on the date of Aristides, 6, 
9; on Quadratus, 10 f. 


Fasting; Hermas and Aristides com- 
pared, 15 
Fathers; Syriac Lives of, 4 


118 


Gentiles, Oratio ad; see Hypomnemata 
Golden Rule; negative form of, 62, 86 
Gospels; referred to by Aristides, 82 


Hermits; Syriac Lives of Egyptian, 4 
Hypomnemata of Ambrose; Syriac com- 
pared with Greek, 71 ff, 


John; Acts of, 14 f. 

John the Solitary; Syriac MS. of, 5 

Justin Martyr; parallels with our Apo- 
logy, 53 ff. 


Lucius (Lucianus); Syriac MS. of, 5 


Magdalen College, Oxford; MS. of B. 
and J., 81 f. 

Margoliouth, Prof.; criticism of emen- 
dation by, 58 


Nilus; Syriac MS. of, 4 


Paradisi Liber; Syriac MS. of, 4 

Pembroke College, Cambridge; MS. of 
B. and J., 82 

Peter, Preaching of; used by Aristides, 
86 ff.; the fragments collected, 87 ff. ; 
attempt at its reconstruction, 91, 93 f., 
97 f.; used in Acts of Thomas, 91; 
and in Sibylline Books, 91 ff.; and in 


INDEX OF SUBJECT MATTER. 


Ep. to Diognetus, 95 ff. ; and possibly 
by Celsus, 98 f. 
Philosophers, Sayings of; Syriac MS. of, 
5 
Plutarch; Syriac MSS. of, 4 f. 
Pythagoras, Syriac MS. of, 5 


Quadratus; his Apology, 2; Eusebian 
account of, 6 ff.; whether bishop of 
Athens, 11 ff. 


Sibylline Books; used the Preaching of 
Peter, 91 ff. 

Syriac Version of the Apology; its dis- 
covery, 3; description of MS., 3 ff.; 
English translation, 35 ff.; notes on, 
52 ff.; compared with Armenian frag- 
ment and with Greek, 71 ff.; its 
comparative faithfulness, 80, 94 


Teaching of the Apostles; see Didaché 

Theano; Syriac MS. of, 5 

Thomas, Acts of; used the Preaching of 
Peter, 91 

Two Ways; see Didaché 


Virgin Mary; the term Theotokos, 2, 3, 
79; the Panthera story, 25 


Wisbech; MS. of B. and J., 81 


THE SY RAC THXT OF THE 


APOLOGY OF ARISTIDES 





Maan wir MD 


BA eam om wad tix lias . allsaid 
rasa JasQKan Awd owt coalel a O3K.I7 
Maadhinas parm am Wales burpiza petaa rls 
emadun cath wamalasa ulwiar ammaas 
mAs ale samlsa lism ol J astoh Kimasy 
shaloshoa ww) wis walasia .wmiwl acs, 
emuanias mls ma poh 6 podur’s ube 
wes meiwars sam mon am clans asl lian 

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H. A. (28) 9 


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1. Cod. pea nz, 


(27) 


casa wir as 


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7° Cod. RIN 


(26) Se 


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22° Code gah . 
(25) 


cas wir’ 3 


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(24) 


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I. Cod. . rou diss. 


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22. Cod. Mahwr, 


(21) 


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10. Cod. Na hor. 
22 Cod. te acaAdmlada cat e_Aces cal ry, 


(20) 


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sal Sawa .iagqsi eIAM Amis asia 
Wott comin .wals\ wamia .wlaos 
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(19) 


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Tar mS OW hots . amas wmiaaal, a Who’ 
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(18) 


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sarc So Sam0 .eigdin sarc arid cord\ 
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oA ham calea whaantm djhsuore et wht l 
CA 2 ammies woe Siac aS .cattet walre\ 
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Aanen tars sh Sotenis wars an 
lasso Ls Whaswa cretasha sath whales 
+ ol cama 

whale caducs ptmra .kiao whims sah 
r5hoaue cia malala a halwhe’ Kr oma 
mxaila .msduc’ whole loam 2 ood Yds 
Rstercls ous aac iaida hare vl 
o> Masco aXe abodes XQ wold isch 

Ais Wands alae tals arc pools Aino elon 
20 paCRLSIN re Amuls atmra arsa ..aminiw 
As Jotseay ert rir ain samia asa 
sola esi dlavde Wamsa .. adi dso usrai 


5: Cod. wrt. 
6. Cod. oak. 


wash wir Qs 


prc dzs pens palons taza om ocmi< 
oles 
lads Whe Chole casa lLin piso mithsa 
aus\ . cam oma ATs ham mada t patcara 
ta otals ham catsahma WirXKa Khro ham ; 
Sta ote ad “lik Naas a’ sals equss 
Mra matauls rhlahs cdulls ctascas om 
cl cam Mena orwhasss 2 Taha wials 
sr mamh Whole callin’ csarsn 
sadur’ wl ehoale’s naan ds ptm sah 10 
MUA ET IDA te Oomcale ms ota col ira 
arth owt al wom wat espa otzin sins 
wm. pBIBa .rtash emadurs Maid eA 1 
iramas cals ohasal wassa ham cule’ estat 
wari smash me Masel dds ptmarra 15 
Aineag wre dase hts madors waraamia pm 
emastan ans desu cla .cadunc hole lanatar’ 
WAH Stor ed rida shai cp sist\ 
anal amie Suan amhzds ears fl wrm0 
ohrs WiaXla alma 20 
wale umahows iach As piace saha 
Mam amt etmaca .<tida cme mi amadurca 
Gasan ward la tS iw has ma ode 


13. Cod, maar, 


(16) 


CMs msn wir 


adv shots am Cnies Soar la oc 
STK AMS aaa 

omaduc mi Sales .wwans Av peta cada 
shea .rWhasay aia whalils avs wlazmn 
Semana .izs pis whisla olor wha wes 
Saw mhauzs masa otoacal sta mduizsazal 
aw wars oo ode chiala .vhaas cam 
Asa’ sna orvam amaduc elk’ wwansr dine 
toc ls wars ita oral rian ware’ wl 
LO AM FAS} 

amdadurs scals tora reas sah aloe 
waa Mobo <ahsina aap, hd KIm vole’ 
»smaial A\isa ax hiss etm cor amalxa 
role’ caloia daam ok .duma Kain mz waza 
15 MALS wi ~Whzs 5 pico poaLacsa - aMmadierd’ 
pies cuits TTAS Rte Riser ool pans 
OW orale Wams wales warm wis oc .aam 
omiaa po dasha ow amas) Ws ar .tsai 

ol piso oat’ cold also cium iho jo 
20 eaAaleha ul amadur’s amals ptimra .. alar’ 
wtoeu5 et pinloa roo ai cepa 
205 SC srtzic aial oo ADA .Wnania 
mim a0 WtX ed As wan RIM TAR SC mis 


4. Cod. hasnt. 
(15) 


wan wir’ be 


Aria hats: pot Kta-\ omaducs tora 
MinvANA STIG MXarda Srakma caidas 
MLAQSI ac) woales wwars in warm wis 
wales As cox ART Or fr Qar dd a Miss ac 
win smadurc wahza <\ et a WO TIN ans 
+ Asnxss 
maalnort) otiter cole also im tho aa 
Mime ~phma oor’ amadhawa patorda 
Mik .ohtws Chere “loa A= whanulawowa 
wis Whiwls am iim Wold smadum Kase «A 10 
iatasarol warimals cdhls Mba :wass ot totas 
emdadarn ole aadloow lise — KX . dum <iama 
2-283 $3 ware C\ Sotas slo naa :Wam 
Ans Sm) oom 3825 warm tect cian 
Mead aw soe Wam Caml Maat war is 
cmoi>a a 
arte cal tsa ated cmlie els sata 
Mot. Aria carla cKahsto omaduns pica 
Mio .cailat wap Kio ina amiss <n hase 
pa wSdrva heros Ti, cdtols eta 20 
daratans calss wal mar (20 WOR TAS ral 


I. mezaX_seems to bea mistake for @asX, The Greek has 
KrN€rT nV. 
it. Cod. warassa\s. 
(14) 


~~ cass wir’ 


EAATATON MIATA eau. AataW 00 «air 
mhrist Ms cis wham alodce et redtoal 
 SaNT WATITALAS 

dea Q tals aw Wdusih ales whl = 
58-8 otim Misios moe whl ewhoy Khris 
peatihma eisXta ..amamins passa 
IAT FANT rasATIZA e_ambhassa ~amhaars 
ew omemoet) ac . allan pstzasm amis 
e Omacales alma et toch an ta oe 
10 ,sCDATAL 00 ms e asd ducpdas Sma TO pico 
win Ass JC amptrs Matas alacs hau K<>ta 
Diode an ora ar’ TAG oles Sars TA wl 
emamoe\ alos ae oetan man easonzal 
ealows casts im was ako ol) on oro 

isptmra .walmar itu’ cold alsa caha 
MwstD MASdo mwa WX smadur’s ooals 
sehauus wlia .artasa Whala murs ala 
ola at KIM .mdbtaswon hare ward mim wer 
weirs ln wane iim cml wm iim 
20 et oO ta Xue ort tos mac moles 
+ rlasasa aX 0 

mamio ol piba . iter cold lsc saha 


I. Liamxztoa, a corrupt form. The Greek has xai “PadaparOuv. 
3- WAMAAIKSN for MWAT-DWAIAR. 


(13) 


das wir > 


emanz Ad aa wartal mila .wihor catodioas 
maids alas Swtoa chal Suse Sot Waar 
apm pla emlay sm> js amcales ead Ls 
qwadu eole’s Soars <A orale aw .umals 
vax avo ol et era .omadu ar’s 
wor tw calle als waiaia iho m0 
rama whainy dao amn .tims amals ptmra 
Sloers amals pisra ome samlar cals 
madhause zl Xs ise’ cptor’ wala cusal 
Blokes etd pip A ortuin eon ml gata ro 
soha .rfi.mana Ata’: mht Ws watsircl 
weiss cdhmast LV coors cham alodec 
Mor Wtadda oaths whet Ws warsanla 
LIMON TAMIL \= motala re Xaulic’s cadzasy 
pa SAAS eis ala lor’ poor rad’; 
Ia oad wad rnlans peta WA AA IK 
.a\\ 30 soaloiml rmeasoole 0 .WAWALA Rime 
p30 rT etn pra cam bintla . alawl 
rT.) ewanalaa réislea .wassasiaa yal,con nak 


moar wwams ale vhs sth sla’ wdmasid 20 


3. Cod. est. 14. Cod. yer dhs. 
17. For w. waol ed we should read Pwasol ed or fusmolw, 
19. For mala we should read mila. 
20. wmamsad seems to be a corruption of myamsaisa (Mr7- 
poovrns). 
H. A. (12) 10 


ras wr wid’ 


mere Whi zie ain asm: Sama .Kwnin~ 
As Joajisaina .sashsia 6. ania .._ataX\as 
te Aca cal re’ pods poo WA wok .wemta awa mD4 
durvjeds esas .atswo (si oo pathan ula emis 
5 ims e_AMNDI alr izmir ais cuire oA) 
waa ehaskhs anata . len ALON pivasms 
mania woh Moto osc sink araX Km 
anc As eon WhayXomo opis caara >it 
was. = -ponls RAY. - Amals PIL atau cma 
10 2X1 wi Jeon pisses ssa xanls Kao 
seam ara ples wamhasl, Wer .amdusths 
eo dommes sams wdusedh As Las who 
= a aeors pols As durdudhs Wasi Kats 
wmartal ole uid. alics prs ds pro oo Ash 
15 ca esi otic emaslaa ¢ aa .oxaims an 
emals <_aml pxodm pias TA J acima «acai 
ema 6k eID ml 5m; pir oxic Ass 
mas oe slaw caiman om ora XS a5 ala 
les ema ortan ehtwls Km = .war ctodos 
co.wmain Narsnl wam ote .ol torches MIAN 
acl mls .2Xan cla wor im arXdes ia 
sfsus cara mbhatarX. s@dsa war mad eatool 
eleratan daladies tro cides ei cad sas 
g. Cod. plas poala. 
(11) 


Ca W wir 2 


paiia Fircesiiecal tae peekety ertta 
OOM MOL HO Ta Xowt pte eg amima .waloa 


aca An irs Jamia zty ~ amima 
am pataha <ial> samima .azi <iduns 5 
Mota w> wamima .otum Am 2 amie 


sas her Sein adh ae Jamissa .assmde 
Mame wI5 M5 J amImIA «Auld DOTS 4 _acima 
aS pirhova pasha wo —Acaima Qa a 
aamima .adw daz) wt Lamima .zirc’io 
hosss whasesl a acrissa az Nabe aArX rhs 
wwhhduss izin eee wT Yer’ -adaloder 
o_Aci=s30 Aasah or MIAN FAUT CADIS —acnim0 
aamhizna . ambdura ~_arahcaza ALT eto 
Mine his pan tm’ wamimld dea aXame rs 
OM AWN PASI CWOI\A emis asludea SOTA 
ciaaa (ss ptm emia isa am whasm 
Mszoat alii dass pixie w15 nao astadiec 
aids alan ifalsa an halla . mavavga diac 
versa paioals wcas seams Ana sammie’ As 20 
a domdurn eis ala cle ato. amsdur iam 


1. For pola we should probably read pila. 
17. For e&yaday. we should probably read wqaaz, 
18. Cod. .als, 


(10) 10—2 


\ mss wir’ 

inka emails acne Woo ish Kata 283 
ata woe <\ whdin plas (3 wits xsu\> (30 
wold Nash af shim miata mi jun 
wal dul miuas pias eS wer el 
5 Ama owalashsa cla was SL made ein 
wo Cusist) MA SO IMS Ton wars cl onan 
ml zat Whore) aa sa ior tic voles 
emadurs Ric as ml 2aka availa hos 
maiz pn rnahdhma Sahmamwa ula cadmas 
ro emi davdoa vik isa ten <ieass 
sha o Ara .waaalons 

aambas\ Astor | om cals ac’ cama 
Antz opin wml ds anos <n amon oxitsion 
tA Camdustas KRAG Wh alia WIE eR 
15. esaleta Mths cusalocl pola 
wale ass pzsti cb .camhas\l Lisa 
SY 

RAIA IT tr ietds As ar’ dias aalas 
Nuncn utds otetz wole As Waml duc’ caras 
20 PLIDIDN g Ami woe wKaIDID oo mtd A= 
womans WeaXo wale ali aa cash 
(2 a_acnisa ae i thse . amimila Wtar ame 


6. Cod, »aMaADIs@). 


(9) 


Cas wir 0 


JDIN AMA MAI we .AX@m aces sham 
OND Gd eens MIS WOT wars zim Arca 
pasha rhure sam) elisa mr .Soaiarasia 
Ama ty rd or’ ol dul wablaz czas Aisa .coal 
mic watod Wale Swots Sato XL wae s 
oWoles man 
emadurs ezcan \s atsors ule aX cian 
tens menue man ol ete WA Ko .ash cole’ 
mATIT oo SATA ss ani oe chdss 
AZT xa .Stsa wis parlas wa ee XGalio 
is Ssaia ewhlhina 5 os cour dcal 
aml mia .etsin dan ola Weish ms Ayden 
Maadar “ai wx ml bu Whim ociazrass 
charsal miss smadur’ aw am aka) .mdunims 
a ambwre1 eatha haal Armia Wd Xo ss 
acs a ahve wine WAS os a\a ope aida 
Macs wxmns wars SL uns Mma cal qDazan 
aomWoles Wsan ee ovoid 
er RA wenaaaa cIimwe 2c .hamas m5a 
naam coal J amiss oases exis Ms atsors 20 
dur’ Ar dur’ mason a3! ash aXe plo aim 
pa .pm@ialow wissic oo itz tor otal ac’ 


13. Cod. soa dur dus. 


(6) 


a ws wir 


Me\n JasXahsa warts iQ aXrs dra wal ee’ 
whurtor <dusdala .reiil . alssa ‘2 0021S BD 
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9. Cod, Asana s. 


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PRINTED BY C. J. CLAY, M.A. & SONS, 


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